第十三卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第十三卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分教誡教授品第七之三

“復次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀佛十力若常若無常,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常;不應觀佛十力若樂若苦,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若樂若苦;不應觀佛十力若我若無我,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若我若無我;不應觀佛十力若凈若不凈,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若凈若不凈;不應觀佛十力若空若不空,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若空若不空;不應觀佛十力若有相若無相,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有相若無相;不應觀佛十力若有愿若無愿,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有愿若無愿;不應觀佛十力若寂靜若不寂靜,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜;不應觀佛十力若遠離若不遠離,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離;不應觀佛十力若有為若無為,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無為;不應觀佛十力若有漏若無漏,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無漏;不應觀佛十力若生若滅,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅;不應觀佛十力若善若非善,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非善;不應觀佛十力若有罪若無罪,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若無罪;不應觀佛十力若有煩惱若無煩惱,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有煩惱若無煩惱;不應觀佛十力若世間若出世間,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間若出世間;不應觀佛十力若雜染若清凈,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若雜染若清凈;不應觀佛十力若屬生死若屬涅槃,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃;不應觀佛十力若在內(nèi)若在外若在兩間,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若在內(nèi)若在外若在兩間;不應觀佛十力若可得若不可得,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若不可得。

“復次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀大慈若常若無常,不應觀大悲、大喜、大舍若常若無常;不應觀大慈若樂若苦,不應觀大悲、大喜、大舍若樂若苦;不應觀大慈若我若無我,不應觀大悲、大喜、大舍若我若無我;不應觀大慈若凈若不凈,不應觀大悲、大喜、大舍若凈若不凈;不應觀大慈若空若不空,不應觀大悲、大喜、大舍若空若不空;不應觀大慈若有相若無相,不應觀大悲、大喜、大舍若有相若無相;不應觀大慈若有愿若無愿,不應觀大悲、大喜、大舍若有愿若無愿;不應觀大慈若寂靜若不寂靜,不應觀大悲、大喜、大舍若寂靜若不寂靜;不應觀大慈若遠離若不遠離,不應觀大悲、大喜、大舍若遠離若不遠離;不應觀大慈若有為若無為,不應觀大悲、大喜、大舍若有為若無為;不應觀大慈若有漏若無漏,不應觀大悲、大喜、大舍若有漏若無漏;不應觀大慈若生若滅,不應觀大悲、大喜、大舍若生若滅;不應觀大慈若善若非善,不應觀大悲、大喜、大舍若善若非善;不應觀大慈若有罪若無罪,不應觀大悲、大喜、大舍若有罪若無罪;不應觀大慈若有煩惱若無煩惱,不應觀大悲、大喜、大舍若有煩惱若無煩惱;不應觀大慈若世間若出世間,不應觀大悲、大喜、大舍若世間若出世間;不應觀大慈若雜染若清凈,不應觀大悲、大喜、大舍若雜染若清凈;不應觀大慈若屬生死若屬涅槃,不應觀大悲、大喜、大舍若屬生死若屬涅槃;不應觀大慈若在內(nèi)若在外若在兩間,不應觀大悲、大喜、大舍若在內(nèi)若在外若在兩間;不應觀大慈若可得若不可得,不應觀大悲、大喜、大舍若可得若不可得。

“復次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀三十二大士相若常若無常,不應觀八十隨好若常若無常;不應觀三十二大士相若樂若苦,不應觀八十隨好若樂若苦;不應觀三十二大士相若我若無我,不應觀八十隨好若我若無我;不應觀三十二大士相若凈若不凈,不應觀八十隨好若凈若不凈;不應觀三十二大士相若空若不空,不應觀八十隨好若空若不空;不應觀三十二大士相若有相若無相,不應觀八十隨好若有相若無相;不應觀三十二大士相若有愿若無愿,不應觀八十隨好若有愿若無愿;不應觀三十二大士相若寂靜若不寂靜,不應觀八十隨好若寂靜若不寂靜;不應觀三十二大士相若遠離若不遠離,不應觀八十隨好若遠離若不遠離;不應觀三十二大士相若有為若無為,不應觀八十隨好若有為若無為;不應觀三十二大士相若有漏若無漏,不應觀八十隨好若有漏若無漏;不應觀三十二大士相若生若滅,不應觀八十隨好若生若滅;不應觀三十二大士相若善若非善,不應觀八十隨好若善若非善;不應觀三十二大士相若有罪若無罪,不應觀八十隨好若有罪若無罪;不應觀三十二大士相若有煩惱若無煩惱,不應觀八十隨好若有煩惱若無煩惱;不應觀三十二大士相若世間若出世間,不應觀八十隨好若世間若出世間;不應觀三十二大士相若雜染若清凈,不應觀八十隨好若雜染若清凈;不應觀三十二大士相若屬生死若屬涅槃,不應觀八十隨好若屬生死若屬涅槃;不應觀三十二大士相若在內(nèi)若在外若在兩間,不應觀八十隨好若在內(nèi)若在外若在兩間;不應觀三十二大士相若可得若不可得,不應觀八十隨好若可得若不可得。

“復次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀無忘失法若常若無常,不應觀恒住舍性若常若無常;不應觀無忘失法若樂若苦,不應觀恒住舍性若樂若苦;不應觀無忘失法若我若無我,不應觀恒住舍性若我若無我;不應觀無忘失法若凈若不凈,不應觀恒住舍性若凈若不凈;不應觀無忘失法若空若不空,不應觀恒住舍性若空若不空;不應觀無忘失法若有相若無相,不應觀恒住舍性若有相若無相;不應觀無忘失法若有愿若無愿,不應觀恒住舍性若有愿若無愿;不應觀無忘失法若寂靜若不寂靜,不應觀恒住舍性若寂靜若不寂靜;不應觀無忘失法若遠離若不遠離,不應觀恒住舍性若遠離若不遠離;不應觀無忘失法若有為若無為,不應觀恒住舍性若有為若無為;不應觀無忘失法若有漏若無漏,不應觀恒住舍性若有漏若無漏;不應觀無忘失法若生若滅,不應觀恒住舍性若生若滅;不應觀無忘失法若善若非善,不應觀恒住舍性若善若非善;不應觀無忘失法若有罪若無罪,不應觀恒住舍性若有罪若無罪;不應觀無忘失法若有煩惱若無煩惱,不應觀恒住舍性若有煩惱若無煩惱;不應觀無忘失法若世間若出世間,不應觀恒住舍性若世間若出世間;不應觀無忘失法若雜染若清凈,不應觀恒住舍性若雜染若清凈;不應觀無忘失法若屬生死若屬涅槃,不應觀恒住舍性若屬生死若屬涅槃;不應觀無忘失法若在內(nèi)若在外若在兩間,不應觀恒住舍性若在內(nèi)若在外若在兩間;不應觀無忘失法若可得若不可得,不應觀恒住舍性若可得若不可得。

“復次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀一切智若常若無常,不應觀道相智、一切相智若常若無常;不應觀一切智若樂若苦,不應觀道相智、一切相智若樂若苦;不應觀一切智若我若無我,不應觀道相智、一切相智若我若無我;不應觀一切智若凈若不凈,不應觀道相智、一切相智若凈若不凈;不應觀一切智若空若不空,不應觀道相智、一切相智若空若不空;不應觀一切智若有相若無相,不應觀道相智、一切相智若有相若無相;不應觀一切智若有愿若無愿,不應觀道相智、一切相智若有愿若無愿;不應觀一切智若寂靜若不寂靜,不應觀道相智、一切相智若寂靜若不寂靜;不應觀一切智若遠離若不遠離,不應觀道相智、一切相智若遠離若不遠離;不應觀一切智若有為若無為,不應觀道相智、一切相智若有為若無為;不應觀一切智若有漏若無漏,不應觀道相智、一切相智若有漏若無漏;不應觀一切智若生若滅,不應觀道相智、一切相智若生若滅;不應觀一切智若善若非善,不應觀道相智、一切相智若善若非善;不應觀一切智若有罪若無罪,不應觀道相智、一切相智若有罪若無罪;不應觀一切智若有煩惱若無煩惱,不應觀道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱;不應觀一切智若世間若出世間,不應觀道相智、一切相智若世間若出世間;不應觀一切智若雜染若清凈,不應觀道相智、一切相智若雜染若清凈;不應觀一切智若屬生死若屬涅槃,不應觀道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃;不應觀一切智若在內(nèi)若在外若在兩間,不應觀道相智、一切相智若在內(nèi)若在外若在兩間;不應觀一切智若可得若不可得,不應觀道相智、一切相智若可得若不可得。

“復次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀預流果若常若無常,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若常若無常;不應觀預流果若樂若苦,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若樂若苦;不應觀預流果若我若無我,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若我若無我;不應觀預流果若凈若不凈,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若凈若不凈;不應觀預流果若空若不空,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若空若不空;不應觀預流果若有相若無相,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有相若無相;不應觀預流果若有愿若無愿,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有愿若無愿;不應觀預流果若寂靜若不寂靜,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若寂靜若不寂靜;不應觀預流果若遠離若不遠離,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若遠離若不遠離;不應觀預流果若有為若無為,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有為若無為;不應觀預流果若有漏若無漏,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有漏若無漏;不應觀預流果若生若滅,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若生若滅;不應觀預流果若善若非善,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若善若非善;不應觀預流果若有罪若無罪,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有罪若無罪;不應觀預流果若有煩惱若無煩惱,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有煩惱若無煩惱;不應觀預流果若世間若出世間,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若世間若出世間;不應觀預流果若雜染若清凈,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若雜染若清凈;不應觀預流果若屬生死若屬涅槃,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若屬生死若屬涅槃;不應觀預流果若在內(nèi)若在外若在兩間,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若在內(nèi)若在外若在兩間;不應觀預流果若可得若不可得,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若可得若不可得。

“復次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常,不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常;不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦,不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦;不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我,不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我;不應觀一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈,不應觀諸佛無上正等菩提若凈若不凈;不應觀一切菩薩摩訶薩行若空若不空,不應觀諸佛無上正等菩提若空若不空;不應觀一切菩薩摩訶薩行若有相若無相,不應觀諸佛無上正等菩提若有相若無相;不應觀一切菩薩摩訶薩行若有愿若無愿,不應觀諸佛無上正等菩提若有愿若無愿;不應觀一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜,不應觀諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜;不應觀一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離,不應觀諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離;不應觀一切菩薩摩訶薩行若有為若無為,不應觀諸佛無上正等菩提若有為若無為;不應觀一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏,不應觀諸佛無上正等菩提若有漏若無漏;不應觀一切菩薩摩訶薩行若生若滅,不應觀諸佛無上正等菩提若生若滅;不應觀一切菩薩摩訶薩行若善若非善,不應觀諸佛無上正等菩提若善若非善;不應觀一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪,不應觀諸佛無上正等菩提若有罪若無罪;不應觀一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱,不應觀諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱;不應觀一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間,不應觀諸佛無上正等菩提若世間若出世間;不應觀一切菩薩摩訶薩行若雜染若清凈,不應觀諸佛無上正等菩提若雜染若清凈;不應觀一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃,不應觀諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃;不應觀一切菩薩摩訶薩行若在內(nèi)若在外若在兩間,不應觀諸佛無上正等菩提若在內(nèi)若在外若在兩間;不應觀一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得,不應觀諸佛無上正等菩提若可得若不可得。

“復次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名,俱不見在有為界中,亦不見在無為界中。何以故?善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法不起分別無異分別。善現(xiàn),是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法住無分別,能修布施波羅蜜多,亦能修凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;能住內(nèi)空,亦能住外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;能住真如,亦能住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;能修四念住,亦能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;能住苦圣諦,亦能住集、滅、道圣諦;能修四靜慮,亦能修四無量、四無色定;能修八解脫,亦能修八勝處、九次第定、十遍處;能修空解脫門,亦能修無相、無愿解脫門;能修一切陀羅尼門,亦能修一切三摩地門;能修極喜地,亦能修離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地;能修五眼,亦能修六神通;能修佛十力,亦能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;能修無忘失法,亦能修恒住舍性;能修一切智,亦能修道相智、一切相智。

“善現(xiàn),是菩薩摩訶薩于如是時,不見菩薩摩訶薩,不見菩薩摩訶薩名,不見般若波羅蜜多,不見般若波羅蜜多名,唯正勤求一切智智。何以故?善現(xiàn),是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,于一切法善達實相,了知其中無染凈故。

“復次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應如實覺名假施設、法假施設。善現(xiàn),是菩薩摩訶薩于名、法假如實覺已,不著色,不著受、想、行、識;不著眼處,不著耳、鼻、舌、身、意處;不著色處,不著聲、香、味、觸、法處;不著眼界,不著耳、鼻、舌、身、意界;不著色界,不著聲、香、味、觸、法界;不著眼識界,不著耳、鼻、舌、身、意識界;不著眼觸,不著耳、鼻、舌、身、意觸;不著眼觸為緣所生諸受若樂、若苦、若不苦不樂,不著耳、鼻、舌、身意觸為緣所生諸受若樂、若苦、若不苦不樂;不著地界,不著水、火、風、空、識界;不著因緣,不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法;不著無明,不著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱;不著有為界,不著無為界;不著有漏界,不著無漏界;不著布施波羅蜜多,不著凈戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙愿、力、智波羅蜜多;不著內(nèi)空,不著外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;不著真如,不著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;不著四念住,不著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;不著苦圣諦,不著集、滅、道圣諦;不著四靜慮,不著四無量、四無色定;不著八解脫,不著八勝處、九次第定、十遍處;不著空解脫門,不著無相、無愿解脫門;不著陀羅尼門,不著三摩地門;不著極喜地,不著離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地;不著五眼,不著六神通;不著佛十力,不著四無所畏、四無礙解、十八佛不共法;不著大慈,不著大悲、大喜、大舍;不著三十二大士相,不著八十隨好;不著無忘失法,不著恒住舍性;不著一切智,不著道相智、一切相智;不著預流果,不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;不著一切菩薩摩訶薩行,不著諸佛無上正等菩提;不著我,不著有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、起者、知者、見者;不著異生,不著圣者,不著菩薩,不著如來;不著名,不著相;不著嚴凈佛土,不著成熟有情,不著方便善巧。所以者何?以一切法皆無所有,能著、所著、著處、著時不可得故。

“如是,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,于一切法無所著故,便能增益布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙愿、力、智波羅蜜多,亦能安住內(nèi)空、外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,亦能安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,亦能增益四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,亦能安住苦、集、滅、道圣諦,亦能增益四靜慮、四無量、四無色定,亦能增益八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,亦能增益空、無相、無愿解脫門,亦能趣入菩薩正性離生,亦能安住菩薩不退轉(zhuǎn)地,亦能圓滿一切陀羅尼門、三摩地門,亦能圓滿極喜地、離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地,亦能圓滿五眼、六神通,亦能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,亦能圓滿大慈、大悲、大喜、大舍,亦能圓滿三十二大士相、八十隨好,亦能圓滿無忘失法、恒住舍性,亦能圓滿一切智、道相智、一切相智,亦得菩薩最勝神通;具神通已,從一佛國至一佛國,為欲成熟諸有情故,為欲嚴凈自佛土故,為見如來、應、正等覺,及為見已,供養(yǎng)恭敬、尊重贊嘆,令諸善根皆得生長;善生長已,隨所樂聞,諸佛正法皆得聽受;既聽受已,乃至安坐妙菩提座,證得無上正等菩提能不忘失,普于一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。

“如是,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,應如實覺名假、法假。

“復次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即色是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即受、想、行、識是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“異色是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“異受、想、行、識是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“色中有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“受、想、行、識中有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“菩薩摩訶薩中有色不?”

“不也,世尊�！�

“菩薩摩訶薩中有受、想、行、識不?”

“不也,世尊�！�

“離色有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離受、想、行、識有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“復次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼處是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“異眼處是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“異耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“眼處中有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“耳、鼻、舌、身、意處中有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“菩薩摩訶薩中有眼處不?”

“不也,世尊�！�

“菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處不?”

“不也,世尊。”

“離眼處有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“復次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即色處是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“異色處是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“異聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“色處中有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“聲、香、味、觸、法處中有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“菩薩摩訶薩中有色處不?”

“不也,世尊�！�

“菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處不?”

“不也,世尊�！�

“離色處有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“復次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“異眼界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“異耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“眼界中有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“耳、鼻、舌、身、意界中有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“菩薩摩訶薩中有眼界不?”

“不也,世尊�！�

“菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界不?”

“不也,世尊。”

“離眼界有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“離耳、鼻、舌、身意界有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“復次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即色界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“異色界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“異聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“色界中有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“聲、香、味、觸、法界中有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“菩薩摩訶薩中有色界不?”

“不也,世尊�！�

“菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界不?”

“不也,世尊。”

“離色界有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離聲、香、味、觸、法界有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“復次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼識界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即耳、鼻、舌、身、意識界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“異眼識界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“異耳、鼻、舌、身、意識界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“眼識界中有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“耳、鼻、舌、身、意識界中有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“菩薩摩訶薩中有眼識界不?”

“不也,世尊。”

“菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界不?”

“不也,世尊�！�

“離眼識界有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離耳、鼻、舌、身、意識界有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“復次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼觸是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“異眼觸是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“異耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“眼觸中有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“耳、鼻、舌、身、意觸中有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“菩薩摩訶薩中有眼觸不?”

“不也,世尊�！�

“菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸不?”

“不也,世尊�！�

“離眼觸有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離耳、鼻、舌、身、意觸有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“復次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“異眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受不?”

“不也,世尊。”

“菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不?”

“不也,世尊�！�

“離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“復次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即地界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“異地界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“異水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“地界中有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“水、火、風、空、識界中有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“菩薩摩訶薩中有地界不?”

“不也,世尊。”

“菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界不?”

“不也,世尊�！�

“離地界有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離水、火、風、空識界有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“復次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即因緣是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“異因緣是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“異等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“因緣中有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“等無間緣、所緣緣、增上緣中有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“菩薩摩訶薩中有因緣不?”

“不也,世尊�！�

“菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣不?”

“不也,世尊�！�

“離因緣有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離等無間緣、所緣緣、增上緣有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“復次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即緣所生法是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“異緣所生法是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“緣所生法中有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“菩薩摩訶薩中有緣所生法不?”

“不也,世尊�！�

“離緣所生法有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�