第八十九卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第八十九卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分學(xué)般若品第二十六之五

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)鼻界若生若滅,不見(jiàn)香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若生若滅;不見(jiàn)鼻界若取若舍,不見(jiàn)香界乃至鼻觸為緣所生諸受若取若舍;不見(jiàn)鼻界若染若凈,不見(jiàn)香界乃至鼻觸為緣所生諸受若染若凈;不見(jiàn)鼻界若集若散,不見(jiàn)香界乃至鼻觸為緣所生諸受若集若散;不見(jiàn)鼻界若增若減,不見(jiàn)香界乃至鼻觸為緣所生諸受若增若減。何以故?以鼻界性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)舌界若生若滅,不見(jiàn)味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若生若滅;不見(jiàn)舌界若取若舍,不見(jiàn)味界乃至舌觸為緣所生諸受若取若舍;不見(jiàn)舌界若染若凈,不見(jiàn)味界乃至舌觸為緣所生諸受若染若凈;不見(jiàn)舌界若集若散,不見(jiàn)味界乃至舌觸為緣所生諸受若集若散;不見(jiàn)舌界若增若減,不見(jiàn)味界乃至舌觸為緣所生諸受若增若減。何以故?以舌界性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)身界若生若滅,不見(jiàn)觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受若生若滅;不見(jiàn)身界若取若舍,不見(jiàn)觸界乃至身觸為緣所生諸受若取若舍;不見(jiàn)身界若染若凈,不見(jiàn)觸界乃至身觸為緣所生諸受若染若凈;不見(jiàn)身界若集若散,不見(jiàn)觸界乃至身觸為緣所生諸受若集若散;不見(jiàn)身界若增若減,不見(jiàn)觸界乃至身觸為緣所生諸受若增若減。何以故?以身界性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)意界若生若滅,不見(jiàn)法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受若生若滅;不見(jiàn)意界若取若舍,不見(jiàn)法界乃至意觸為緣所生諸受若取若舍;不見(jiàn)意界若染若凈,不見(jiàn)法界乃至意觸為緣所生諸受若染若凈;不見(jiàn)意界若集若散,不見(jiàn)法界乃至意觸為緣所生諸受若集若散;不見(jiàn)意界若增若減,不見(jiàn)法界乃至意觸為緣所生諸受若增若減。何以故?以意界性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)地界若生若滅,不見(jiàn)水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若生若滅;不見(jiàn)地界若取若舍,不見(jiàn)水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若取若舍;不見(jiàn)地界若染若凈,不見(jiàn)水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若染若凈;不見(jiàn)地界若集若散,不見(jiàn)水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若集若散;不見(jiàn)地界若增若減,不見(jiàn)水、火、風(fēng)、空、識(shí)界若增若減。何以故?以地界性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)苦圣諦若生若滅,不見(jiàn)集、滅、道圣諦若生若滅,不見(jiàn)苦圣諦若取若舍,不見(jiàn)集、滅、道圣諦若取若舍;不見(jiàn)苦圣諦若染若凈,不見(jiàn)集、滅、道圣諦若染若凈;不見(jiàn)苦圣諦若集若散,不見(jiàn)集、滅、道圣諦若集若散;不見(jiàn)苦圣諦若增若減,不見(jiàn)集、滅、道圣諦若增若減。何以故?以苦圣諦性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)無(wú)明若生若滅,不見(jiàn)行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若生若滅;不見(jiàn)無(wú)明若取若舍,不見(jiàn)行乃至老死愁嘆苦憂惱若取若舍;不見(jiàn)無(wú)明若染若凈,不見(jiàn)行乃至老死愁嘆苦憂惱若染若凈;不見(jiàn)無(wú)明若集若散,不見(jiàn)行乃至老死愁嘆苦憂惱若集若散;不見(jiàn)無(wú)明若增若減,不見(jiàn)行乃至老死愁嘆苦憂惱若增若減。何以故?以無(wú)明性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)內(nèi)空若生若滅,不見(jiàn)外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空若生若滅;不見(jiàn)內(nèi)空若取若舍,不見(jiàn)外空乃至無(wú)性自性空若取若舍;不見(jiàn)內(nèi)空若染若凈,不見(jiàn)外空乃至無(wú)性自性空若染若凈;不見(jiàn)內(nèi)空若集若散,不見(jiàn)外空乃至無(wú)性自性空若集若散;不見(jiàn)內(nèi)空若增若減,不見(jiàn)外空乃至無(wú)性自性空若增若減。何以故?以內(nèi)空性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)真如若生若滅,不見(jiàn)法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界若生若滅;不見(jiàn)真如若取若舍,不見(jiàn)法界乃至不思議界若取若舍;不見(jiàn)真如若染若凈,不見(jiàn)法界乃至不思議界若染若凈;不見(jiàn)真如若集若散,不見(jiàn)法界乃至不思議界若集若散;不見(jiàn)真如若增若減,不見(jiàn)法界乃至不思議界若增若減。何以故?以真如性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)布施波羅蜜多若生若滅,不見(jiàn)凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅;不見(jiàn)布施波羅蜜多若取若舍,不見(jiàn)凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多若取若舍;不見(jiàn)布施波羅蜜多若染若凈,不見(jiàn)凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多若染若凈;不見(jiàn)布施波羅蜜多若集若散,不見(jiàn)凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多若集若散;不見(jiàn)布施波羅蜜多若增若減,不見(jiàn)凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多若增若減。何以故?以布施波羅蜜多性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)四靜慮若生若滅,不見(jiàn)四無(wú)量、四無(wú)色定若生若滅;不見(jiàn)四靜慮若取若舍,不見(jiàn)四無(wú)量、四無(wú)色定若取若舍;不見(jiàn)四靜慮若染若凈,不見(jiàn)四無(wú)量、四無(wú)色定若染若凈;不見(jiàn)四靜慮若集若散,不見(jiàn)四無(wú)量、四無(wú)色定若集若散;不見(jiàn)四靜慮若增若減,不見(jiàn)四無(wú)量、四無(wú)色定若增若減。何以故?以四靜慮性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)八解脫若生若滅,不見(jiàn)八勝處、九次第定、十遍處若生若滅;不見(jiàn)八解脫若取若舍,不見(jiàn)八勝處、九次第定、十遍處若取若舍;不見(jiàn)八解脫若染若凈,不見(jiàn)八勝處、九次第定、十遍處若染若凈;不見(jiàn)八解脫若集若散,不見(jiàn)八勝處、九次第定、十遍處若集若散;不見(jiàn)八解脫若增若減,不見(jiàn)八勝處、九次第定、十遍處若增若減。何以故?以八解脫性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)四念住若生若滅,不見(jiàn)四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支若生若滅;不見(jiàn)四念住若取若舍,不見(jiàn)四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支若取若舍;不見(jiàn)四念住若染若凈,不見(jiàn)四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支若染若凈;不見(jiàn)四念住若集若散,不見(jiàn)四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支若集若散;不見(jiàn)四念住若增若減,不見(jiàn)四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支若增若減。何以故?以四念住性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)空解脫門(mén)若生若滅,不見(jiàn)無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若生若滅;不見(jiàn)空解脫門(mén)若取若舍,不見(jiàn)無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若取若舍;不見(jiàn)空解脫門(mén)若染若凈,不見(jiàn)無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若染若凈;不見(jiàn)空解脫門(mén)若集若散,不見(jiàn)無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若集若散;不見(jiàn)空解脫門(mén)若增若減,不見(jiàn)無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)若增若減。何以故?以空解脫門(mén)性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)五眼若生若滅,不見(jiàn)六神通若生若滅;不見(jiàn)五眼若取若舍,不見(jiàn)六神通若取若舍;不見(jiàn)五眼若染若凈,不見(jiàn)六神通若染若凈;不見(jiàn)五眼若集若散,不見(jiàn)六神通若集若散;不見(jiàn)五眼若增若減,不見(jiàn)六神通若增若減。何以故?以五眼性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)佛十力若生若滅,不見(jiàn)四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若生若滅;不見(jiàn)佛十力若取若舍,不見(jiàn)四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若取若舍;不見(jiàn)佛十力若染若凈,不見(jiàn)四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若染若凈;不見(jiàn)佛十力若集若散,不見(jiàn)四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若集若散;不見(jiàn)佛十力若增若減,不見(jiàn)四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若增若減。何以故?以佛十力性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)無(wú)忘失法若生若滅,不見(jiàn)恒住舍性若生若滅;不見(jiàn)無(wú)忘失法若取若舍,不見(jiàn)恒住舍性若取若舍;不見(jiàn)無(wú)忘失法若染若凈,不見(jiàn)恒住舍性若染若凈;不見(jiàn)無(wú)忘失法若集若散,不見(jiàn)恒住舍性若集若散;不見(jiàn)無(wú)忘失法若增若減,不見(jiàn)恒住舍性若增若減。何以故?以無(wú)忘失法性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)一切智若生若滅,不見(jiàn)道相智、一切相智若生若滅;不見(jiàn)一切智若取若舍,不見(jiàn)道相智、一切相智若取若舍;不見(jiàn)一切智若染若凈,不見(jiàn)道相智、一切相智若染若凈;不見(jiàn)一切智若集若散,不見(jiàn)道相智、一切相智若集若散;不見(jiàn)一切智若增若減,不見(jiàn)道相智、一切相智若增若減。何以故?以一切智性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)一切陀羅尼門(mén)若生若滅,不見(jiàn)一切三摩地門(mén)若生若滅;不見(jiàn)一切陀羅尼門(mén)若取若舍,不見(jiàn)一切三摩地門(mén)若取若舍;不見(jiàn)一切陀羅尼門(mén)若染若凈,不見(jiàn)一切三摩地門(mén)若染若凈;不見(jiàn)一切陀羅尼門(mén)若集若散,不見(jiàn)一切三摩地門(mén)若集若散;不見(jiàn)一切陀羅尼門(mén)若增若減,不見(jiàn)一切三摩地門(mén)若增若減。何以故?以一切陀羅尼門(mén)性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)預(yù)流若生若滅,不見(jiàn)一來(lái)、不還、阿羅漢若生若滅:不見(jiàn)預(yù)流若取若舍,不見(jiàn)一來(lái)、不還、阿羅漢若取若舍;不見(jiàn)預(yù)流若染若凈,不見(jiàn)一來(lái)、不還、阿羅漢若染若凈;不見(jiàn)預(yù)流若集若散,不見(jiàn)一來(lái)、不還、阿羅漢若集若散;不見(jiàn)預(yù)流若增若減,不見(jiàn)一來(lái)、不還、阿羅漢若增若減。何以故?以預(yù)流性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)預(yù)流向預(yù)流果若生若滅,不見(jiàn)一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若生若滅;不見(jiàn)預(yù)流向預(yù)流果若取若舍,不見(jiàn)一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若取若舍;不見(jiàn)預(yù)流向預(yù)流果若染若凈,不見(jiàn)一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若染若凈;不見(jiàn)預(yù)流向預(yù)流果若集若散,不見(jiàn)一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若集若散;不見(jiàn)預(yù)流向預(yù)流果若增若減,不見(jiàn)一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若增若減。何以故?以預(yù)流向預(yù)流果性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)獨(dú)覺(jué)若生若滅,不見(jiàn)獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果若生若滅;不見(jiàn)獨(dú)覺(jué)若取若舍,不見(jiàn)獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果若取若舍;不見(jiàn)獨(dú)覺(jué)若染若凈,不見(jiàn)獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果若染若凈;不見(jiàn)獨(dú)覺(jué)若集若散,不見(jiàn)獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果若集若散;不見(jiàn)獨(dú)覺(jué)若增若減,不見(jiàn)獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果若增若減。何以故?以獨(dú)覺(jué)性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)菩薩摩訶薩若生若滅,不見(jiàn)三藐三佛陀若生若滅;不見(jiàn)菩薩摩訶薩若取若舍,不見(jiàn)三藐三佛陀若取若舍;不見(jiàn)菩薩摩訶薩若染若凈,不見(jiàn)三藐三佛陀若染若凈;不見(jiàn)菩薩摩訶薩若集若散,不見(jiàn)三藐三佛陀若集若散;不見(jiàn)菩薩摩訶薩若增若減,不見(jiàn)三藐三佛陀若增若減。何以故?以菩薩摩訶薩性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)菩薩摩訶薩法若生若滅,不見(jiàn)無(wú)上正等菩提若生若滅;不見(jiàn)菩薩摩訶薩法若取若舍,不見(jiàn)無(wú)上正等菩提若取若舍;不見(jiàn)菩薩摩訶薩法若染若凈,不見(jiàn)無(wú)上正等菩提若染若凈;不見(jiàn)菩薩摩訶薩法若集若散,不見(jiàn)無(wú)上正等菩提若集若散;不見(jiàn)菩薩摩訶薩法若增若減,不見(jiàn)無(wú)上正等菩提若增若減。何以故?以菩薩摩訶薩法性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)聲聞乘若生若滅,不見(jiàn)獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘若生若滅;不見(jiàn)聲聞乘若取若舍,不見(jiàn)獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘若取若舍;不見(jiàn)聲聞乘若染若凈,不見(jiàn)獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘若染若凈;不見(jiàn)聲聞乘若集若散,不見(jiàn)獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘若集若散;不見(jiàn)聲聞乘若增若減,不見(jiàn)獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘若增若減。何以故?以聲聞乘性等空無(wú)所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故。

“如是,舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),于一切法不見(jiàn)若生若滅、若取若舍、若染若凈、若集若散、若增若減而學(xué)般若波羅蜜多,則能成辦一切智智,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故�！�

初分求般若品第二十七之一

爾時(shí),天帝釋問(wèn)舍利子言:“大德,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,當(dāng)于何求?”

舍利子言:“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,當(dāng)于善現(xiàn)所說(shuō)中求�！�

時(shí),天帝釋謂善現(xiàn)言:“今尊者舍利子所說(shuō),將非大德神力,大德為依處耶?”

善現(xiàn)告言:“憍尸迦,此非我神力,非我為依處。”

天帝釋言:“是誰(shuí)神力?誰(shuí)為依處?”

善現(xiàn)報(bào)言:“是如來(lái)神力,如來(lái)為依處�！�

天帝釋言:“大德,一切法無(wú)依處,如何可言舍利子所說(shuō)是如來(lái)神力,如來(lái)為依處?”

善現(xiàn)告言:“憍尸迦,如是,如是,如汝所說(shuō),一切法無(wú)依處,是故如來(lái)非所依處,亦無(wú)所依,但為隨順世俗施設(shè)說(shuō)為依處。

“憍尸迦,非離無(wú)依處如來(lái)可得,非離無(wú)依處真如如來(lái)可得,非離無(wú)依處法性如來(lái)可得,非離無(wú)依處如來(lái)真如可得,非離無(wú)依處如來(lái)法性可得,非離無(wú)依處真如如來(lái)真如可得,非離無(wú)依處法性如來(lái)法性可得。

“憍尸迦,非無(wú)依處中如來(lái)可得,非如來(lái)中無(wú)依處可得;非無(wú)依處真如中如來(lái)可得,非如來(lái)中無(wú)依處真如可得;非無(wú)依處法性中如來(lái)可得,非如來(lái)中無(wú)依處法性可得;非無(wú)依處中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中無(wú)依處可得;非無(wú)依處中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中無(wú)依處可得;非無(wú)依處真如中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中無(wú)依處真如可得;非無(wú)依處法性中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中無(wú)依處法性可得。

“憍尸迦,非離色如來(lái)可得,非離受、想、行、識(shí)如來(lái)可得;非離色真如如來(lái)可得,非離受、想、行、識(shí)真如如來(lái)可得;非離色法性如來(lái)可得,非離受、想、行、識(shí)法性如來(lái)可得;非離色如來(lái)真如可得,非離受、想、行、識(shí)如來(lái)真如可得;非離色如來(lái)法性可得,非離受、想、行、識(shí)如來(lái)法性可得;非離色真如如來(lái)真如可得,非離受、想、行、識(shí)真如如來(lái)真如可得;非離色法性如來(lái)法性可得,非離受、想、行、識(shí)法性如來(lái)法性可得。

“憍尸迦,非色中如來(lái)可得,非如來(lái)中色可得,非受、想、行、識(shí)中如來(lái)可得,非如來(lái)中受、想、行、識(shí)可得;非色真如中如來(lái)可得,非如來(lái)中色真如可得,非受、想、行、識(shí)真如中如來(lái)可得,非如來(lái)中受、想、行、識(shí)真如可得;非色法性中如來(lái)可得,非如來(lái)中色法性可得,非受、想、行、識(shí)法性中如來(lái)可得,非如來(lái)中受、想、行、識(shí)法性可得;非色中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中色可得,非受、想、行、識(shí)中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中受、想、行、識(shí)可得;非色中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中色可得,非受、想、行、識(shí)中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中受、想、行、識(shí)可得;非色真如中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中色真如可得,非受、想、行、識(shí)真如中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中受、想、行、識(shí)真如可得;非色法性中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中色法性可得,非受、想、行、識(shí)法性中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中受、想、行、識(shí)法性可得。

“憍尸迦,非離眼處如來(lái)可得,非離耳、鼻、舌、身、意處如來(lái)可得;非離眼處真如如來(lái)可得,非離耳、鼻、舌、身、意處真如如來(lái)可得;非離眼處法性如來(lái)可得,非離耳、鼻、舌、身、意處法性如來(lái)可得;非離眼處如來(lái)真如可得,非離耳、鼻、舌、身、意處如來(lái)真如可得;非離眼處如來(lái)法性可得,非離耳、鼻、舌、身、意處如來(lái)法性可得;非離眼處真如如來(lái)真如可得,非離耳、鼻、舌、身、意處真如如來(lái)真如可得;非離眼處法性如來(lái)法性可得,非離耳、鼻、舌、身、意處法性如來(lái)法性可得。

“憍尸迦,非眼處中如來(lái)可得,非如來(lái)中眼處可得,非耳、鼻、舌、身、意處中如來(lái)可得,非如來(lái)中耳、鼻、舌、身、意處可得;非眼處真如中如來(lái)可得,非如來(lái)中眼處真如可得,非耳、鼻、舌、身、意處真如中如來(lái)可得,非如來(lái)中耳、鼻、舌、身、意處真如可得;非眼處法性中如來(lái)可得,非如來(lái)中眼處法性可得,非耳、鼻、舌、身、意處法性中如來(lái)可得,非如來(lái)中耳、鼻、舌、身、意處法性可得;非眼處中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中眼處可得,非耳、鼻、舌、身、意處中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中耳、鼻、舌、身、意處可得;非眼處中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中眼處可得,非耳、鼻、舌、身、意處中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中耳、鼻、舌、身、意處可得;非眼處真如中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中眼處真如可得,非耳、鼻、舌、身、意處真如中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中耳、鼻、舌、身、意處真如可得;非眼處法性中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中眼處法性可得,非耳、鼻、舌、身、意處法性中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中耳、鼻、舌、身、意處法性可得。

“憍尸迦,非離色處如來(lái)可得,非離聲、香、味、觸、法處如來(lái)可得;非離色處真如如來(lái)可得,非離聲、香、味、觸、法處真如如來(lái)可得;非離色處法性如來(lái)可得,非離聲、香、味、觸、法處法性如來(lái)可得;非離色處如來(lái)真如可得,非離聲、香、味、觸、法處如來(lái)真如可得;非離色處如來(lái)法性可得,非離聲、香、味、觸、法處如來(lái)法性可得;非離色處真如如來(lái)真如可得,非離聲、香、味、觸、法處真如如來(lái)真如可得;非離色處法性如來(lái)法性可得,非離聲、香、味、觸、法處法性如來(lái)法性可得。

“憍尸迦,非色處中如來(lái)可得,非如來(lái)中色處可得,非聲、香、味、觸、法處中如來(lái)可得,非如來(lái)中聲、香、味、觸、法處可得;非色處真如中如來(lái)可得,非如來(lái)中色處真如可得,非聲、香、味、觸、法處真如中如來(lái)可得,非如來(lái)中聲、香、味、觸、法處真如可得;非色處法性中如來(lái)可得,非如來(lái)中色處法性可得,非聲、香、味、觸、法處法性中如來(lái)可得,非如來(lái)中聲、香、味、觸、法處法性可得;非色處中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中色處可得,非聲、香、味、觸、法處中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中聲、香、味、觸、法處可得;非色處中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中色處可得,非聲、香、味、觸、法處中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中聲、香、味、觸、法處可得;非色處真如中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中色處真如可得,非聲、香、味、觸、法處真如中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中聲、香、味、觸、法處真如可得;非色處法性中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中色處法性可得,非聲、香、味、觸、法處法性中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中聲、香、味、觸、法處法性可得。

“憍尸迦,非離眼界如來(lái)可得,非離色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如來(lái)可得;非離眼界真如如來(lái)可得,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如如來(lái)可得;非離眼界法性如來(lái)可得,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性如來(lái)可得;非離眼界如來(lái)真如可得,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受如來(lái)真如可得;非離眼界如來(lái)法性可得,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受如來(lái)法性可得;非離眼界真如如來(lái)真如可得,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如如來(lái)真如可得;非離眼界法性如來(lái)法性可得,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性如來(lái)法性可得。

“憍尸迦,非眼界中如來(lái)可得,非如來(lái)中眼界可得,非色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中如來(lái)可得,非如來(lái)中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得;非眼界真如中如來(lái)可得,非如來(lái)中眼界真如可得,非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如中如來(lái)可得,非如來(lái)中色界乃至眼觸為緣所生諸受真如可得;非眼界法性中如來(lái)可得,非如來(lái)中眼界法性可得,非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性中如來(lái)可得,非如來(lái)中色界乃至眼觸為緣所生諸受法性可得;非眼界中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中眼界可得,非色界乃至眼觸為緣所生諸受中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得;非眼界中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中眼界可得,非色界乃至眼觸為緣所生諸受中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得;非眼界真如中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中眼界真如可得,非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中色界乃至眼觸為緣所生諸受真如可得;非眼界法性中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中眼界法性可得,非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中色界乃至眼觸為緣所生諸受法性可得。