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第一百七十三卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第一百七十三卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分贊般若品第三十二之二

“復(fù)次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發(fā)八解脫故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多;不為引發(fā)八勝處、九次第定、十遍處故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。”

世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發(fā)八解脫故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多?不為引發(fā)八勝處、九次第定、十遍處故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多?”

舍利子,以八解脫無(wú)作無(wú)止、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)成無(wú)壞、無(wú)得無(wú)舍、無(wú)自性故,菩薩摩訶薩不為引發(fā)八解脫故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多;以八勝處、九次第定、十遍處無(wú)作無(wú)止、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)成無(wú)壞、無(wú)得無(wú)舍、無(wú)自性故,菩薩摩訶薩不為引發(fā)八勝處、九次第定、十遍處故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。

“復(fù)次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發(fā)四念住故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多;不為引發(fā)四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多!

“世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發(fā)四念住故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多?不為引發(fā)四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多?”

“舍利子,以四念住無(wú)作無(wú)止、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)成無(wú)壞、無(wú)得無(wú)舍、無(wú)自性故,菩薩摩訶薩不為引發(fā)四念住故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多;以四正斷乃至八圣道支無(wú)作無(wú)止、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)成無(wú)壞、無(wú)得無(wú)舍、無(wú)自性故,菩薩摩訶薩不為引發(fā)四正斷乃至八圣道支故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。

“復(fù)次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發(fā)空解脫門故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多;不為引發(fā)無(wú)相、無(wú)愿解脫門故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多!

“世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發(fā)空解脫門故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多?不為引發(fā)無(wú)相、無(wú)愿解脫門故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多?”

“舍利子,以空解脫門無(wú)作無(wú)止、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)成無(wú)壞、無(wú)得無(wú)舍、無(wú)自性故,菩薩摩訶薩不為引發(fā)空解脫門故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多;以無(wú)相、無(wú)愿解脫門無(wú)作無(wú)止、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)成無(wú)壞、無(wú)得無(wú)舍、無(wú)自性故,菩薩摩訶薩不為引發(fā)無(wú)相、無(wú)愿解脫門故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。

“復(fù)次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發(fā)五眼故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多;不為引發(fā)六神通故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多!

“世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發(fā)五眼故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多?不為引發(fā)六神通故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多?”

“舍利子,以五眼無(wú)作無(wú)止、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)成無(wú)壞、無(wú)得無(wú)舍、無(wú)自性故,菩薩摩訶薩不為引發(fā)五眼故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多;以六神通無(wú)作無(wú)止、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)成無(wú)壞、無(wú)得無(wú)舍、無(wú)自性故,菩薩摩訶薩不為引發(fā)六神通故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。

“復(fù)次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發(fā)佛十力故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多;不為引發(fā)四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多!

“世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發(fā)佛十力故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多?不為引發(fā)四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多?”

“舍利子,以佛十力無(wú)作無(wú)止、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)成無(wú)壞、無(wú)得無(wú)舍、無(wú)自性故,菩薩摩訶薩不為引發(fā)佛十力故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多;以四無(wú)所畏乃至十八佛不共法無(wú)作無(wú)止、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)成無(wú)壞、無(wú)得無(wú)舍、無(wú)自性故,菩薩摩訶薩不為引發(fā)四無(wú)所畏乃至十八佛不共法故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。

“復(fù)次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發(fā)無(wú)忘失法故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多;不為引發(fā)恒住舍性故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多!

“世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發(fā)無(wú)忘失法故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多?不為引發(fā)恒住舍性故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多?”

“舍利子,以無(wú)忘失法無(wú)作無(wú)止、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)成無(wú)壞、無(wú)得無(wú)舍、無(wú)自性故、菩薩摩訶薩不為引發(fā)無(wú)忘失法故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多;以恒住舍性無(wú)作無(wú)止、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)成無(wú)壞、無(wú)得無(wú)舍、無(wú)自性故,菩薩摩訶薩不為引發(fā)恒住舍性故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。

“復(fù)次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發(fā)一切智故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多;不為引發(fā)道相智、一切相智故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多!

“世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發(fā)一切智故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多?不為引發(fā)道相智、一切相智故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多?”

“舍利子,以一切智無(wú)作無(wú)止、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)成無(wú)壞、無(wú)得無(wú)舍、無(wú)自性故,菩薩摩訶薩不為引發(fā)一切智故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多;以道相智、一切相智無(wú)作無(wú)止、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)成無(wú)壞、無(wú)得無(wú)舍、無(wú)自性故,菩薩摩訶薩不為引發(fā)道相智、一切相智故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。

“復(fù)次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發(fā)一切陀羅尼門故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多;不為引發(fā)一切三摩地門故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多!

“世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發(fā)一切陀羅尼門故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多?不為引發(fā)一切三摩地門故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多?”

“舍利子,以一切陀羅尼門無(wú)作無(wú)止、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)成無(wú)壞、無(wú)得無(wú)舍、無(wú)自性故,菩薩摩訶薩不為引發(fā)一切陀羅尼門故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多;以一切三摩地門無(wú)作無(wú)止、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)成無(wú)壞、無(wú)得無(wú)舍、無(wú)自性故,菩薩摩訶薩不為引發(fā)一切三摩地門故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。

“復(fù)次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發(fā)預(yù)流果故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多;不為引發(fā)一來、不還、阿羅漢果故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。”

“世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發(fā)預(yù)流果故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多?不為引發(fā)一來、不還、阿羅漢果故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多?”

“舍利子,以預(yù)流果無(wú)作無(wú)止、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)成無(wú)壞、無(wú)得無(wú)舍、無(wú)自性故,菩薩摩訶薩不為引發(fā)預(yù)流果故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多;以一來、不還、阿羅漢果無(wú)作無(wú)止、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)成無(wú)壞、無(wú)得無(wú)舍、無(wú)自性故,菩薩摩訶薩不為引發(fā)一來、不還、阿羅漢果故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。

“復(fù)次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發(fā)獨(dú)覺菩提故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多!

“世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發(fā)獨(dú)覺菩提故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多?”

“舍利子,以獨(dú)覺菩提無(wú)作無(wú)止、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)成無(wú)壞、無(wú)得無(wú)舍、無(wú)自性故,菩薩摩訶薩不為引發(fā)獨(dú)覺菩提故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。

“復(fù)次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發(fā)一切菩薩摩訶薩行故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多!

“世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發(fā)一切菩薩摩訶薩行故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多?”

“舍利子,以一切菩薩摩訶薩行無(wú)作無(wú)止、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)成無(wú)壞、無(wú)得無(wú)舍、無(wú)自性故,菩薩摩訶薩不為引發(fā)一切菩薩摩訶薩行故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。

“復(fù)次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發(fā)諸佛無(wú)上正等菩提故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多!

“世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發(fā)諸佛無(wú)上正等菩提故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多?”

“舍利子,以諸佛無(wú)上正等菩提無(wú)作無(wú)止、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)成無(wú)壞、無(wú)得無(wú)舍、無(wú)自性故,菩薩摩訶薩不為引發(fā)諸佛無(wú)上正等菩提故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。

“復(fù)次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發(fā)一切法故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多!

“世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發(fā)一切法故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多?”

“舍利子,以一切法無(wú)作無(wú)止、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)成無(wú)壞、無(wú)得無(wú)舍、無(wú)自性故,菩薩摩訶薩不為引發(fā)一切法故,應(yīng)引發(fā)般若波羅蜜多。”

時(shí),舍利子復(fù)白佛言:“世尊,菩薩摩訶薩如是引發(fā)般若波羅蜜多與何法合?”

佛言:“舍利子,菩薩摩訶薩如是引發(fā)般若波羅蜜多,不與一切法合,以不合故得名般若波羅蜜多!

“世尊,如是般若波羅蜜多不與何等一切法合?”

“舍利子,如是般若波羅蜜多,不與善法合,不與非善法合;不與有罪法合,不與無(wú)罪法合;不與有漏法合,不與無(wú)漏法合;不與有為法合,不與無(wú)為法合,不與雜染法合,不與清凈法合;不與染污法合,不與不染污法合;不與世間法合,不與出世間法合;不與生死法合,不與涅槃法合。何以故?舍利子,如是般若波羅蜜多于一切法無(wú)所得故!

爾時(shí),天帝釋白佛言:“世尊,如是般若波羅蜜多豈亦不合一切智智?”

佛言:“憍尸迦,如是,如是,此般若波羅蜜多亦不合一切智智,由此于彼不可得故!

“世尊,云何般若波羅蜜多于一切智智無(wú)合亦無(wú)得?”

“憍尸迦,非般若波羅蜜多于一切智智如名如相,如其所作,有合有得!

“世尊,云何般若波羅蜜多于一切智智亦有合有得?”

“憍尸迦,般若波羅蜜多于一切智智如名相等,無(wú)受無(wú)取、無(wú)住無(wú)斷、無(wú)執(zhí)無(wú)舍,如是合得而無(wú)合得。

“憍尸迦,如是般若波羅蜜多于一切法亦如名相等,無(wú)受無(wú)取、無(wú)住無(wú)斷、無(wú)執(zhí)無(wú)舍,如是合得而無(wú)合得!

時(shí),天帝釋復(fù)白佛言:“希有,世尊!如是般若波羅蜜多為一切法無(wú)作無(wú)止、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)成無(wú)壞、無(wú)得無(wú)舍、無(wú)自性故,而現(xiàn)在前,雖有合有得,然無(wú)合無(wú)得!

爾時(shí),具壽善現(xiàn)白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),起如是想:‘般若波羅蜜多與一切法合,般若波羅蜜多不與一切法合。’是菩薩摩訶薩俱棄舍般若波羅蜜多,俱遠(yuǎn)離般若波羅蜜多!

佛言:“善現(xiàn),復(fù)有因緣,諸菩薩摩訶薩棄舍般若波羅蜜多、遠(yuǎn)離般若波羅蜜多,謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),起如是想:‘如是般若波羅蜜多,無(wú)所有、非真實(shí)、不堅(jiān)固、不自在。’是菩薩摩訶薩俱棄舍般若波羅蜜多,俱遠(yuǎn)離般若波羅蜜多!

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),為不信何法?”

佛言:“善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信色,不信受、想、行、識(shí)!

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信色,不信受、想、行、識(shí)?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀色不可得,觀受、想、行、識(shí)不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信色,不信受、想、行、識(shí)。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信眼處,不信耳、鼻、舌、身、意處!

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信眼處,不信耳、鼻、舌、身、意處?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀眼處不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信眼處,不信耳、鼻、舌、身、意處。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信色處,不信聲、香、味、觸、法處。”

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信色處,不信聲、香、味、觸、法處?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀色處不可得,觀聲、香、味、觸、法處不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信色處,不信聲、香、味、觸、法處。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信眼界,不信色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受!

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信眼界,不信色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀眼界不可得,觀色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信眼界,不信色界乃至眼觸為緣所生諸受。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信耳界,不信聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受!

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信耳界,不信聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀耳界不可得,觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信耳界,不信聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信鼻界,不信香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受!

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信鼻界,不信香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀鼻界不可得,觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信鼻界,不信香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信舌界,不信味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受!

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信舌界,不信味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀舌界不可得,觀味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信舌界,不信味界乃至舌觸為緣所生諸受。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信身界,不信觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受!

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信身界,不信觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀身界不可得,觀觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信身界,不信觸界乃至身觸為緣所生諸受。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信意界,不信法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受!

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信意界,不信法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀意界不可得,觀法界乃至意觸為緣所生諸受不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信意界,不信法界乃至意觸為緣所生諸受。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信地界,不信水、火、風(fēng)、空、識(shí)界!

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信地界,不信水、火、風(fēng)、空、識(shí)界?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀地界不可得,觀水、火、風(fēng)、空、識(shí)界不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信地界,不信水、火、風(fēng)、空、識(shí)界。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信無(wú)明,不信行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱!

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信無(wú)明,不信行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀無(wú)明不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信無(wú)明,不信行乃至老死愁嘆苦憂惱。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信布施波羅蜜多,不信凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多!

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信布施波羅蜜多,不信凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀布施波羅蜜多不可得,觀凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信布施波羅蜜多,不信凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信內(nèi)空,不信外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空!

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信內(nèi)空,不信外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀內(nèi)空不可得,觀外空乃至無(wú)性自性空不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信內(nèi)空,不信外空乃至無(wú)性自性空。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信真如,不信法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界。”

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信真如,不信法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀真如不可得,觀法界乃至不思議界不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信真如,不信法界乃至不思議界。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信苦圣諦,不信集、滅、道圣諦。”

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信苦圣諦,不信集、滅、道圣諦?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀苦圣諦不可得,觀集、滅、道圣諦不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信苦圣諦,不信集、滅、道圣諦。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信四靜慮,不信四無(wú)量、四無(wú)色定!

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信四靜慮,不信四無(wú)量、四無(wú)色定?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀四靜慮不可得,觀四無(wú)量、四無(wú)色定不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信四靜慮,不信四無(wú)量、四無(wú)色定。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信八解脫,不信八勝處、九次第定、十遍處!

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信八解脫,不信八勝處、九次第定、十遍處?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀八解脫不可得,觀八勝處、九次第定、十遍處不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信八解脫,不信八勝處、九次第定、十遍處。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信四念住,不信四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支!

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信四念住,不信四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀四念住不可得,觀四正斷乃至八圣道支不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信四念住,不信四正斷乃至八圣道支。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信空解脫門,不信無(wú)相、無(wú)愿解脫門!

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信空解脫門,不信無(wú)相、無(wú)愿解脫門?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀空解脫門不可得,觀無(wú)相、無(wú)愿解脫門不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信空解脫門,不信無(wú)相、無(wú)愿解脫門。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信五眼,不信六神通!

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信五眼,不信六神通?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀五眼不可得,觀六神通不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信五眼,不信六神通。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信佛十力,不信四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法!

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信佛十力,不信四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀佛十力不可得,觀四無(wú)所畏乃至十八佛不共法不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信佛十力,不信四無(wú)所畏乃至十八佛不共法。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信無(wú)忘失法,不信恒住舍性。”

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信無(wú)忘失法,不信恒住舍性?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀無(wú)忘失法不可得,觀恒住舍性不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信無(wú)忘失法,不信恒住舍性。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信一切智,不信道相智、一切相智!

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信一切智,不信道相智、一切相智?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀一切智不可得,觀道相智、一切相智不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信一切智,不信道相智、一切相智。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信一切陀羅尼門,不信一切三摩地門。”

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信一切陀羅尼門,不信一切三摩地門?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀一切陀羅尼門不可得,觀一切三摩地門不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信一切陀羅尼門,不信一切三摩地門。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信預(yù)流果,不信一來、不還、阿羅漢果!

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信預(yù)流果,不信一來、不還、阿羅漢果?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀預(yù)流果不可得,觀一來、不還、阿羅漢果不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信預(yù)流果,不信一來、不還、阿羅漢果。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信獨(dú)覺菩提。

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信獨(dú)覺菩提?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀獨(dú)覺菩提不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信獨(dú)覺菩提。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信一切菩薩摩訶薩行!

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信一切菩薩摩訶薩行?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀一切菩薩摩訶薩行不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信一切菩薩摩訶薩行。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信諸佛無(wú)上正等菩提!

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信諸佛無(wú)上正等菩提?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀諸佛無(wú)上正等菩提不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信諸佛無(wú)上正等菩提。

“復(fù)次,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信一切法!

“世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信一切法?”

“善現(xiàn),菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí),觀一切法不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時(shí),則不信一切法。”

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。”

佛言:“善現(xiàn),汝緣何意說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多?”

善現(xiàn)白佛言:“世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于色不作大不作小,于受、想、行、識(shí)亦不作大不作小;于色不作集不作散,于受、想、行、識(shí)亦不作集不作散;于色不作有量不作無(wú)量,于受、想、行、識(shí)亦不作有量不作無(wú)量;于色不作廣不作狹,于受、想、行、識(shí)亦不作廣不作狹;于色不作有力不作無(wú)力,于受、想、行、識(shí)亦不作有力不作無(wú)力。世尊,我緣此意,故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

“復(fù)次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于眼處不作大不作小,于耳、鼻、舌、身、意處亦不作大不作小;于眼處不作集不作散,于耳、鼻、舌、身、意處亦不作集不作散;于眼處不作有量不作無(wú)量,于耳、鼻、舌、身、意處亦不作有量不作無(wú)量;于眼處不作廣不作狹,于耳、鼻、舌、身、意處亦不作廣不作狹;于眼處不作有力不作無(wú)力,于耳、鼻、舌、身、意處亦不作有力不作無(wú)力。世尊,我緣此意,故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

“復(fù)次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于色處不作大不作小,于聲、香、味、觸、法處亦不作大不作小;于色處不作集不作散,于聲、香、味、觸、法處亦不作集不作散;于色處不作有量不作無(wú)量,于聲、香、味、觸、法處亦不作有量不作無(wú)量;于色處不作廣不作狹,于聲、香、味、觸、法處亦不作廣不作狹;于色處不作有力不作無(wú)力,于聲、香、味、觸、法處亦不作有力不作無(wú)力。世尊,我緣此意,故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。