龍池幻有禪師語(yǔ)錄卷之十

　　龍池幻有禪師語(yǔ)錄卷之十　　　　史十

　　門(mén)人圓悟圓修等編

　　性住釋引

　　余屬性住釋擬災(zāi)諸木門(mén)人圓修輩再稽首止之曰和尚前刻駁語(yǔ)某甲歷見(jiàn)有作色呵之者至有撫掌為笑者將無(wú)見(jiàn)以不測(cè)加諸余因笑云吾徒為慮固然若其不嗔則不見(jiàn)吾真若其不笑則不足為道而未會(huì)吾正愍此輩不知向方茫無(wú)著落為設(shè)故永嘉大師云不是山僧逞人我修行恐落斷常坑耳所以此中不咎空印而咎清涼者安知此輩不效清涼蹈襲空印為之耶況吾為法門(mén)大系有三不得不辯第一為余與空印友人為同參相見(jiàn)笑巖和尚來(lái)第二為笑巖和尚生平務(wù)教外別傳之旨接人未嘗濫可義學(xué)第三為達(dá)磨未來(lái)此土教家咸已知?dú)w圣諦第一義然而斷�？右�(jiàn)云何如清涼果以性空為不遷者則知以不遷為不遷故豈不為斷見(jiàn)耶更若偏取真諦說(shuō)不遷者是則又引起他俗諦為對(duì)真故以遷為遷矣是豈非世間常情所見(jiàn)乎故肇公云談?wù)嬗胁贿w之稱導(dǎo)俗有流動(dòng)之說(shuō)是也寧知物不遷題旨要以即真俗諦會(huì)題明不遷故則無(wú)以不遷為不遷不遷即遷耶復(fù)不以遷為遷故遷即不遷耳因語(yǔ)及此且截?cái)喔鹛贋橐��?/p>

　　性住釋

　　喟夫人情之惑久矣奈何固結(jié)而不釋良為水息茲會(huì)客有以肇公物不遷等論真同莊生齊物之旨回向大乘無(wú)不圓通為言余應(yīng)之曰子但見(jiàn)其華而未見(jiàn)其實(shí)又客有曰但世間出世間法無(wú)精粗無(wú)好惡無(wú)是非無(wú)內(nèi)外畢竟平等性空無(wú)有可說(shuō)處余又應(yīng)之曰子但知一而未知其二耳余昔居臺(tái)山時(shí)有空印友人示我正量稿大都宗性空而駁肇公性住之說(shuō)因與辯未竟還南迄今壬寅秋來(lái)京得會(huì)伊于慈因精舍仍以刻本示余余目之多覺(jué)其未了了因又辯焉此豈余之好為諜諜亦因彼是而是之即彼非而非之耳且是是者固有師而非非者寧無(wú)師乎今余舉彼是而是之則無(wú)逾龍??舉彼非而非之則曷舍清涼故舍清涼所謂物各性住一世為濫小乘于何以責(zé)其實(shí)逾龍樹(shù)則不來(lái)亦不出合住無(wú)所住于何以見(jiàn)其玄以是知是是者何嘗未是非非者安得不非況不解談?wù)鎰t逆俗順?biāo)讋t違真與夫不遷流動(dòng)之說(shuō)為方便釋題轉(zhuǎn)語(yǔ)烏又知物不遷諦是即真之俗不真空諦乃即俗之真實(shí)無(wú)生旨一體無(wú)殊故彼始豈弗會(huì)三諦理為圓融法既終何忘乎空有相非對(duì)待言歟及余閑簡(jiǎn)涅盤(pán)大典始知性空之說(shuō)尚屬不了義經(jīng)豈得無(wú)說(shuō)再閱中論益知物不遷等論其出有自皆究竟大乘無(wú)生旨來(lái)根本與法華涅盤(pán)潛符密契如出一口即法華譬喻品如來(lái)其猶長(zhǎng)者權(quán)以三車誘引諸子既出火宅于四衢道中露地而坐到此之際方稱本懷所以等賜諸子一大白牛之車是破三乘之權(quán)歸一乘之實(shí)事耳正合中論破盡諸法始知性住性空真諦俗諦以至般若涅盤(pán)皆為戲論不實(shí)即觀涅盤(pán)品云究竟推求世間涅盤(pán)實(shí)際無(wú)生際以平等不可得故無(wú)毫厘差別又于畢竟空中皆不可得諸有所得皆息戲論皆滅戲論滅故通達(dá)諸法實(shí)相得安隱道從因緣品來(lái)分別推求諸法有亦無(wú)無(wú)亦無(wú)有無(wú)亦無(wú)非有非無(wú)亦無(wú)是名諸法實(shí)相亦名如法性實(shí)際涅盤(pán)是故如來(lái)無(wú)時(shí)無(wú)處為人說(shuō)涅盤(pán)定相是說(shuō)諸有所得皆息戲論皆滅況性空性住而有定相乎以是知前輩題名著作務(wù)先循本自有旨?xì)w竟非從空鑿出觀物不遷等論初若潛取彼義無(wú)露一毫圭角細(xì)原其旨終竟合一而不背然有道殊世異百慮一致理固相符而可證者若龍??大士直取如來(lái)一大藏教以至法華涅盤(pán)究竟了義作端本既得其要仍舉如來(lái)藏中因緣等一一未了義名相悉破之曰不生亦不滅不常亦不斷不一亦不異不來(lái)亦不出能說(shuō)是因緣善滅諸戲論我稽首禮佛諸說(shuō)中第一如關(guān)鑰開(kāi)固閉若金剛擊重堅(jiān)至哉斯語(yǔ)益可喻針攻藥石之治無(wú)?瘇之難破靡郁滯而弗通镕盡萬(wàn)法而略義類有二十七品成六卷故僧睿序云滯惑生于倒見(jiàn)三界以之而淪溺偏悟起于厭智耿介以之而致乖故知大覺(jué)在乎曠照小智纏乎隘心照之不曠則不足以夷有無(wú)一道俗知之不盡則未可以涉中途泯二際道俗之不夷二際之不泯菩薩之憂也蓋肇論物不遷不真空般若無(wú)知涅盤(pán)無(wú)名四要所元出于此如諸法不自生亦不從他生不共不無(wú)因是故知無(wú)生至宗本所謂本無(wú)實(shí)相法性性空緣會(huì)一義者亦即觀四諦品所謂眾因緣生法我說(shuō)即是無(wú)亦為是假名亦是中道義未曾有一法不從因緣生是故一切法無(wú)不是空者而已顧物不遷中責(zé)向求今等說(shuō)出自破去來(lái)品偈曰已去無(wú)有去未去亦無(wú)去離已去未去去時(shí)亦無(wú)去又去者則不住不去者不住離去不去者何有第三住即合之言去不必去閑人之常想稱住不必住釋人之所謂往耳豈曰去而可遣住而可留等語(yǔ)何等親切顯著明白即梵志少壯同體百齡一質(zhì)彼破行品云言五陰虛妄無(wú)有定相如嬰兒時(shí)色非匍匐時(shí)色匍匐時(shí)色非行時(shí)色行時(shí)色非童子時(shí)色童子時(shí)色非壯年時(shí)色壯年時(shí)色非老年時(shí)色等云云惜乎以我有限之形而隨無(wú)窮之世以無(wú)住故所謂有力者負(fù)之而趨昧者不覺(jué)其斯之謂歟以實(shí)無(wú)去故所謂物各性住一世不容以此之世為彼之世則豈容以此之物為彼之物此之性為彼之性故消息盈虛各自有時(shí)而春花秋月斷不可易即古來(lái)大圣神若某開(kāi)辟若某垂拱某征誅某制作某演化亦先天而天弗違后天而奉天時(shí)不能為時(shí)能不失時(shí)試思之功流萬(wàn)世而常存道通百劫而彌固皆以功業(yè)不化故不遷而況物乎彼觀業(yè)品偈云雖空亦不斷雖有亦不常業(yè)果報(bào)不失是名佛所說(shuō)故經(jīng)云三災(zāi)彌綸而行業(yè)湛然信其言也即果不俱因因因而果因因而果因不昔滅因不昔滅句便見(jiàn)肇公妙會(huì)處若謂昔因滅而有今果者可謂之無(wú)因果何也以因滅而有果故故彼觀因果品偈曰若因與果因作因已而滅是因有二體一與一則滅若因不與果作因已而滅因滅而果生是果則無(wú)因若眾緣合時(shí)而有果生者生者及可生則為一時(shí)俱若先有果生而后眾緣合此即離因緣名為無(wú)因果若因變?yōu)楣�因即至于果是則前生因生已而復(fù)生云何因滅失而能生于果又若因在果云何因生果若因遍有果更生何等果因見(jiàn)不見(jiàn)果是二俱不生若言過(guò)去因而于過(guò)去果未來(lái)現(xiàn)在果是則終不合若言未來(lái)因而于未來(lái)果現(xiàn)在過(guò)去果是則終不合若言現(xiàn)在因而于現(xiàn)在果未來(lái)過(guò)去果是則終不合若不和合者因何能生果若有和合者因何能生果若因空無(wú)果因何能生果若因不空果因何能生果果不空不生果不空不滅以果不空故不生亦不滅果空故不生果空故不滅以果是空故不生亦不滅以是則知性住性空總是大乘方等無(wú)生一實(shí)之旨兼知真諦俗諦咸為般若圓融三諦無(wú)疑故觀成壞品云若法性空者誰(shuí)當(dāng)有成壞若性不空者亦無(wú)有成壞成壞若一者是事則不然成壞若異者是事亦不然若謂以現(xiàn)見(jiàn)而有生滅者則為是癡妄而見(jiàn)有生滅所有受法者不墮于斷常因果相續(xù)故不斷亦不常若因果生滅相續(xù)而不斷滅更不生故因即為斷滅法住于自性不應(yīng)有有無(wú)涅盤(pán)滅相續(xù)則墮于斷滅若如此說(shuō)合果不俱因因因而果因因而果因不昔滅則何處又有生滅斷常一異去來(lái)之偏耶又若初有滅者則無(wú)有后有肇公謂因不昔滅則無(wú)是咎初有若不滅亦無(wú)有后有肇公云因不來(lái)今亦無(wú)是咎何也有今昔之分故若初有滅時(shí)而后有生者滅時(shí)是一有生時(shí)是一有此豈非異法耶若言于生滅而謂一時(shí)者則于此陰死即于此陰生此豈非一法乎故清涼以物各性住一世濫同小乘者此耳且物不遷所宗俗諦即性住旨乃兼時(shí)而言者以因不昔滅故故無(wú)時(shí)外之物然即因不來(lái)今又豈有物外之時(shí)乎以此則可謂之圓見(jiàn)可謂之無(wú)生旨可謂之了義經(jīng)若清涼所謂物之性空者但言物不言時(shí)豈不顯然以性空之物出在時(shí)外耶以此較彼孰偏孰圓故涅盤(pán)判屬不了義經(jīng)不亦宜乎且原肇公因不昔滅一句何嘗不識(shí)分分之水皆有前后乃至毫滴皆有前毫后毫耶故彼偈又曰三世中求有相續(xù)不可得若三世中無(wú)何有有相續(xù)如此究竟須知肇公云性住性空之旨果有因耶其無(wú)因乎即于因果一法較之中論無(wú)生之旨且有異耶其無(wú)異乎一法如此其他法法不言可以神領(lǐng)默會(huì)故前觀涅盤(pán)品曰究竟推求世間涅盤(pán)實(shí)際無(wú)生際以平等不可得故無(wú)毫??差別信矣問(wèn)若性住語(yǔ)肇公初不列宗本獨(dú)物不遷中成無(wú)去來(lái)義所設(shè)者何也答彼以性住義屬無(wú)生旨在宗本五法亦無(wú)一不含何須別列其名耶故破行品云若有不空法則應(yīng)有空法實(shí)無(wú)不空法何得有空法問(wèn)若性住果是性空對(duì)待法宗本固不須別列者何于華嚴(yán)法華涅盤(pán)般若大乘方等諸經(jīng)中以真諦俗諦色空事理斷常成壞生滅真如涅盤(pán)五陰彼我異同等俱屬對(duì)待務(wù)用并彰何也既性空之說(shuō)在涅盤(pán)大典謂屬不了義經(jīng)始知性住語(yǔ)固是性空對(duì)待法無(wú)疑矣又何諸大乘經(jīng)典并諸先圣賢俱未倡獨(dú)肇公于物不遷中始言之耶答是何言歟蓋諸大乘經(jīng)論題名立法雖有偏圓單復(fù)不同但所彰法道不可偏廢拘泥而不通唯在人不在法耳所云法者何也唯屬吾心故馬鳴大士起信云依一心法有二種門(mén)一心真如門(mén)二心生滅門(mén)以是二門(mén)不相離故如如爾我一念才生住相滅相俱時(shí)頓現(xiàn)即生住滅相在二乘人觀屬有為法如法身菩薩等覺(jué)于念住念無(wú)住相以離分別粗念相故所謂在人而不在法以是知大乘經(jīng)論并諸先圣賢所談種種法門(mén)俱屬吾心又何嘗離了生住滅相謂之非法可乎又謂諸先圣賢而曾口掛壁上可乎豈但過(guò)去諸圣賢即現(xiàn)在并未來(lái)諸圣賢無(wú)時(shí)而不說(shuō)法古人所謂乘時(shí)說(shuō)法故知往者某佛某祖師說(shuō)法在某年月日時(shí)即如而今現(xiàn)在某禪師法師說(shuō)法談經(jīng)在某年月日時(shí)即令人按諸時(shí)事可以稽考不失豈謂肇公云性住一世便同之凡外偏見(jiàn)惑執(zhí)屬彼有為法耶又豈以肇公同彼鈍根癡人見(jiàn)有著有見(jiàn)空著空計(jì)有一物在彼死住而不移耶問(wèn)所言性住固然但恐性住一世與法華法住法位不同何如答亦無(wú)不同法住法位者何即無(wú)所住心當(dāng)體寂滅湛然不動(dòng)是也但肯諦信試一時(shí)頓斷卻生滅念緣直下便見(jiàn)得湛然不動(dòng)心體還有邊涯際畔么倘爾見(jiàn)得廣大心體了便識(shí)得肇公性住一世亦不出心外既知得性住一世不出吾心即與法華法住法位有何揀別既又識(shí)得性住一世與法住法位無(wú)殊亦豈異般若經(jīng)中所問(wèn)真諦俗諦其有異耶其無(wú)異耶答云無(wú)異若真俗之諦既爾無(wú)乖即色空之旨亦何嘗有異如此則有何對(duì)待之法不是大乘方等而乖中道無(wú)生一實(shí)旨耶況物之所生由時(shí)而著且時(shí)無(wú)別體必亦因物物非懸空亦必因時(shí)故觀時(shí)品云時(shí)住不可得時(shí)去亦叵得時(shí)若不可得云何說(shuō)時(shí)相因物故有時(shí)離物何有時(shí)物尚無(wú)所有何況當(dāng)有時(shí)夫世者當(dāng)時(shí)之謂由是知世不能外物物又安能離世所以知物在時(shí)亦在時(shí)亡則物亦亡安得不可謂性住一世耶亦豈異乎法住法位耶略語(yǔ)物之性空者非無(wú)物也以非無(wú)物故故肇公有不真空之作今有以不真空三字并物不遷三字俱離開(kāi)作兩假釋者可發(fā)一噱所謂性住一世者亦非有物也以物物未嘗住故曾不離世故云性住一世耳然性住一世豈是常情惑執(zhí)偏見(jiàn)而不移以物無(wú)不遷故非無(wú)因非無(wú)因故以物不遷為題云又豈以世遷故謂物不遷以物遷故謂世不遷耶此直以世在物亦在世遷而物亦遷故云物各性住一世者耳既謂之世也物也豈同龜毛兔角既謂之物也世也亦豈異乎兔角龜毛若肇公引中觀云觀方知彼去去者不至方既曰不至謂至則不可實(shí)有所去人不得謂無(wú)去設(shè)有得有至又謂之形證矣抑豈般若更有塵累耶問(wèn)然則題名物不遷者固非偏辭也所宗乃緣俗諦直以遷說(shuō)不遷者如諸大乘經(jīng)中對(duì)真說(shuō)俗指色談空皆此類耳即不真空所宗真諦當(dāng)何所表有甚分別處答快哉是問(wèn)佛所談大乘真諦者為破癡暗凡夫人我見(jiàn)而設(shè)心經(jīng)所謂色不異空空不異色以色空相因有故皆非其實(shí)名未究竟云不了義所謂大乘俗諦者是破二乘鈍根法我見(jiàn)而陳所謂色即是空空即是色以色空不二動(dòng)靜靡殊為究竟旨亦名了義經(jīng)所以真俗之諦既具各有攸當(dāng)不可不知且不聞馬鳴起信所謂一切邪執(zhí)皆依我見(jiàn)若離于我則無(wú)邪執(zhí)一人我見(jiàn)二法我見(jiàn)人我見(jiàn)者依諸凡夫有五種一者聞修多羅說(shuō)如來(lái)法身畢竟寂寞猶如虛空以不知為破著故即謂虛空是如來(lái)性云何對(duì)治明虛空相是其妄法體無(wú)不實(shí)以對(duì)色故有是可見(jiàn)相令心生滅以一切色法本來(lái)是心實(shí)無(wú)外色若無(wú)外色者則無(wú)虛空之相所謂一切境界唯心妄起故有若心離于妄動(dòng)則一切境界滅唯一真心無(wú)所不遍此謂如來(lái)廣大性智究竟之義非如虛空相故蓋今人多認(rèn)著虛空是如來(lái)性以為法身以為實(shí)相如此則實(shí)相與世相竟不同即色身與法身亦有異耳倘無(wú)志為人天眼目垂范后人則已果有志焉不可不熟玩是論不可不究明斯旨祝祝二者聞修多羅說(shuō)世間諸法畢竟體空乃至涅盤(pán)真如之法亦畢竟空從本已來(lái)自空離一切相以不知為破著故即謂真如涅盤(pán)之性唯是其空云何對(duì)治明真如法身自體不空具足無(wú)量性功德故乃至三四五云云亦復(fù)如是法我見(jiàn)者依諸二乘鈍根故如來(lái)但為說(shuō)人無(wú)我以說(shuō)不究竟故見(jiàn)有五陰生滅之法怖畏生死妄取涅盤(pán)云何對(duì)治以五陰法自性不生則無(wú)有滅本來(lái)涅盤(pán)故即中論破因緣品青目亦謂佛滅度后后五百歲像法中人根轉(zhuǎn)鈍深著諸法求十二因緣五陰十二入十八界等決定相不知佛意但著文字聞大乘法中說(shuō)畢竟空不知何因緣故空即生見(jiàn)疑若都畢竟空云何分別有罪福報(bào)應(yīng)等如是則無(wú)世諦第一義諦取是空相而起貪著于畢竟空中生種種過(guò)龍??菩薩為是等故造此中論故青目于觀法品注云因破我法有無(wú)我我決定不可得況有無(wú)我若決定有無(wú)我則是斷滅生于貪著如般若中說(shuō)菩薩有我亦非行無(wú)我亦非行云云觀四諦品偈曰空法壞因果亦壞于罪福亦復(fù)悉毀壞一切世俗法青目謂若受空法者則破罪福及罪福果報(bào)亦破世俗法有如是等諸過(guò)故諸法不應(yīng)空倘謂性空為究竟了義則奚分世間出世間法即一切善惡因緣禍福報(bào)應(yīng)等俱為一體何于善惡業(yè)性獨(dú)不空而五戒十善務(wù)生天上人間作十惡五逆定墮三途地獄竟弗少有差忒故中論曰若無(wú)因有果者布施持戒應(yīng)墮地獄十惡五逆應(yīng)當(dāng)生天何也以無(wú)因故若現(xiàn)膺福慶非營(yíng)善所召罹禍患不測(cè)不本積惡所致如此則為善者屈甚作惡者幸甚故曰于畢竟空中生種種過(guò)如是乃知善惡業(yè)性原是不空業(yè)性不空則知真如涅盤(pán)等性亦不空了然明矣問(wèn)如此究竟既明但學(xué)人愚昧尚有余疑未雪前謂肇公四論之要出自破因緣品首偈四句于此當(dāng)如何配合答爾既知得龍??所說(shuō)句句為中道語(yǔ)務(wù)合無(wú)生之旨況此四句有何可疑即肇公雖有四論之殊無(wú)一不歸了義大乘此四論四句總是一個(gè)氣脈互攝互融無(wú)一不可配合然以物不遷配之不來(lái)亦不出人所易曉以物各性住一世顯然彼以為病者試配之既曰性住一世謂不見(jiàn)有一物自世外入來(lái)者豈不曰不來(lái)既不有來(lái)應(yīng)有出否曰亦不出若謂有出應(yīng)見(jiàn)此物有時(shí)出向世去以無(wú)見(jiàn)亦無(wú)此義故故曰亦不出以物各性住一世故物不為世世不為物故曰不一既曰不同可謂是異法曰亦不異何也以無(wú)世則無(wú)物有物即有世故故曰亦不異又以物各性住一世故以世性本空物體無(wú)實(shí)以世與物相因而有故謂不常亦不生既謂是相因而有應(yīng)有續(xù)斷亦應(yīng)有滅曰亦不斷亦不滅何也以無(wú)世無(wú)物無(wú)物無(wú)世故故曰亦不斷亦不滅耳余所以云彼偈雖有四句不同總合無(wú)生一實(shí)之旨即肇公四論總是一個(gè)氣脈舉此四句配諸四論法法未有不合處由是題名物不遷者正以物各性住一世故耳問(wèn)前謂談?wù)鎰t逆俗順?biāo)讋t違真后又曰談?wù)嬗胁贿w之稱導(dǎo)俗有流動(dòng)之說(shuō)二語(yǔ)當(dāng)如何會(huì)釋以成一貫答此前后兩說(shuō)總是肇公善巧釋題轉(zhuǎn)語(yǔ)務(wù)用合歸中道無(wú)生旨故若肇公果以物物皆真建題說(shuō)不遷者應(yīng)言順?biāo)追粗^之逆者何以遮世人視有為俗物俱屬遷移流動(dòng)故而不知肇公正所表下句之文乃為順?biāo)渍呤且惨员痴婀蕜t知俗諦法法總是無(wú)常敗壞物耳豈不原同波斯匿王所見(jiàn)現(xiàn)前念念不停新新無(wú)住者于是知次句所謂違真故迷性而莫返逆俗故言淡而無(wú)味肇公所謂不然者為以即真俗諦??題名不遷故曰物不遷雖爾逆俗不為無(wú)味之談性雖未返不是違真之說(shuō)故后所謂談?wù)嬗胁贿w之稱導(dǎo)俗有流動(dòng)之說(shuō)豈不有召有應(yīng)而終成一貫為中道旨耶此所謂正言似反誰(shuí)當(dāng)信者略釋如此又如肇公之意以遮表詮量再釋談?wù)鎰t逆俗者若以即俗之真說(shuō)不遷則言逆而理順何也以遮俗諦之遷而說(shuō)不遷故謂之言逆以表性空不遷無(wú)礙遷故謂之理順如此則言理之義無(wú)乖逆順之旨不異此謂遮表同時(shí)釋故肇公后謂談?wù)嬗胁贿w之稱是也下句順?biāo)讋t違真者若以即真之俗說(shuō)遷則言順而理逆何也以遮真諦之不遷而說(shuō)遷故謂之言順以表性住不遷非異遷故謂之理逆如是則言理既其相乖順逆之情不一此謂遮表不同時(shí)釋故肇公后謂順?biāo)子辛鲃?dòng)之說(shuō)是也然而豈知性空之旨即不遷而見(jiàn)有遷者性住旨即遷而見(jiàn)不遷耶但以遮表不同時(shí)故謂之行布法謂之物各性住一世故題名謂之物不遷耳又以遮表同時(shí)故謂之圓融法謂之真俗不異空有無(wú)殊故題名乃謂不真空焉問(wèn)題名曰物不遷曰不真空所宗二諦總屬圓融法何又有彼此之局清涼與肇公所說(shuō)不同耶答物體本一而在人所見(jiàn)并用處不同故可以說(shuō)真可以說(shuō)俗故肇公云豈以諦二而二于物哉以是之故所謂為圓融法耳原夫肇公立題本意各有攸當(dāng)須知不真空所宗真諦性空為即俗之真故論以有無(wú)一本物不遷所宗俗諦性住乃即真之俗故論以去住同源以是知二諦未始異二論未嘗同耳故涅盤(pán)第十三卷佛答文殊所問(wèn)第一義諦世諦曰有善方便隨順眾生說(shuō)有二諦如出世人之所知者名第一義諦世人知者名為世諦問(wèn)既云二諦之旨無(wú)差即物不遷依清涼性空謂不遷有何不可答倘如此又不相當(dāng)矣不見(jiàn)涅盤(pán)如來(lái)性品云若言如來(lái)入于涅盤(pán)如薪盡火滅名不了義又云如經(jīng)中說(shuō)一切燒然一切無(wú)常一切皆苦一切皆空一切無(wú)我是名不了義何以故以不能了如是義故今諸眾生墮阿鼻獄所以者何以取著故于義不了一切燒者謂如來(lái)說(shuō)涅盤(pán)亦燒一切無(wú)常者涅盤(pán)亦無(wú)�？嗫諢o(wú)我亦復(fù)如是是故名為不了義經(jīng)不應(yīng)依止問(wèn)性空之說(shuō)既不應(yīng)依止如何性住又堪依止耶答前不云乎其名似偏其旨則一所謂在人而不在法如中論觀因果品所談空有生滅以歸中道一實(shí)之旨二偈云果空故不生果空故不滅以果是空故不生亦不滅又果不空不生果不空不滅以果不空故不生亦不滅今物不遷性住之旨則并諸者出自中論一本耳故云言去不必去閑人之常想稱住不必住釋人之所謂往耳豈謂去而可遣住而可留耶若此發(fā)揚(yáng)性住之旨可謂是有為俗物不可以立宗依乎可謂是常情惑執(zhí)偏見(jiàn)乎故中論偈乃又云諸佛依二諦為眾生說(shuō)法一以世俗諦二第一義諦若人不能知分別于二諦則于深佛法不知真實(shí)義若不依俗諦不得第一義不得第一義則不得涅盤(pán)不能正觀空鈍根則自害如不善咒術(shù)不善捉毒蛇世尊知是法甚深微妙相非鈍根所及是故不欲說(shuō)余故謂子但見(jiàn)其華未見(jiàn)其實(shí)又子但知一而未知其二耳且無(wú)論他說(shuō)即因不昔滅一句該盡不生亦不滅不常亦不斷不一亦不異不來(lái)亦不出四義矣可謂之妙會(huì)否乎而況全題物不遷及種種余法并不真空般若無(wú)知涅盤(pán)無(wú)名等論而又有異旨乖且不合耶雖然性空亦住性住亦空豈有二義惟執(zhí)一則義未完且立論如龍??肇公亦豈可遂輕議也者余故不容無(wú)辯特書(shū)此為性住釋以俟識(shí)者。

　　物不遷題旨

　　慨夫眾生耽染五欲之樂(lè)沉迷六趣之苦出此入彼無(wú)能解脫者何皆由未達(dá)世相本空俱無(wú)自性故耳所以如來(lái)愍之說(shuō)摩訶般若色空不二物我同源旨者蓋緣此輩作也故謂之破有法王于法自在即肇公繼闡如來(lái)般若涅盤(pán)本旨復(fù)作物不遷等四論者亦豈有他哉然有不善會(huì)者反從而咎之以為異旨不亦怪事因原之宗本不有不無(wú)一句大端此四論題旨都在其間矣試以物不遷三字驗(yàn)之若據(jù)世諦而論即題名一個(gè)物字實(shí)實(shí)是個(gè)物可謂是有果真實(shí)是有則一毫也移動(dòng)他不得而不知但是名字故金剛般若云眾生眾生者如來(lái)說(shuō)非眾生是名字眾生以此則知物字亦是名而非實(shí)既不得以物為物故知有亦名字不可以有為有以有即無(wú)故以動(dòng)即靜以遷即不遷為真諦相故肇公始謂談?wù)鎰t逆俗是也雖云逆而何嘗逆以性空義會(huì)有無(wú)名法爾靡殊然既不得以物為物又豈可以非物為非物哉以非物未遺跡故以無(wú)即有以靜即動(dòng)以不遷即遷為俗諦相故云云順?biāo)讋t違真是也雖曰違亦何嘗違以性住旨合動(dòng)靜體本來(lái)非異茲兩言者肇公初為立題之難言也據(jù)真實(shí)理言不遷者則逆世人謂有生死去來(lái)見(jiàn)故若順世人果有去來(lái)生滅之見(jiàn)說(shuō)遷者則又背卻無(wú)生真實(shí)道理也后復(fù)謂談?wù)嬗胁贿w之稱導(dǎo)俗有流動(dòng)之說(shuō)相繼有二言者肇公正要表明立題本意爾也所謂談?wù)嬲哐詫?shí)智也若據(jù)實(shí)智則不必去有談空離動(dòng)求靜廢遷說(shuō)不遷所謂談?wù)嬗胁贿w之稱是焉然曰不遷而未嘗不遷為以性空故不遷即遷耳導(dǎo)俗者說(shuō)權(quán)智也若依權(quán)智而說(shuō)亦以空不廢有以靜不離動(dòng)以不遷非去遷故所謂導(dǎo)俗有流動(dòng)之說(shuō)者是也然言遷而未嘗遷為以性住故遷即不遷耳然則以物不遷為題者何嘗偏以俗諦命題說(shuō)遷又何嘗別有真諦異題說(shuō)不遷耶肇公既為掀翻般若妙旨立物不遷三字作題者豈不以有無(wú)一貫動(dòng)靜同源為唱乎何獨(dú)于去住之義真俗二諦不得共本又有異旨耶況肇公分明云以性空言去不必去以性住言住不必住既言去住之不必者知皆因?qū)Υ�言也以�?duì)待言故是知即去住而非去住也何嘗俗諦相有違真諦相乎據(jù)清涼云肇公若以物各性住為真諦相寧非性空無(wú)可遷也然肇公非不取真諦務(wù)用俗諦性住證不遷者恐偏于真諦性空由屬不了義經(jīng)以故不獨(dú)取之故用物不遷字立題意在真俗不二耳清涼以肇公物各性住于一世有何物而可去來(lái)云是濫同小乘此生此滅無(wú)容從此轉(zhuǎn)至余方而有法體是生是滅為一法矣然肇公但言物各性住于一世未嘗言物偏死住于一處其物各性住于一世者原符法華是法住法位世間相常住旨其性住者對(duì)性空說(shuō)殊不知性空義空實(shí)未嘗空乎即性住義住實(shí)未嘗住耳且性住性空旨果同耶異耶其一世之世字乃時(shí)字異名時(shí)無(wú)住相然則即知性住一世亦是住無(wú)所住矣再言物各性住于一世者中間雖有今昔相懸不一然亦不異會(huì)去住古今俱不必故所謂去不必去以去即住住不必住以住即去故去住雖殊其趣不別又古不必古以古不異今今不必今以今不異古以今不異古今還作古以古不異今古亦曾今然而今不至古古亦不至今故謂之各性住于一世有何物而可去來(lái)耶輒未曾言物偏死住于一處耳既未嘗言物偏死住于一處者則何所謂是濫小乘此生此滅無(wú)容從此轉(zhuǎn)至余方而有法體是生是滅為一法乎是乃清涼檢點(diǎn)不到處且觀但愿空諸所有詎非真諦旨慎勿實(shí)諸所無(wú)又非俗諦義乎況肇公所言各住者亦因?qū)�惑有去�?lái)而言也若不因?qū)�惑有去�?lái)而言各住者是無(wú)因論也空印謂此有宗無(wú)因者奈無(wú)夢(mèng)見(jiàn)肇公何豈知肇公發(fā)揮般若旨故即因遷說(shuō)不遷又肯借他別法以為因耶若用借他別法作因者則不合般若色空不二物我同源旨矣以般若果不離因故因生死即涅盤(pán)因煩惱證菩提因無(wú)明明佛性因塵勞得解脫極而推之即內(nèi)之根身外之器界總不越此三字以俱無(wú)自性故若以物為物故即真如皆為俗諦由不以物為物故即俗諦便是真如矣以此物字未嘗動(dòng)故所謂不遷者只是不曾滿得他肇公意理在若要真實(shí)滿他肇公意須知伊說(shuō)遷是為對(duì)不遷者說(shuō)即說(shuō)不遷是正對(duì)遷者說(shuō)耳如此則若言肇公說(shuō)又何嘗說(shuō)若言不說(shuō)又何嘗緘口默然來(lái)更若說(shuō)此物并肇公兩俱不曾動(dòng)者是動(dòng)過(guò)去久矣太煞從來(lái)似不有人知道在奈何但看清涼此說(shuō)則知之然本之實(shí)相中間實(shí)無(wú)個(gè)遷與不遷為對(duì)遷故有物不遷說(shuō)以此三字看真活潑潑地要在人別具只眼豈得以死殺法看是。

　　贅語(yǔ)

　　竊觀空印注解肇公般若無(wú)知論中云且無(wú)知生于無(wú)知者以不解故輒把下面無(wú)知無(wú)字去掉了為是注之可發(fā)一笑果如此又是圭峰當(dāng)初謂圓覺(jué)經(jīng)中一切眾生皆證圓覺(jué)改之皆具圓覺(jué)是也而不知肇公意旨正說(shuō)般若無(wú)知者且無(wú)個(gè)知生于無(wú)知耳若有個(gè)知生于無(wú)知者無(wú)知是一個(gè)知又是一個(gè)似為兩個(gè)也以無(wú)知未嘗生出個(gè)知來(lái)故所以云且無(wú)知生于無(wú)知無(wú)無(wú)知也無(wú)有知也唯不以無(wú)知為無(wú)知故無(wú)知即知不以知為知故知即無(wú)知止是一個(gè)未曾作兩個(gè)看也若除卻下面一個(gè)無(wú)字又是知生出個(gè)無(wú)知來(lái)了然雖與肇公意思相反不同大端止是一個(gè)道理以知與無(wú)知還為兩個(gè)也殊不思亦不以知為知故知即無(wú)知不以無(wú)知為無(wú)知故無(wú)知即知耳則不可說(shuō)為有個(gè)知故為有個(gè)無(wú)知終為兩個(gè)也不見(jiàn)下面云無(wú)有知也謂之非有無(wú)無(wú)知也謂之非無(wú)又曰真般若者非有非無(wú)無(wú)起無(wú)滅不可說(shuō)示于人即知此個(gè)靈知自性般若既不屬于有無(wú)亦無(wú)起滅即知盡十方遍法界亙古今無(wú)物我無(wú)非總屬我一個(gè)靈知自性無(wú)疑矣即天地與我同根萬(wàn)物與我一體不亦了然耶以此知空印注解何曾夢(mèng)見(jiàn)肇公在幻有淺見(jiàn)如此當(dāng)有識(shí)者鑒此為何如蓋緣空印錯(cuò)認(rèn)了所知非所知所知生于知所知既生知知亦生所知所知既相生相生即緣法緣法故非真非真故非真諦也所以去掉了者個(gè)無(wú)字殊不會(huì)肇公說(shuō)般若無(wú)知屬無(wú)生旨故所以不同耳。

　　有僧問(wèn)師曰和尚邇年來(lái)還在文字中留心否師曰弗也僧遂亢語(yǔ)曰既不在文字中留心又安能解得文字師謂此問(wèn)何意耶曰某看和尚性住釋見(jiàn)有笑于空印大師處如和尚意畢竟要把不真空三字作一句念為是耶師曰然曰然則世間文字中但無(wú)這樣文法如某甲看實(shí)以世間法法不真故空耳師曰然則世間真故有不空物乎僧曰有即金剛舍利等是師曰然汝豈不自迷其源乎何則若金剛等以如性故能堅(jiān)久者見(jiàn)火則不合镕唯舍利以業(yè)力薰故能堅(jiān)且久者然亦曾無(wú)自性又何嘗不空哉除此外別更有不空物乎么僧曰某識(shí)見(jiàn)不廣世間物未能盡識(shí)如眼前所見(jiàn)則未有真不空物其實(shí)唯不真故空耳師曰然則汝還知世間空亦不真乎么僧曰某愚昧未解其旨敢乞和尚明指師曰余所謂不真空如宗本所謂不有不無(wú)者何正不可以有為有以無(wú)為無(wú)以有無(wú)俱未真故肇師所以有不真空之作大都有因無(wú)見(jiàn)無(wú)以有彰設(shè)世間無(wú)無(wú)又孰能見(jiàn)其有耶以有既不自見(jiàn)其有以有即無(wú)故所謂之真諦以無(wú)既不自見(jiàn)其無(wú)以無(wú)即有故所謂之俗諦即這兩法不異然亦不一豈容此外別更有個(gè)無(wú)字見(jiàn)存耶故所以云不存無(wú)以觀法者可謂識(shí)法實(shí)相矣如此見(jiàn)得可謂色大般若大色清凈故般若清凈又云一切智智清凈無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故耳又云見(jiàn)法實(shí)相謂之般若能不形證漚和功也然則般若之旨又豈可以有無(wú)雙準(zhǔn)空色兩真哉以故直謂之不真空論焉不可以有無(wú)雙準(zhǔn)者則不得以有是有以有即無(wú)亦不得以無(wú)是無(wú)以無(wú)即有此謂有無(wú)一旨又不可以空色兩真者則不得以空是空以空即色亦不得以色是色以色即空此謂色空一體耳前之所謂物不遷論者又豈有別旨耶止是單提一去來(lái)即動(dòng)靜而說(shuō)不遷如世間所論明來(lái)暗去暗至明亡互相凌奪原無(wú)實(shí)體本來(lái)只是一法中又豈有去來(lái)動(dòng)靜之隔及知?jiǎng)屿o又豈不同源乎即去住亦原無(wú)二致所以謂世間物物頭頭從來(lái)實(shí)相未嘗有一毫遷動(dòng)處耳若據(jù)空印注解將不真二字一氣說(shuō)了把空字丟在一邊另釋將個(gè)物字另說(shuō)了取不遷二字又各置在一邊俱注斷開(kāi)了何不將般若二字也說(shuō)開(kāi)即無(wú)知二字亦拈向一邊涅盤(pán)無(wú)名亦復(fù)如是若果如此注釋肇論要使肇公暗里點(diǎn)頭相許幻有敢保實(shí)未肯在肇公若其有靈安肯不再出頭來(lái)為一證據(jù)耶僧曰若如此旨看來(lái)四論實(shí)與法華涅盤(pán)二經(jīng)深有所契以四論合之物不遷與般若無(wú)知始終一貫即不真空與涅盤(pán)無(wú)名因果同條耳師曰然空印以世間法法不真故空者豈知以非不真計(jì)不真則是以不真為不真亦是以空為空見(jiàn)卻反為肇公強(qiáng)注成個(gè)外道斷見(jiàn)矣然空印又豈知惟世間法法皆真故但不自以為真哉又以物不遷物字謂肇公豈以有為俗物可作宗依者則亦不反強(qiáng)肇公實(shí)成個(gè)凡夫惑見(jiàn)乎即舉此兩端便見(jiàn)空印高明極論處又烏用一一枚舉其非耶僧稽首復(fù)問(wèn)其故何哉師曰無(wú)他也如法華云諸佛兩足尊知法常無(wú)性佛種從緣起是故說(shuō)一乘是法住法位世間相常住于道場(chǎng)知已導(dǎo)師方便說(shuō)又云唯此一事實(shí)余二則非真終不以小乘濟(jì)度于眾生以此知般若于世間法實(shí)無(wú)個(gè)遷與不遷亦無(wú)個(gè)知與無(wú)知以對(duì)遷故說(shuō)不遷為對(duì)知故說(shuō)無(wú)知耳然于涅盤(pán)分中又豈有個(gè)真與不真亦豈有個(gè)空與不空耶亦為對(duì)真故說(shuō)不真以對(duì)形名故說(shuō)無(wú)名耳所以如來(lái)深贊曰我見(jiàn)世間無(wú)有少法過(guò)于涅盤(pán)若有少法過(guò)似涅盤(pán)者我說(shuō)如夢(mèng)如幻如泡如影非真實(shí)矣于是僧唯唯踴躍再拜而去。

　　附云棲大師書(shū)

　　多載闊別向蒙

　　手書(shū)并

　　佳刺宋化卿居士自京師寄來(lái)今化卿南還已[婁*殳]年矣因乏便人久未伸

　　謝春間托一

　　貴縣香客附柬想亦不到茲遇顯親耨池上人乃吾

　　兄同寺深為喜慰其

　　肇論解駁精確明悉但恐空印執(zhí)心太堅(jiān)不肯服善然正辯破惑理自應(yīng)爾彼之信否無(wú)足計(jì)也臥疾草草不能多語(yǔ)

　　諒之諒之。

　　同參弟袾宏和南

　　附憨山大師書(shū)

　　往者幸會(huì)臺(tái)山眾中未能盡領(lǐng)

　　教益自爾岐路東西良緣不易再也顧鄙人深愧夙業(yè)深重所辱法門(mén)遠(yuǎn)投瘴鄉(xiāng)忽忽十有七載嗟嗟老矣念與

　　法門(mén)故舊幾為永隔令人可悲況解脫無(wú)期徒有云鶴之思耳惟

　　慈不棄鄙陋遠(yuǎn)

　　惠德音慰我遐想及讀

　　語(yǔ)錄言言見(jiàn)諦真末世法眼后學(xué)賴為依歸此

　　法施之隆當(dāng)為法門(mén)盛事喜躍何如鄙人向?yàn)?/p>

　　曹溪作奴郎翻成話柄今已謝事將圖南岳作休老計(jì)此緣尚未遂適遇京師延壽顯禪人之便垂此布

　　訊法履小刺二種不堪入

　　法眼借以請(qǐng)

　　教惟

　　慈鑒之不一。

　　寓嶺外辱友德清和南致

　　塔銘

　　賜進(jìn)士出身通議大夫資治尹戶部侍郎致

　　仕周汝登撰

　　一心老人予向從石簣墨池兩公聞其在京弘法大闡宗風(fēng)而未覿一面也后更號(hào)幻有遷化荊溪塔骨在焉其法孫王朝式狀其得法事展轉(zhuǎn)乞銘于予時(shí)予臥病未能握筆爰口為授命侄九賓書(shū)之稿以致銘曰。

　　一心幻有　幻有一心　何真何假

　　泡沫浮沉　這個(gè)消息　曹溪至今

　　樂(lè)庵觸發(fā)　笑巖印心　五臺(tái)隱跡

　　闡法荊岑　開(kāi)大爐鞲　點(diǎn)鐵成金

　　誰(shuí)其承嗣　密云等森　陶王二士

　　昔聞叩音　曾可度與　鴛鴦繡針

　　??須著眼　幻有難尋　難尋幻有

　　有光少林　閱師語(yǔ)錄　超越功勛

　　貴其無(wú)比　千古傳吟

　　幻有禪師語(yǔ)錄后序

　　余于辛丑壬寅間在長(zhǎng)安得見(jiàn)

　　一心和尚于慈因寺同參諸公為合金買(mǎi)小庵于貫城坊后僅蔽風(fēng)雨趨謁者輻輳師多所酬答是時(shí)蔡槐庭方主西方師與蘇云浦論產(chǎn)難公案未相投契而獨(dú)許予入室為竟日之譚內(nèi)錄中猶有二則予是時(shí)注添為郎十二載每以差出差歸故事師最久一日別師歸師問(wèn)予有何疑予舉九峰不肯首座因緣問(wèn)畢竟明何事師豎起拳頭予擬議師曰公不要開(kāi)口且細(xì)參去又?jǐn)?shù)年入都屢相過(guò)也一日過(guò)師坐次有一內(nèi)監(jiān)老僧者先在師從容謂余曰聞公俸深將外轉(zhuǎn)老僧亦將還荊溪相信一場(chǎng)公案未明大事未了空自懡?大非我意也予因請(qǐng)益師曰向年舉的公案記得否予曰和尚今日拳頭在那里師厲聲曰沒(méi)有予曰和尚拳頭失卻鼻孔元止半邊師遂變色轉(zhuǎn)向面壁予亦趨出內(nèi)監(jiān)僧曰大師如何這般待這位居士時(shí)予在階下聞師厲聲曰這個(gè)人放松了不奈他何且拿住索套貌不由他三年五年不來(lái)尋我內(nèi)監(jiān)僧趨出送予曰和尚是好意予曰大機(jī)大用只怕承受不來(lái)無(wú)何余果轉(zhuǎn)外藩特去辭師值師外出時(shí)兩僧在中堂看經(jīng)一僧傍立予因與兩僧?dāng)��?shù)年與師相往復(fù)因緣未竟旁立僧瞠目大聲喝曰恰值大和尚不在予驚起汗出而旁僧已去予遂于佛前禮拜而行后來(lái)宦游問(wèn)一心師不知蹤跡三十余年矣只聞密云大師得教于幻有和尚出世天童為宇內(nèi)法席第一近黃檗以直師自天童歸攜有幻有禪師語(yǔ)錄支浮師見(jiàn)之謂予曰見(jiàn)有與公問(wèn)答二則予茫然曰此尊宿向未承事也及借讀之則知幻有即一心而更號(hào)耳向所刊一心禪語(yǔ)亦存什一也當(dāng)日三年五年之語(yǔ)今三十余年矣大負(fù)我?guī)煵挥X(jué)泣下日者為無(wú)念大師書(shū)請(qǐng)塔銘于天童大師不允所請(qǐng)依然轉(zhuǎn)身面壁家風(fēng)也其父子間門(mén)庭教范可想也夫可敬也夫。

　　崇禎丁丑閏四月李長(zhǎng)庚敬書(shū)于后

　　龍池幻有禪師語(yǔ)錄卷之十

　　音釋

　　諜

　　(同喋喋喋多言也)。

　　誘

　　(以九切音酉教也相勸也)。

　　噱

　　(其虐切音▆大笑也)。

　　贅

　　(朱芮切音[祟*ㄆ]煩言也)。

　　瘴

　　(之亮切音障瘴癘也)。

　　藩

　　(方煩切音翻籬也又域也)。

　　范

　　(房啖切音犯法也式也模也)。