第十八卷 諸經(jīng)要集

第十八卷 諸經(jīng)要集

地獄部第二十八(此有八部)

述意緣 會(huì)名緣 受報(bào)緣 時(shí)量緣 典主緣 王都緣 業(yè)因緣 誡勖緣。

述意緣第一

夫擁其流者。未若杜其源。揚(yáng)其湯者。未若撲其火。何者。源出于水。源未杜而水不窮�；鸱杏跍��；鹞磽涠鴾�詎息。故有杜源之客。不擁流而自干。撲火之賓。不揚(yáng)湯而自止。類(lèi)斯而談�？傻迷斠印Ｈ鐓捚涔�者。未若挹其因。怖其苦者。豈若懲其惡。因資于果。因未絕而果不窮。惡生于苦。惡未懲而苦詎息。故使絕因之士。不厭果而自亡。懲惡之賢。不怖苦而自離。凡百君子。書(shū)其誡歟。

會(huì)名緣第二

問(wèn)曰。云何名地獄耶。答曰。依立世阿毗曇論云。梵名泥黎耶以無(wú)戲樂(lè)故又無(wú)喜樂(lè)故。又無(wú)行出故。又無(wú)福德故。又因不除離惡業(yè)故。于中生。復(fù)說(shuō)。此道于欲界中最為下劣。名曰非道。因是事故。故說(shuō)地獄名泥黎耶。如婆沙論中。名不自在。謂彼罪人。為獄卒阿傍之所拘制。不得自在。故名地獄。亦名不可愛(ài)樂(lè)。故名地獄。又地者底也。謂下底。萬(wàn)物之中地最在下。故名為底也。獄其局也。局謂拘局不得自在。故名地獄。又名泥犁者梵音。此名無(wú)有。謂彼獄中無(wú)有義利。名無(wú)有也。

問(wèn)曰。地獄多種或在地下�；蛱幍厣��；蚓�虛空。何故并名地獄。答曰。舊翻地獄。名狹處局不攝地空。今依新翻經(jīng)論。梵本正音名那落迦�；蛟妻嗦溴�。此總攝人。處苦集故名捺落迦。又新婆沙論云。問(wèn)何故彼趣名捺落迦。答彼諸有情。無(wú)悅無(wú)愛(ài)無(wú)味無(wú)利無(wú)喜樂(lè)。故名那落迦�；蛴姓f(shuō)者。由彼先時(shí)造作增長(zhǎng)。增上暴惡身語(yǔ)意惡行。往彼令彼相續(xù)故名捺落迦。有說(shuō)彼趣以顛墜故名捺落迦。如有頌言。

顛墜于地獄足上頭歸下

由毀謗諸佛樂(lè)寂修苦行

有說(shuō)捺落名人。迦名為惡。惡人生彼處故。名捺落迦。問(wèn)何故。最下大者。名無(wú)間耶。答彼處恒受苦受。無(wú)喜樂(lè)間。故名無(wú)間。問(wèn)余地獄中。豈有歌舞飲食。受喜樂(lè)異熟故。不名無(wú)間耶。答余地獄中。雖無(wú)異熟喜樂(lè)。而有等流喜樂(lè)。如于施設(shè)論說(shuō)。等活地獄中。有時(shí)涼風(fēng)所吹血肉還生。有時(shí)出聲唱等活。彼諸有情欻然還活。唯于如是血肉生時(shí)。及還活時(shí)。暫生喜樂(lè)間苦受。故不名無(wú)間也。

受報(bào)緣第三

如新婆沙論云。問(wèn)曰。地獄在何處。答曰。多分在此贍部洲下。云何安立。有說(shuō)。從此洲下四萬(wàn)踰繕那。至無(wú)間地獄底。無(wú)間地獄�？v廣高下各二萬(wàn)踰繕那。次上一萬(wàn)九千踰繕那中。安立余七地獄。謂次上有極熱地獄。次上有熱地獄。次上有大[口*睪]叫地獄。次上有[口*睪]叫地獄。次上有眾合地獄。次上有黑繩地獄。次上有等活地獄。此七地獄。一一縱廣萬(wàn)踰繕那。次上余有一千踰繕那。五百踰繕那是白墡。五百踰繕那是泥。有說(shuō)。從此泥下。有無(wú)間地獄在于中央。余七地獄周回圍繞。如今聚落圍繞大城。問(wèn)曰。若爾施設(shè)論說(shuō)。當(dāng)云何通。如說(shuō)。贍部洲。周?chē)�六千踰繕那。三踰繕那半。一一地獄其量廣大。云何于此洲下得相容受。答曰。此贍部洲上尖下闊。猶如谷聚故得容受。由此經(jīng)中說(shuō)四大海漸入漸深。又一一大地獄。有十六增。謂各有四門(mén)。一一門(mén)外各有四增。一煻煨增。謂此增內(nèi)煻煨沒(méi)膝。二尸糞增。謂此增內(nèi)尸糞泥滿(mǎn)。三鋒刃增。謂此增內(nèi)復(fù)有三種。一刀刃路。謂于此中。仰布刀刃以為道路。二劍葉林。謂此林上純以鋸利劍刃為葉。三鐵刺林。謂此林上有利鐵刺。長(zhǎng)十六指。刀刃路等。三種雖殊而鐵林同。故此增攝四烈大河。謂此增內(nèi)。有四。大河熱堿水。并本地獄。以為十七。如是八大地獄并諸眷屬。便有一百三十六所。是故經(jīng)說(shuō)有一百三十六捺落迦。故長(zhǎng)阿含經(jīng)云。大地獄其數(shù)總八。其八地獄。各有十六小地獄圍繞。如四天下外。有八萬(wàn)天下而圍繞。八萬(wàn)天下外復(fù)有大海。海外復(fù)有大金剛山。山外復(fù)有山。亦名金剛(樓炭經(jīng)云大鐵圍山)二山中間。日月神天威光并不照。八大地獄者。一想。二黑繩。三堆壓。四叫喚。五大叫喚。六燒炙。七大燒灸。八無(wú)間(樓炭反余經(jīng)名有不同者由翻有訛正大意并同)第一想地獄十六者。其中眾生。手生鐵爪遞相嗔忿。以爪相爴應(yīng)手肉墮。想以為死。故名其想。復(fù)次其中眾生懷毒害想。手執(zhí)刀劍遞相斫刺。[利-禾+皮]剝臠割身碎在地。想謂為死。冷風(fēng)來(lái)吹復(fù)活起。彼自想言。我今已活。久受罪已出想地獄。慞惶求赦。不覺(jué)忽到黑沙地獄。熱風(fēng)暴起吹熱黑沙。來(lái)著其身燒皮徹骨。身中焰起回旋周還。身燒燋爛。其罪未畢。故使不死久受苦已。出黑沙地獄。到沸屎地獄。有沸屎鐵丸自然滿(mǎn)前。驅(qū)迫罪人使抱鐵丸。燒其身手足。復(fù)使撮著口中。從咽至腹。通徹下過(guò)無(wú)不燋爛。有鐵嘴蟲(chóng)唼肉達(dá)髓�？喽緹o(wú)量。受罪未畢復(fù)不肯死。久受苦已。出沸屎獄。到鐵釘?shù)鬲z。獄卒撲之偃熱鐵上。舒展其身以釘釘手足。周遍身體盡五百釘�？喽咎�(hào)吟。猶不復(fù)死。久受苦已。出鐵釘?shù)鬲z。到饑餓地獄。即撲熱鐵上銷(xiāo)銅灌口。從咽至腹。通徹下過(guò)無(wú)不燋爛。余罪未盡猶復(fù)不死。久受苦已出饑地獄。到渴地獄。即撲熱鐵上。以鐵丸著其口中燒其唇口。通徹下過(guò)無(wú)不燋爛苦毒啼哭。久受苦已出渴地獄。到一銅鍑地獄。獄卒怒目。捉罪人足倒捉鍑中。隨湯涌沸上下回旋。身壞爛熟萬(wàn)苦并至。故令猶不死。久受苦已出一銅鍑獄。至多銅鍑地獄。捉罪人足倒捉鍑中。隨湯涌沸上下回旋。舉身爛壞。以鐵鉤取置余鍑中。悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多銅鍑獄。至石磨地獄。捉彼罪人。撲熱石上舒展手足。以大熱石壓其身上。回轉(zhuǎn)揩磨骨肉糜碎�？喽厩型垂适共凰�。久受苦已出石磨獄。至膿血地獄。膿血沸涌。罪人于中東西馳走。湯其身體頭面爛壞。又取膿血食之。通徹下過(guò)苦毒難忍。故令不死。久受苦已乃出膿血獄。至量火地獄。有大火聚。其火焰熾驅(qū)迫罪人。手把熱鐵升以量火聚。遍燒身體。苦毒熱痛吟呻號(hào)哭。故令不死。久受苦已出量火獄。到灰河地獄�？v廣深淺各五百由旬�；覝�涌沸惡氣蓬潡�；夭ㄏ嗖┞曧懣晌贰�從底至上鐵刺縱橫。其河岸上有劍樹(shù)林。枝葉華實(shí)皆是刀劍。罪人入河。隨波上下回覆沉沒(méi)。鐵刺刺身內(nèi)外通徹。膿血流出苦痛萬(wàn)端。故令不死。乃出灰河至彼岸上。到劍割刺身體傷壞。復(fù)有豺狼。來(lái)嚙罪人生食其肉。走上劍樹(shù)劍刃下向。下劍樹(shù)時(shí)劍刀上向。手攀手絕。足踏足斷。皮肉墮落唯有白骨。筋脈相連。時(shí)劍樹(shù)上。有鐵嘴烏啄頭食腦。苦毒號(hào)叫故使不死。還入灰河隨波沉沒(méi)。鐵刺刺身苦毒萬(wàn)端。皮肉爛壞膿血流出。唯有白骨浮漂于外。冷風(fēng)來(lái)吹尋便起立。宿對(duì)所牽。不覺(jué)忽至鐵丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅(qū)捉走。手足爛壞舉身火然。萬(wàn)毒并至故令不死。久受苦已乃出鐵丸獄。至斤斧地獄。捉此罪人撲熱鐵上。以熱鐵斤斧。斫其手足耳鼻身體�？喽咎�(hào)叫。猶復(fù)不死久受罪已出斤斧獄。至豺狼地獄。有群豺狼競(jìng)來(lái)躋嚙。肉墮骨傷膿血流出�？嗤慈f(wàn)端故令不死。久受苦已乃出豺狼獄。至劍樹(shù)地獄。入彼劍林有暴風(fēng)起。吹劍樹(shù)葉墮其身上。頭面身體無(wú)不傷壞。有鐵嘴烏啄其兩目�？嗤幢�號(hào)故使不死。久受苦已乃出劍樹(shù)獄。至寒冰獄。有大寒風(fēng)吹其身上。舉體凍傷皮肉墮落�？喽窘袉尽Ｈ缓竺�終。身為不善口意亦然。斯墮想地獄。懷懼毛豎。

第二黑繩大地獄。有十六小地獄。周匝圍繞。各縱廣。五百由旬。何故名黑繩。其諸獄卒捉彼罪人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩拼之使直。熱鐵斧逐繩道。斫罪人作百千段。復(fù)次以鐵繩拼鋸解之。復(fù)次懸熱鐵繩交橫無(wú)數(shù)。驅(qū)迫罪人使行。繩間惡風(fēng)暴起。吹諸鐵繩歷絡(luò)其身。燒皮徹肉樵骨沸髓。苦毒萬(wàn)端余罪未畢。故使不死故名黑繩。久受苦已乃出黑繩。至黑沙地獄。乃至寒冰地獄。然后命終。不可具述。余十六地獄受苦痛事。準(zhǔn)前同法。然受苦加重。由惡意向父母佛及聲聞。即墮黑繩地獄�？嗤床豢煞Q(chēng)計(jì)。

第三堆壓大地獄。亦有十六小地獄圍繞。各縱廣五百由旬。何故名堆壓。有大石山兩兩相對(duì)。人入此中山自然合。堆壓其身骨肉糜碎。山還故處�？喽救f(wàn)端故使不死。復(fù)有大鐵象。舉身火然哮呼而來(lái)。蹴踏罪人婉轉(zhuǎn)其上。身體糜碎膿血流出。號(hào)啕悲叫故使不死。復(fù)捉罪人臥大石上以大石壓。復(fù)取罪人臥地。鐵杵搗之從足至頭。皮肉糜碎膿血流出。萬(wàn)毒并至余罪未畢。故令不死故名堆壓。久受苦已乃出堆壓地獄。到黑沙地獄。乃至寒冰地獄然后命終。但造三惡業(yè)。不修三善行。即墮堆壓地獄。苦痛不可稱(chēng)計(jì)。

第四叫喚大地獄。亦有十六小地獄圍繞。各縱廣五百由旬。何故名叫喚地獄。獄卒捉罪人擲大鑊中。又置大鐵鍑中。熱湯涌沸煮彼罪人。號(hào)啕叫喚苦痛辛酸。又取彼罪人擲大[金*敖]上反覆煎熬。久受苦已乃出叫喚。至黑沙地獄。乃至寒冰地獄。爾乃命終。由嗔恚懷毒造諸行惡。故墮叫喚地獄。

第五大叫喚地獄。亦有十六小地獄圍繞(大小同前)何故名大叫喚地獄。取彼罪人著大鐵釜中。又置鐵鑊中。熱湯涌沸煮彼罪人。又?jǐn)S大鐵[金*敖]上。反覆煎熬。號(hào)啕大叫苦痛辛酸。余罪未畢故使不死。名大叫喚。久受苦已出大叫喚。乃至寒冰地獄。爾乃命終。由習(xí)眾邪見(jiàn)。為愛(ài)網(wǎng)所牽。造卑陋行。墮大叫喚地獄。

第六燒炙地獄。亦有十六小地獄圍繞(大小同前)何故名燒炙。將諸罪人置鐵城中。其城火然內(nèi)外俱赤。燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然內(nèi)外俱赤。又?jǐn)S著大鐵陶中。其陶火然內(nèi)外俱赤。燒炙罪人皮肉燋爛。萬(wàn)毒并至。余罪未畢故使不死。故名燒炙。久受苦已出燒炙地獄。乃至寒冰地獄。然后命終。為燒炙眾生。故墮燒炙地獄。長(zhǎng)夜受此燒炙苦痛。

第七大燒炙地獄。亦有十六小地獄圍繞(大小同前)何故名大燒炙地獄。謂將諸罪人置鐵城中。其城火然內(nèi)外俱赤。燒炙罪人皮肉燋爛。萬(wàn)毒并至。有大火坑火焰熾盛。其坑兩岸有大火山。捉彼罪人貫鐵叉上豎著火中。熏大燒炙皮肉燋爛。余罪未畢故使不死。久受苦已出大燒炙。乃至寒冰。爾乃命終。由舍善業(yè)為眾惡行。故墮大燒炙地獄。

第八無(wú)間地獄。亦有十六小地獄圍繞(大小同前)云何名阿鼻地獄。此云無(wú)間地獄。何名無(wú)間。獄卒捉彼罪人剝?nèi)∑淦�從足至頂。即以其皮纏罪人身。著火車(chē)輪碾熱鐵地。周行往返。身體碎爛皮肉墮落。萬(wàn)毒并至故使不死又有鐵城四面火起。東焰至西。西焰至東。南北上下亦復(fù)如是。焰熾回遑間無(wú)空處。東西馳走燒炙其身。皮肉燋爛苦痛辛酸。萬(wàn)毒并至。罪人在中久乃開(kāi)門(mén)。其諸罪人奔走往趣。身諸支節(jié)皆火焰出。走欲至門(mén)門(mén)自然閉。余罪未畢故使不死。又其中罪人。舉目所見(jiàn)但見(jiàn)惡色。耳聞惡聲。鼻聞臭氣。身觸苦痛。意念?lèi)悍�。彈指之頃無(wú)不苦時(shí)。故名無(wú)間地獄。久受苦已。從無(wú)間出乃至寒冰地獄。爾乃命終。為重罪行生惡趣業(yè)。故墮無(wú)間地獄。受罪不可稱(chēng)計(jì)。名八大地獄。各歷十六受罪如前。

又觀佛三昧海經(jīng)云。阿鼻地獄者。縱廣正等八千由旬。七重鐵城。七層鐵網(wǎng)。有十八隔周匝七重。皆是刀林。復(fù)有七重劍樹(shù)四角。有四大銅狗。廣長(zhǎng)四十由旬。眼如掣電。牙如劍樹(shù)。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆然猛火。其煙惡臭。有十八獄卒�？谌缫共�。六十四眼。散迸鐵丸狗牙上出高四由旬。牙端火流燒前鐵車(chē)。輪輞出火鋒刃劍戟。燒阿鼻城赤如融銅。獄卒八頭六十角。角頭火然�；鹱兂射摗�復(fù)成刀輪。輪輪相次在火焰間。滿(mǎn)阿鼻城。城內(nèi)有七鐵幢。火涌如沸。鐵流融迸涌出四門(mén)。上有十八釜。沸銅涌漫滿(mǎn)于城中。一一隔門(mén)。有八萬(wàn)四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿(mǎn)城內(nèi)。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸。五百夜叉。五百億蟲(chóng)。八萬(wàn)四千嘴。頭上火流如雨而下。滿(mǎn)阿鼻城。此蟲(chóng)若下猛火大熾。照八萬(wàn)四千由旬獄。上沖大海水沃燋山。下貫大海底形如車(chē)軸。若有殺父害母罵辱六親。命終之時(shí)。銅狗化十八車(chē)。狀如寶蓋。一切火焰化為玉女。罪人遙見(jiàn)心喜欲往。風(fēng)刀解時(shí)寒急作聲。寧得好火安車(chē)上。然火自暴。即便命終。坐金車(chē)上瞻玉女者。皆捉鐵斧斬截其身。屈申臂頃直落阿鼻。從上隔下如旋火輪。至于下隔身遍隔內(nèi)。銅狗大吼嚙骨唼髓。獄卒羅剎捉大鐵叉。叉頭令起。遍體火焰滿(mǎn)阿鼻獄。閻羅王大聲告敕曰。癡人獄種。汝在世時(shí)不孝父母。邪慢無(wú)道。汝今生處名阿鼻獄。如是展轉(zhuǎn)經(jīng)歷大苦。說(shuō)不可盡。地獄一日一夜受罪。如閻浮提六十小劫。如是一大劫。具五逆者受罪五劫。復(fù)有眾生。犯四重禁。虛食信施。誹謗邪見(jiàn)不識(shí)因果。斷學(xué)般若。毀十方佛。偷僧祇物。淫劮無(wú)道。逼掠凈戒。尼姊妹親戚。造眾惡事。此人罪報(bào)。臨命終時(shí)。此等罪人。經(jīng)八萬(wàn)四千大劫。復(fù)入東方十八隔中。如前受苦。南西北方亦復(fù)如是。身滿(mǎn)阿鼻獄。四支復(fù)滿(mǎn)。十八隔中阿鼻地獄。有十八小地獄。小地獄中各有十八寒冰地獄。十八黑暗地獄。十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。十八火車(chē)地獄。十八沸屎地獄。十八鑊湯地獄。十八灰河地獄。五百億劍林地獄。五百億刺林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵機(jī)地獄。五百億鐵網(wǎng)地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸地獄。十八尖石地獄。十八飲銅地獄。如是阿鼻大地獄中。有此十八地獄。一一獄中。別有十八隔小地獄。始從寒泳乃至飲銅�？傆幸话偎氖�二隔地獄。各有造業(yè)不同。然共歷此獄受苦皆遍。又起世經(jīng)云。佛告諸比丘。阿毗至大地獄中。亦有十六諸小地獄。而為眷屬以自圍繞。各廣五百由旬。所有眾生。有生者出者住者。惡業(yè)果故自然出生。諸守獄卒。各以?xún)墒謭?zhí)彼眾生身。撲置熾然熱鐵地上。火焰直上一向猛盛。覆面于地。便持利刀。從腳踝上破出其筋。手捉挽之乃至項(xiàng)筋。皆相連引貫徹心髓。痛苦難論。如是挽已。令駕鐵車(chē)馳奔而走。其車(chē)甚熱光焰熾然。所行之處純是洞然。熱鐵險(xiǎn)道去已復(fù)去。隨獄卒意無(wú)暫時(shí)停。欲向何方稱(chēng)意即去。隨所去處獄卒挽之。未曾舍離。隨所經(jīng)歷銷(xiāo)鑠罪人。身諸肉血無(wú)復(fù)遺余。往昔人非人時(shí)。所作業(yè)者一切悉受。以不善報(bào)故。從于東方有大火聚。忽爾出生。熾然赤色。極大猛焰一向焰赫。南西北方四維上下。各各如是。諸大火聚之所圍繞。漸漸逼近受諸苦痛。從于東壁出大火焰。直射西壁到已而住。從于西壁出大火光焰。直射北壁。從于北壁出大火光焰。直射南壁。從下射上。自上射下�？v橫相接上下交射。熱光赫奕騰焰相沖。爾時(shí)獄卒。以諸罪人擲置六種大火聚內(nèi)。乃至受于極嚴(yán)切苦。命亦未終。彼不善業(yè)未畢未盡。于其中間具足而受。此阿毗至大地獄中。諸眾生等。以諸不善業(yè)果報(bào)故。經(jīng)無(wú)量時(shí)長(zhǎng)遠(yuǎn)道中。受諸苦已。地獄四門(mén)還復(fù)更開(kāi)。于門(mén)開(kāi)時(shí)諸眾生等。聞聲見(jiàn)開(kāi)向門(mén)而走。作如是念。我等今者必應(yīng)得脫。彼人如是大馳走時(shí)。其身轉(zhuǎn)復(fù)熾。然猛烈。譬如壯夫執(zhí)干草炬。逆風(fēng)而走。彼炬既然轉(zhuǎn)復(fù)熾盛。彼諸眾生走已復(fù)走。彼人身分轉(zhuǎn)更熾然。欲舉足時(shí)肉血俱散。欲下足時(shí)肉血還生。乃到獄門(mén)其門(mén)還閉。既不得出。其心悶亂覆面倒地。遍燒身皮。次燒其肉。復(fù)燒其骨。乃至徹髓煙焰洞然。其煙蓬勃。其焰炎赫煙焰相雜熱惱復(fù)倍。彼人于中受極嚴(yán)苦。惡業(yè)未滅一切悉受。此阿毗至大地獄中。于一切時(shí)。無(wú)有須臾暫受安樂(lè)。如彈指頃。如是次第具受此苦。

世尊告諸比丘。作如是言。汝應(yīng)當(dāng)知彼世中間。別有十地獄。何等為十。一頞浮陀地獄。二泥羅浮陀地獄。三阿呼地獄。四呼呼婆地獄。五阿吒吒地獄。六搔揵提迦地獄。七優(yōu)缽羅地獄。八波頭摩地獄。九奔茶梨地獄。十拘牟陀地獄。

何因何緣。名頞浮陀地獄耶。此諸眾生所有身形。猶如泡沫。是故名為頞浮陀地獄。

復(fù)何因緣。名泥羅浮陀地獄。此諸眾生所有身形。譬如肉段。是故名泥羅浮陀地獄。

復(fù)何因緣。名阿呼地獄。此諸眾生。受?chē)?yán)切苦逼迫之時(shí)。叫喚而言阿呼阿呼。甚大苦也。是故名為阿呼地獄。

復(fù)何因緣。名呼呼婆地獄。此諸眾生。為彼地獄極苦逼時(shí)。叫喚而言呼呼婆呼呼婆。是故名為呼呼婆地獄。

復(fù)何因緣。名阿吒吒地獄。此諸眾生。以極苦惱逼切其身。但得唱言阿吒吒阿吒吒。然其舌聲不能出口。是故名為阿吒吒地獄。

復(fù)何因緣。名搔揵提迦地獄。此諸眾生。地獄之中猛火焰色。如搔揵提迦華。是故名為搔揵提迦地獄。

復(fù)何因緣。名優(yōu)缽羅地獄。此諸眾生。地獄之中猛火焰色。如優(yōu)缽羅華。是故名為優(yōu)缽羅地獄。

復(fù)何因緣。名拘牟陀地獄。此諸眾生。地獄之中猛火焰色。如拘牟陀華。是故名為拘牟陀地獄。

復(fù)何因緣。名奔荼梨地獄。此諸眾生。地獄之中猛火焰色。如奔茶梨迦華。是故名為奔荼梨迦地獄。

復(fù)何因緣。名波頭摩地獄。此諸眾生。地獄之中猛火焰色。如波頭摩華。是故名波頭摩地獄。

又立世阿毗曇論云。世尊說(shuō)。有大地獄。名曰黑闇。各各世界外邊悉有。皆無(wú)覆蓋。此中眾生。自舉手眼不能見(jiàn)。雖復(fù)日月具大威神所有光明。不照彼色。諸佛出世大光遍照。因此光明互得相見(jiàn)。住在兩兩世界鐵輪外邊。名曰界外。是寒冰地獄。于兩山間。有十名。一名頞浮陀。乃至第十名波頭摩。彼中眾生。傍行作向上想。猶如守宮。鐵輪外邊恒作傍行。是其身量如頞多大。因冷風(fēng)觸其身坼破。譬如熟瓜。如竹[竺-二+韋]林。致大火燒。爆聲吒吒。如是眾生被寒風(fēng)觸。骨破爆聲吒吒遠(yuǎn)徹。因是聲故互得相知。成往來(lái)相觸故。互得相知。有諸眾生此中受生。若有眾生。于此間死多往生此。寒冰地獄在鐵輪外。若余世界有眾生死。應(yīng)生寒冰地獄。多彼世界鐵輪外生。兩界中間。其最狹處八萬(wàn)由旬。在下無(wú)底。向上無(wú)覆其最廣處十六萬(wàn)由旬。

時(shí)量緣第四

如起世經(jīng)云。佛言。如憍薩羅國(guó)斛量胡麻。滿(mǎn)二十斛。高盛不槩。有一丈夫。滿(mǎn)百年已取一胡麻。如是次第滿(mǎn)百年已。復(fù)取一粒擲置余處。擲滿(mǎn)二十斛胡麻盡已。爾所時(shí)節(jié)我說(shuō)其壽。猶未畢盡。且以此數(shù)略而計(jì)之。名一頞浮陀壽。如是二十頞浮陀壽。為一泥羅浮陀壽。二十泥羅浮陀壽。為一阿呼壽。二十阿呼壽。為一呼呼婆壽。二十呼呼婆壽。為一阿吒吒壽。二十阿吒吒壽。為一搔揵提迦壽。二十搔揵提迦壽。為一優(yōu)缽羅壽。二十優(yōu)缽羅壽為一拘牟陀壽。二十拘牟陀壽。為一荼荼梨迦壽。二十奔荼梨迦壽。為一波頭摩壽。二十波頭摩壽。為一中劫。又那先比丘問(wèn)佛經(jīng)云。如世間火。不如泥犁中火熱。如持小石著世間火中。至暮不消。取大石著泥犁火中即消。亦如有人作惡。死在泥犁中。數(shù)千萬(wàn)歲其人不死。亦如大蟒蛟龍等。以沙石為食即消。如人懷胎。腹中有子不消。此并由善惡業(yè)力。致使消與不消。如人所作善惡隨人。如影隨身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜書(shū)�；饻缱衷凇；鹬梁蟪伞＝袷浪�作行。后世成之。

又如缽頭摩地獄中火焰熾盛。罪人去此火一百由旬�；鹨褵�炙。若去六十由旬。罪人兩耳已聾無(wú)所聞知。若去火五十由旬。其罪人兩目已盲。無(wú)所復(fù)見(jiàn)。如瞿波利比丘已懷惡心謗舍利弗。目揵連身壞命終。墮此缽頭摩地獄中。

又如起世經(jīng)云。波頭摩地獄所住之處。若諸眾生離其處所。一百由旬。便為彼獄火焰所及。若離五十由旬。所住眾生為彼火熏。皆盲無(wú)眼。若離二十五由旬。所住眾生身之肉血。燋然破散。謂于梵行出家人邊。生垢濁心故。損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無(wú)慈心故。無(wú)凈心故。自受斯殃。是故于一切梵行人所起慈。身口意業(yè)常受安樂(lè)。

典主緣第五

如問(wèn)地獄經(jīng)及凈度三昧經(jīng)云。總括地獄。有一百三十四界。先述獄主名字處所。閻羅王者。昔為毗沙國(guó)王。經(jīng)與維陀始生王。共戰(zhàn)兵力不敵。因立誓愿。愿為地獄主。臣佐十八人領(lǐng)百萬(wàn)之眾。頭有角耳。皆悉忿對(duì)。同立誓曰。后當(dāng)奉助治此罪人。毗沙王者。今閻羅王是。十八大臣者。今諸小王是。百萬(wàn)之眾。諸阿傍是。問(wèn)地獄經(jīng)云。十八王者。即主領(lǐng)十八地獄。一迦典泥犁。二屈遵典刀山。三沸進(jìn)壽典沸沙。四沸典沸屎。五迦世典黑耳。六[山*盍]傞典火車(chē)。七湯謂典鑊湯。八鑊迦然典鐵床。九惡生典[嶬-我+皿]山。十寒冰(經(jīng)闕王名)十一毗迦典剝皮。十二遙頭典畜生。十三提薄典刀兵。十四夷火典鐵磨。十五悅頭典冰地獄。十六鐵[竺-二+丹](經(jīng)闕王名)十七身典蛆蟲(chóng)。十八觀身典洋銅又凈度三昧經(jīng)云。復(fù)有三十地獄各。有主典不煩具錄。但列五官名字知。一者鮮官禁殺。二者水官禁盜。三者鐵官禁淫。四者土官禁兩舌。五者天官禁酒。

王都緣第六

如起世經(jīng)云。當(dāng)閻浮洲南。二鐵圍山外。有閻摩王宮殿住處�？v廣正等六十由旬。七重墻壁七重欄楯。七重鈴網(wǎng)其外七重多羅行樹(shù)。周匝圍繞雜色可觀。七寶所成。于其四方各有諸門(mén)。一一諸門(mén)皆有卻敵樓櫓臺(tái)殿園苑華池。有種種樹(shù)美果彌滿(mǎn)香風(fēng)遠(yuǎn)熏眾鳥(niǎo)和鳴。王以惡業(yè)不善果故。于夜三時(shí)及晝?nèi)龝r(shí)。自然有赤融銅汁。在前出生。其王宮殿即變?yōu)殍F。五欲功德皆沒(méi)不現(xiàn)。王見(jiàn)此已。怖畏不安諸毛皆豎。即便出外。若在宮外。即走入內(nèi)時(shí)。守獄者取閻摩王。高舉撲之置熱鐵地上。其地?zé)肴�。極大猛盛光焰炎赫。撲令臥已。即以鐵鉗開(kāi)張其口。以融銅汁寫(xiě)置口中。時(shí)閻摩王被燒唇口。次燒其舌。后燒咽喉。復(fù)燒大腸及小腸等。次第燋然從下而出。爾時(shí)彼王作如是念。一切眾生。以于往昔身作惡行�？谧鲪盒小Ｒ庾鲪盒�。并余眾生同作業(yè)者。皆受此苦。愿我從今舍此身已。更得身時(shí)。俱于人間相逢受生。于如來(lái)法中。當(dāng)?shù)眯沤狻Ｌ瓿�鬢發(fā)。著袈裟衣。得正信解。從家出家。既出家已自得通證。生死已盡。梵行已立。所應(yīng)作者皆已作訖。更不復(fù)于后世受生。發(fā)如是等熏習(xí)善念。即于所住宮殿還成七寶。猶如諸天。五欲功德。現(xiàn)前具足。以三業(yè)善便得快樂(lè)(如長(zhǎng)阿含經(jīng)王亦三時(shí)受苦大意亦同此經(jīng)也)

又新婆沙論問(wèn)諸地獄卒。為是有情數(shù)。為是非有情數(shù)耶。答若以鐵鎖系縛初生地獄有情往琰摩王所者是有情數(shù)若以種種苦具于地獄中害有情者是非有情數(shù)。贍部洲下有大地獄。贍部洲上。亦有邊地獄及獨(dú)地獄�；蛟诠戎�。或在山上。或在曠野。或在空中。于余三洲唯有邊地獄獨(dú)地獄。無(wú)大地獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡亦復(fù)猛利。非余洲故。有說(shuō)北拘盧洲。亦無(wú)邊地獄等。是受純凈業(yè)果處故。問(wèn)若余洲無(wú)大地獄者。彼諸有情。造無(wú)間業(yè)斷善根等。當(dāng)于何處受異熟耶。答即于此贍部洲下大地獄受。問(wèn)地獄有情其形云何。答其形如人。問(wèn)語(yǔ)言云何。答彼初生時(shí)。皆作圣語(yǔ)。后受苦時(shí)。雖出種種受苦痛聲。乃至無(wú)有一言可了。唯有斫刺破烈之聲。

業(yè)因緣第七

如罪業(yè)報(bào)應(yīng)教化地獄經(jīng)云。爾時(shí)信相菩薩。為諸眾生而作發(fā)起白佛言。世尊。今有受罪眾生。為諸獄卒。剉碓斬身從頭至足。乃至其頂斬之已訖。巧風(fēng)吹活而復(fù)斬之。何罪所致。佛言。以前世時(shí)。坐不信三尊。不孝父母。屠兒魁膾斬截眾生。故獲斯罪。

第二復(fù)有眾生。身體頑痹眉須墮落。舉身烘爛。鳥(niǎo)棲鹿宿人跡永絕。沾污親族人不喜見(jiàn)。名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時(shí)。坐不信三尊。不孝父母。破壞塔寺。剝脫道人。斫射賢圣。傷害師長(zhǎng)。常無(wú)返復(fù)。背恩忘義。常巧茍且。淫匿尊卑無(wú)所忌諱。故獲斯罪。

第三復(fù)有眾生。身體長(zhǎng)大。聾騃無(wú)足宛轉(zhuǎn)腹行。唯食泥土以自活命。為諸小蟲(chóng)之所唼食。常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世時(shí)。坐為人自用不信。好言善語(yǔ)。不孝父母。反戾時(shí)君。若為帝王大臣。四鎮(zhèn)方伯州郡令長(zhǎng)。官禁督護(hù)。恃其威勢(shì)侵奪民物。無(wú)有道理。使苦燋悴呼嗟而行。故獲斯罪。

第四復(fù)有眾生。兩目盲瞎都無(wú)所見(jiàn)�；虻謽�(shù)木�；驂櫆峡印Ｓ跁r(shí)死已更復(fù)受身。亦復(fù)如是。何罪所致。佛言。以前世時(shí)。坐不信罪福。障佛光明�？p鷹眼合。籠系眾生。皮囊盛頭不得所見(jiàn)。故獲斯罪。

第五復(fù)有眾生。蹇吃喑啞口不能言。若有所說(shuō)。閉目舉手口不言了。何罪所致。佛言。以前世時(shí)。坐誹謗三尊。輕毀圣道。論他好丑。求人長(zhǎng)短。強(qiáng)誣良善。憎嫉賢人。故獲斯罪。

第六復(fù)有眾生。腹大項(xiàng)細(xì)不能下食。若有所食變?yōu)槟撗�。何罪所致。佛言。以前世時(shí)。偷盜僧食。或?yàn)榇髸?huì)福食屏處偷啖。吝惜己物但貪他財(cái)。常行惡心與人毒藥。氣息不通。故獲斯罪。

第七復(fù)有眾生。常為獄卒熱燒鐵釘。釘入百節(jié)骨頭釘之已訖。自然火生焚燒身體。悉皆燋爛。何罪所致。佛言。以前世時(shí)。坐為針灸醫(yī)師。針人身體不能差病。誑他取財(cái)。徒憂(yōu)苦痛令他苦惱。故獲斯罪。

第八復(fù)有眾生。常在鑊湯中。為牛頭阿搒。以三股鐵叉。叉人內(nèi)著鑊湯中。煮之令爛。還復(fù)吹活而復(fù)煮之。何罪所致。佛言。以前世時(shí)。信邪倒見(jiàn)。祠祀鬼神。屠殺眾生。湯灌滅毛。鑊湯煮煎。不可限量。故獲斯罪。

第九復(fù)有眾生。常在火城中煻煨臍心。四門(mén)俱開(kāi)。若欲趣門(mén)門(mén)即閉之。東西馳走不能自免。為火燒盡。何罪所致。佛言。以前世時(shí)。坐焚燒山澤�；痨须u子。燒煮眾生。身爛皮剝。故獲斯罪。

第十復(fù)有眾生。常在雪山中寒風(fēng)所吹。皮肉剝裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世時(shí)。坐橫道作賊。剝脫人衣。使冬月之日令他凍死。生[利-禾+皮]牛羊痛不可堪。故獲斯罪。

第十一復(fù)有眾生。常在刀山劍樹(shù)之上。若有所捉即便割傷。枝節(jié)斷壞。何罪所致。佛言。以前世時(shí)。坐屠殺為業(yè)。烹害眾生屠割剝裂。骨肉分離頭腳星散。懸于高格稱(chēng)量而賣(mài)。或復(fù)生懸眾生苦痛難處。故受斯罪。

第十二復(fù)有眾生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世時(shí)。坐飛鷹走狗彈射禽獸�；驍嗥漕^�；驍嗥渥恪Ｉ鷾瑛B(niǎo)翼。故獲斯罪。

第十三復(fù)有眾生。攣躄背僂腰臗不隨。腳跛手拘不能采涉。何罪所致。佛言。以前世時(shí)。坐為人野田行道安槍。或安射窠施張弶阱。陷墜眾生頭破腳折。傷損非一。故獲斯罪。

第十四復(fù)有眾生。常為獄卒桎梏其身。不得免脫。何罪所致。佛言。以前世時(shí)。坐網(wǎng)捕眾生。籠系人畜饑窮困苦。或?yàn)樵字髁铋L(zhǎng)。貪取財(cái)錢(qián)。枉系良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲斯罪。

第十五復(fù)有眾生。或顛或狂。或癡或騃。不別好丑。何罪所致。佛言。以前世時(shí)。飲酒醉亂犯三十六失。復(fù)得癡身如似醉人。不識(shí)尊卑不別好丑。故獲斯罪。

第十六復(fù)有眾生。其形甚小陰藏甚大。挽之身皮皆復(fù)進(jìn)引。行立坐臥以之為妨。何罪所致。佛言。以前世時(shí)。坐持生販賣(mài)。自譽(yù)己物。毀呰他財(cái)。囂升弄斗躡秤前后欺誑于人。故獲斯罪。

第十七復(fù)有眾生。男根不具而為黃門(mén)。身不妻娶。何罪所致。佛言。以前世時(shí)。坐揵象馬牛羊豬狗。死而復(fù)蘇。故獲斯罪。

第十八復(fù)有眾生。從生至老無(wú)有兒子。孤立獨(dú)存。何罪所致佛言。以前世時(shí)。坐為人暴惡不信罪福。百鳥(niǎo)產(chǎn)乳之時(shí)。赍持瓶器。循大水渚。求拾鴻鶴鸚鵡鵝雁。諸鳥(niǎo)卵[穀-禾+卵]。擔(dān)歸煮啖。諸鳥(niǎo)失子。悲鳴叫裂眼中血出。故獲斯罪。

第十九復(fù)有眾生。少小孤寒。無(wú)有父母兄弟。為他作使辛苦活命。長(zhǎng)大成人橫羅殃禍。懸官所縛系閉牢獄。無(wú)人追餉饑窮困苦。無(wú)所告及。何罪所致。佛言。以前世時(shí)。坐喜捕拾。雕鷲鷹鷂。熊羆虎豹。枷鎖而畜。孤此眾生。父母兄弟常恒憂(yōu)悲。悲鳴叫裂哀感人心。不能供養(yǎng)�？囵囸I。骨立皮連求死不得。故獲斯罪。

第二十復(fù)有眾生。其形甚丑。身黑如漆面目復(fù)青。鞫頰俱堆。皰面平鼻。兩眼黃赤。牙齒疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大腹亞髖。腳復(fù)繚戾。僂脊匡肋。費(fèi)衣健食。惡瘡膿血。水腫干痟。疥癩癰疽。種種諸惡集在其身。雖親附人人不在意。若他作罪橫羅其殃。永不見(jiàn)佛。永不聞法。永不識(shí)僧。何罪所致。佛言。以前世時(shí)。坐為子不孝父母。為臣不忠其君。為君不敬其下。朋友不賞其信。鄉(xiāng)黨不以其齒。朝廷不以其爵。妄為趨作。心意顛倒無(wú)有其度。不信三尊。殺君害師。伐國(guó)掠民。攻城破塢。偷寒過(guò)盜惡業(yè)非一。美己惡人。侵陵孤老。誣謗賢圣。輕慢尊長(zhǎng)。欺誑下賤。一切罪業(yè)悉具犯之。眾惡集報(bào)。故獲斯罪。

爾時(shí)一切諸受罪眾生。聞佛作如是說(shuō)。悲號(hào)動(dòng)地。淚下如雨。而白佛言。唯愿世尊。久住說(shuō)法。令我等輩而得解脫。佛言。若我久住。薄德之人不種善根。謂我常在。不念無(wú)常。善男子譬如孩兒母常在側(cè)。不生難遭之想。若母去者。便生渴仰思戀之心。母方還來(lái)乃至歡喜。善男子。我今亦復(fù)如是。知諸眾生。善惡業(yè)緣受報(bào)好丑。故般涅槃。爾時(shí)世尊。即為此諸受罪眾生。而說(shuō)偈言。

水流不常滿(mǎn)火盛不久然

日出須臾沒(méi)月滿(mǎn)已復(fù)缺

尊榮豪貴者無(wú)常復(fù)過(guò)是

念當(dāng)勤精進(jìn)頂禮無(wú)上尊

又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有六人為伴。造罪俱墮地獄。同在一釜中。皆欲說(shuō)本罪。一人言沙。二人言那。三人言特。四人言涉。五人言姑。六人言陀羅。佛見(jiàn)之笑。目連問(wèn)佛。何以故笑。佛言。有六人為伴。俱墮地獄。共在一釜中。各欲說(shuō)本罪。熱湯沸涌不能再語(yǔ)。各一語(yǔ)便回下。一人言沙者。世間六十億萬(wàn)歲。在泥犁中。始為一日。何時(shí)當(dāng)竟。第二人言那者。無(wú)有出期。亦不知何時(shí)當(dāng)?shù)妹摗５谌�人言特者。咄咄我�?dāng)用作生。不能自制意。奪五家分。供養(yǎng)三尊。愚貪無(wú)足。今悔何益。第四人言涉者。言我治生亦不至誠(chéng)。財(cái)產(chǎn)屬他。為得苦痛。第五人言姑者。誰(shuí)當(dāng)保我。從地罪出。便不犯道禁。得生天樂(lè)者。第六人言陀羅者。是事上頭本不為心計(jì)。譬如御車(chē)失道入邪。折軸車(chē)懷。悔無(wú)所及。

又十輪經(jīng)云。有五逆罪。為最極惡。何者為五。謂故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧事。乃至惡心出佛身血。諸如是等。名為五逆。若人于五逆中。作一一逆者不得出家。受具足戒。若聽(tīng)出家。則犯重罪。應(yīng)殯令出。若已有出家諸威儀者。不應(yīng)加其鞭杖。及諸系閉。復(fù)有四種大罪。同于四逆。犯根本罪。何者為四。殺辟支佛。淫阿羅漢比丘尼。若人舍財(cái)與佛法僧。主掌此物而輒用之。若人到見(jiàn)。破壞比丘僧。若人于此四根本罪中。犯一一罪。悉不聽(tīng)佛法出家。設(shè)使出家。不得聽(tīng)受具足戒。若受具者應(yīng)驅(qū)令出。以有出家威儀法故。不應(yīng)鞭杖系閉奪其生命。如是皆犯根本罪。非逆罪也有是根本罪亦是逆罪。若人出家受具足戒。得見(jiàn)諦道。斷其命根。是名亦逆亦根本罪。如是眾生。于我戒律中。應(yīng)驅(qū)令出。有是根本罪非逆罪。若人出家凡夫眾生。故害其命。是名犯根本。非逆罪也。若有四方僧物。飲食敷具。悉不應(yīng)與同共利養(yǎng)也。有是非根本非逆罪。若有眾生。于佛法僧而生疑心。此中出家。乃至見(jiàn)他讀誦。而作留難乃至一偈。此非根本罪。亦非逆罪。是名甚惡。近于逆罪。若不懺悔除其罪根。終不聽(tīng)使佛法出家。設(shè)使出家受具足戒。不悔過(guò)者亦驅(qū)令出。何以故。不信正法。毀謗三乘。壞正法眼。欲滅法燈。斷三寶種。減損人天而無(wú)利益。墮于惡道。此二種人名謗正法。毀呰賢圣。地獄劫壽。增長(zhǎng)惡法。是名根本大重罪也。何者。是不威儀根本法罪。若比丘故淫。故殺凡人。不與而取。犯故妄語(yǔ)。于此四中。若犯一一罪。悉不聽(tīng)取四方僧物。飲食臥具。皆悉不得共同受用。然帝王大臣不應(yīng)加其鞭杖。系閉刑罰乃至奪命。何故名為根本重罪。若人作如是行。身壞命終墮于惡趣。是惡道根本。是故名為根本罪也。譬如鐵丸。雖擲空中。終不暫住。速疾投地。如是五逆犯四重禁。及二種眾生。毀壞正法。誹謗賢圣。如是等十一種罪中。若人犯一一罪者。身壞命終。皆墮阿鼻地獄。

又如正法念經(jīng)說(shuō)。阿鼻地獄中苦。千倍過(guò)前。七大地獄壽經(jīng)一劫。其身長(zhǎng)大五百由旬。造四逆人四百由旬。造三逆人三百由旬。造二逆人二百由旬。造一逆人一百由旬。彼五逆業(yè)人臨欲死時(shí)。唱喚失糞。咽喉抒氣。如是死滅中有色生不見(jiàn)。其對(duì)其身。猶如八歲小兒。閻羅王然焰鐵罥。系縛其咽。及束兩手。頭面在下足在于上。經(jīng)二千年皆向下行。多燒焰鬘先燒其頭。次燒其身。彼六欲天。聞彼阿鼻地獄中氣。即皆消盡。何以故。以阿鼻獄人極大臭故。

又觀佛三昧海經(jīng)云。佛告阿難。若有眾生殺父害母。罵辱六親。作是罪者。命終之時(shí)揮霍之間。譬如壯士屈申臂頃。直落阿鼻大地獄中�；�閻羅王大聲告敕。癡人獄種。汝在世時(shí)不孝父母。邪慢無(wú)道。汝今生處名阿鼻地獄。作是語(yǔ)已即滅不現(xiàn)。爾時(shí)獄卒復(fù)驅(qū)罪人。從于下隔乃至上隔。經(jīng)歷八萬(wàn)四千隔中。攢身而過(guò)。至鐵網(wǎng)際。一日一夜乃爾周遍。阿鼻地獄一日一夜。比此閻浮提日月歲數(shù)。經(jīng)六十小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。其人受罪足滿(mǎn)五劫。復(fù)有眾生。犯四重禁。虛食信施。誹謗邪見(jiàn)不識(shí)因果。斷學(xué)般若。毀十方佛。偷僧祇物。淫劮無(wú)道。逼略?xún)艚渲T比丘尼姊妹親戚。不知慚愧。毀辱所親。造眾惡事。此人罪報(bào)。臨命終時(shí)刀風(fēng)解身。俄爾之間身如鐵花。滿(mǎn)十八隔中。一一花八萬(wàn)四千葉。一一葉頭身手支節(jié)。各在一隔間。地獄不大。此身不小。遍滿(mǎn)如此大地獄中。經(jīng)歷八萬(wàn)四千大劫。此泥犁滅。復(fù)入東方十八隔中。如前受苦。此阿鼻獄南西北方。各經(jīng)十八隔。謗方等經(jīng)。具五逆罪。破壞僧祇。污比丘比丘尼。斷諸善根如此罪人具眾罪者。身滿(mǎn)阿鼻獄。四支復(fù)滿(mǎn)十八隔中。此阿鼻獄但燒如此。獄種眾生劫欲盡時(shí)。東門(mén)即開(kāi)。見(jiàn)東門(mén)外。清泉流水華果林樹(shù)。一切俱現(xiàn)。是諸罪人從下隔見(jiàn)。眼火暫歇。從下隔起婉轉(zhuǎn)腹行。踴身上走到上隔中。手攀刀輪。時(shí)虛空中雨熱鐵丸。走趣東門(mén)。既至門(mén)閫。獄卒羅剎。手捉鐵叉逆刺其眼。鐵狗嚙心悶絕而死。死已復(fù)生。見(jiàn)南門(mén)開(kāi)如前不異。如是西門(mén)北門(mén)亦復(fù)如此。如此時(shí)間經(jīng)歷半劫。阿鼻獄死生寒冰中。寒冰獄死生黑暗處。八千萬(wàn)歲目無(wú)所見(jiàn)。受大蟲(chóng)身婉轉(zhuǎn)腹行。諸情暗塞無(wú)所解知。百千狐狼牽掣食之。命終之后生畜生中。五千萬(wàn)身受鳥(niǎo)獸形。還生人中聾盲喑啞。疥癩癰疽。貧窮下賤。一切諸衰以為嚴(yán)飾。受此賤形經(jīng)五百身。后復(fù)還生餓鬼道中。餓鬼道中。遇善知識(shí)諸大菩薩。呵責(zé)其言。汝于前身無(wú)量世時(shí)。作無(wú)根罪。誹謗不信。如此罪人具眾罪者。身滿(mǎn)阿鼻獄。四支復(fù)滿(mǎn)十八隔中。此墮阿鼻獄。受諸苦惱不可且說(shuō)。汝今應(yīng)當(dāng)發(fā)慈悲心。時(shí)諸餓鬼聞是語(yǔ)已。稱(chēng)南無(wú)佛。稱(chēng)佛恩力。尋即命終生四天處。生彼天已悔過(guò)自責(zé)。發(fā)菩提心。諸佛心光不舍是等。攝受是輩如羅睺羅。教避地獄如愛(ài)眼目。故起世經(jīng)。世尊說(shuō)偈言。

若人身口意造業(yè)作已入于惡道中

如是當(dāng)生活地獄最為可畏毛豎處

經(jīng)歷無(wú)數(shù)千億歲死已須臾還復(fù)活

怨仇各各相報(bào)對(duì)由此眾生更相殺

若于父母起惡心或佛菩薩聲聞眾

此等皆墮黑繩獄其處受苦極嚴(yán)熾

教他正行令邪曲見(jiàn)人有善必破壞

此等亦墮黑繩獄兩舌惡口多妄語(yǔ)

樂(lè)作三種重惡業(yè)不修三種善根牙

此等癡人必當(dāng)入合大地獄久受苦

或殺羊馬及諸牛種種雜獸雞豬等

并殺諸余蟲(chóng)蟻類(lèi)彼人當(dāng)墮合地獄

世間怖畏相多種以此逼迫惱眾生

當(dāng)墮硙山地獄中受于推壓舂搗苦

貪欲毒癡結(jié)使故回轉(zhuǎn)正理令別異

判是作非乖法律彼為刀劍輪所傷

倚恃強(qiáng)勢(shì)劫奪他有力無(wú)力皆悉取

若作如是諸逼惱當(dāng)為鐵象所蹴踏

若樂(lè)殺害諸眾生身手血涂心嚴(yán)惡

常行如是不凈業(yè)彼等當(dāng)生叫喚處

種種觸惱眾生故于叫喚獄被燒煮

其中復(fù)有大叫喚此由諂曲奸猾心

諸見(jiàn)稠林所覆蔽愛(ài)網(wǎng)彌密所沉淪

常行如是最下業(yè)彼則墮于大叫喚

若至如是大叫喚熾然鐵城毛豎處

其中鐵堂及鐵屋諸來(lái)入者悉燒然

若作世間諸事業(yè)恒多惱亂諸眾生

彼等當(dāng)生熱惱處于無(wú)量時(shí)受熱惱

世間沙門(mén)婆羅門(mén)父母尊長(zhǎng)諸耆舊

若恒觸惱令不喜彼等皆墮熱惱獄

生天凈業(yè)不樂(lè)修所愛(ài)至親常遠(yuǎn)離

喜作如是諸事者彼人當(dāng)入熱惱獄

惡向沙門(mén)婆羅門(mén)并諸善人父母等

或復(fù)害于余尊者彼墮熱惱常熾然

恒多造作諸惡業(yè)不曾發(fā)起一善心

是人直趣阿毗獄當(dāng)受無(wú)量眾苦惱

若說(shuō)正法為非法說(shuō)諸非法為正法

既無(wú)增益于善事彼人當(dāng)入阿毗獄

活及黑繩此兩獄合會(huì)叫喚等為五

熱惱大熱共成七阿毗地獄為第八

此八名為大地獄嚴(yán)熾苦切難忍受

惡業(yè)之人所作故其中小獄有十六

誡勖緣第八

如起世經(jīng)云。佛告諸比丘。有三天使在于世間。何等為三。一老。二病。三死。有人放逸三業(yè)惡行。身壞命終生地獄中。諸守獄者。應(yīng)時(shí)即來(lái)。驅(qū)彼眾生。至閻王前白言。大王。此等眾生。昔在人間。縱逸自在不善三業(yè)。今來(lái)生此。唯愿大王善教示之。王問(wèn)罪人。汝昔人間。第一天使善教示汝。善呵責(zé)汝。豈得不見(jiàn)出現(xiàn)生耶。答言大天。我實(shí)不見(jiàn)。王重告言。汝豈不見(jiàn)。為人身時(shí)�；蜃鲖D女�；蜃髡煞颉Ｋダ舷喱F(xiàn)。齒落發(fā)白。皮膚緩皺。黑黡遍體。狀若胡麻。膊傴背曲。行步跛蹇。足不依身。左右傾側(cè)。頸細(xì)皮寬。兩邊垂緩。猶若牛胡。唇口干枯。喉舌燥澀。身體屈弱。氣力綿微。喘息出聲。猶如挽鋸。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰損骨肉消竭。羸瘦尪弱。趣來(lái)世路。舉動(dòng)沉滯無(wú)復(fù)壯形。乃至身心恒常戰(zhàn)掉。一切支節(jié)疲懈難攝。汝見(jiàn)之不。答言。大天。我實(shí)見(jiàn)之。時(shí)王告言。汝愚癡人無(wú)有智慧。昔日既見(jiàn)如是相貌。云何不作如是思惟。我今具有如是老法。未得遠(yuǎn)離�？勺魃茦I(yè)。使我長(zhǎng)夜利益安樂(lè)。彼人復(fù)答言。大天。我實(shí)不作如是思惟。以心縱蕩行放逸故。王又告言。汝愚癡人不修善業(yè)。當(dāng)具足受放逸之罪。此之苦報(bào)非他人作。是汝自業(yè)今還聚集受此報(bào)也。

爾時(shí)閻摩王。第二訶之告。言。諸人豈不見(jiàn)第二天使世間出耶。答言。大天。我實(shí)不見(jiàn)。王復(fù)告言。汝豈不見(jiàn)。昔在世間作人身時(shí)。若婦女身。若丈夫身。四大和合。忽爾乖違病苦所侵。纏綿困篤。或臥小大床上。糞尿污穢。宛轉(zhuǎn)其中不得自在。眠臥起坐仰人扶侍。洗拭抱持。與飲與食。一切須人。汝見(jiàn)之不。彼人答言。大天。我實(shí)見(jiàn)之。王復(fù)告言。癡人汝見(jiàn)如是。云何不思。我今亦有如是之法。未離患法�？勺魃茦I(yè)。令我當(dāng)來(lái)長(zhǎng)夜得大利益大安樂(lè)事。彼人答言。不也。我實(shí)不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。王告。癡人。汝既懶墮不作善業(yè)。受此惡報(bào)。非他人造。還自受報(bào)。

爾時(shí)閻摩王。第三訶之語(yǔ)言。汝愚癡人。汝昔人時(shí)。豈可不見(jiàn)第三天使世間出耶。答言。大天。我實(shí)不見(jiàn)。王復(fù)告言。汝人間時(shí)。豈復(fù)不見(jiàn)婦女身。若丈夫身。隨時(shí)命終置于床上。以雜色衣而蒙覆之。將出聚落。升帳軒蓋種種莊嚴(yán)。眷屬?lài)�繞。舉手散發(fā)�；彝鳞蓄^。極大悲惱。號(hào)啕哭泣舉聲大叫。椎胸哀慟酸哽楚切。汝悉見(jiàn)不。答言。大天。我實(shí)見(jiàn)之。時(shí)王告言。癡人汝昔既見(jiàn)如此。何不思惟。我亦有死。未得免離。今當(dāng)作善。為我長(zhǎng)夜得大利益。彼人答言。大天。我實(shí)不作如是思惟。何以故。以放逸故。時(shí)王告言。汝既放逸不作善業(yè)。自造此惡非他人造。得此果報(bào)汝還自受。以此三使教示訶責(zé)已。敕令將去。時(shí)守獄者。即執(zhí)罪人兩足兩臂。以頭向下。以足向上。遙擲置于諸地獄中。

頌曰。

生來(lái)死還送日往復(fù)月旋

弱喪昏風(fēng)動(dòng)流浪逐物遷

愚戇失正路漂沒(méi)入重淵

一墜幽闇處萬(wàn)劫履鋒辛

六道旋寰苦三業(yè)未曾全

墜流無(wú)人救凄傷還自憐

歸誠(chéng)觀像物方知虛妄筌

苦海深河趣思登般若船