小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第十七卷 佛祖歷代通載
第十七卷 佛祖歷代通載
⊙(戊寅)○始建置州學(xué)。
二十六年。沙門法秀者。夢(mèng)異僧勸置袈裟五百領(lǐng)。施回向寺僧。既覺(jué)嘆異。遂乞丐造之。然遍訪所謂回向寺者。咸無(wú)得焉。一日道逢一僧。逆而問(wèn)曰。托置袈裟今成未。秀曰。成矣。僧曰。吾導(dǎo)女入回向寺。女可裹糧載燧從吾以往。秀曰諾。翌日隨之入終南山。行二日。至深絕處。所見(jiàn)唯云物掩苒巖洞崎嶇。進(jìn)遇石壇共止其上。僧命秀鉆燧出火。炷香望層霄拜之。忽云開(kāi)見(jiàn)崖半有朱門高聳剎旛飛揚(yáng)。秀忻然與之攀躋而上。漸聞午梵清圓鐘磬交作。須臾望見(jiàn)其寺。有額曰回向。其僧即趨而入。命閽者授秀館。因具儀謁上方老宿。次見(jiàn)諸僧皆奇?zhèn)ビ耗孪鄤趩?wèn)。明日秀出袈裟遍寺施之。老宿謝畢攜秀入一空房。呼侍者取尺八。俄頃侍者持玉簫至。老宿曰。此唐天子舊居之室也。向在此好聲樂(lè)。故降為人主。久當(dāng)復(fù)歸。秀止再宿不得留。老宿授與玉簫并袈裟。囑曰。持歸獻(xiàn)唐天子。即遣僧送秀出寺。行未遠(yuǎn)回望而云霧四合。秀慨嘆而還。詣闕表上所寄。帝覽之。因取玉簫調(diào)弄。宛如夙御焉。其后燕沉香亭詔李白為辭。帝吹玉簫楊妃起舞。歡甚疑飄搖而仙去(舊唐史)
(己卯)○封孔子文宣王(衣袞冕南面十哲坐圖七十二賢廟壁)
⊙(庚辰)長(zhǎng)者李通玄唐宗子也。開(kāi)元二十八年順世。長(zhǎng)者以七年至太原盂縣。有高仙奴者。識(shí)其為大賢。館之齋中。每旦唯服棗十顆柏葉餅如七大者一枚。終日濡毫臨紙。未嘗接人事。如是三稔。遷馬氏古佛堂側(cè)。筑土室以居。盡日危坐而已。閱十年忽囊負(fù)經(jīng)書而去。行二十里。偶一虎當(dāng)途馴伏。玄撫之曰。吾將著論釋華嚴(yán)經(jīng)。能為擇棲止處不。即以經(jīng)囊負(fù)其背而隨之至神福山原下土龕之前蹲駐玄取其囊置龕中。虎即妥尾而去。其龕瑩潔廣六七肘。圓轉(zhuǎn)上下稱之。蓋天設(shè)以卑有道。非人力所為也。長(zhǎng)者著論之夕。心窮玄奧口出白光。以代燈燭。于時(shí)忽有二女子。容華絕世皆可笄年。衣布衣俱以白巾幪首。日為長(zhǎng)者汲泉炷香奉紙墨。每于卯辰之間。輒具凈饌置長(zhǎng)者前。齋畢徹器則引去莫測(cè)所之。如是五載。至長(zhǎng)者著論畢。遂滅跡不見(jiàn)。長(zhǎng)者美髭髯朗眉目。丹唇紫肥。冠樺皮衣麻衣。長(zhǎng)裙博袖散腰徒跣而行。放曠人天靡所拘執(zhí)。嘗一日出山。遇里人高會(huì)燕樂(lè)。長(zhǎng)者就語(yǔ)之曰。汝等好住。吾將歸矣。眾驚其去有送入山者。至龕而謝遣之。即于是夕煙云凝布巖谷震蕩。有二白鶴翔空哀唳。其余飛走悲嗚滿山。翌日里人共往候之。則已端坐示寂于龕中。壽九十有五。華嚴(yán)論四十卷決疑論四卷。會(huì)釋二卷。十門玄義排科釋略及緣生解迷十明論各一卷。十玄六相普賢行愿華嚴(yán)緣觀偈贊詩(shī)賦等。里人聚于方山逝多蘭若。大歷中沙門超廣始獲之。遂行于世。
⊙十二月。青原行思禪師示寂。吉州安城人也。姓劉氏。幼年出家。初見(jiàn)六祖。問(wèn)當(dāng)何所務(wù)即不落階級(jí)。祖曰。汝曾作什么。師曰。圣諦亦不為。祖曰。落何階級(jí)。師曰。圣諦尚不為。何階級(jí)之有。祖深器之。及居青原。有沙彌希遷者。見(jiàn)師。師云。子何方而來(lái)。曰曹溪。師曰。將得什么來(lái)。曰未到曹溪亦不失。師曰。恁么則用去曹溪作什么。曰若不到曹溪爭(zhēng)知不失。遷問(wèn)。曹溪還識(shí)和尚不。師曰。汝今識(shí)吾不。曰識(shí)又爭(zhēng)識(shí)得。師曰。眾角雖多一麟足矣。他日又問(wèn)遷。汝什么處來(lái)。曰曹溪。師乃豎起拂子云。曹溪還有這個(gè)么。曰非但曹溪。西天亦無(wú)。師曰。子莫曾到西天不。曰若到即有也。師曰。未在更道。曰和尚也須道取一半。莫全靠學(xué)人。師曰。不辭向汝道。恐已后無(wú)人承當(dāng)。又令遷往南岳和尚處下書曰。汝達(dá)書了速回。吾與汝個(gè)鈯斧子住山。遷至彼未呈書。便問(wèn)。不重己靈不求諸圣時(shí)如何。讓曰。子問(wèn)太高生。何不向下問(wèn)。遷曰。寧可永劫沈輪。不慕諸圣解脫。讓便休。遷回。師問(wèn)。子返甚速。書達(dá)不。遷曰。信亦不通。書亦不達(dá)。師曰。作么生。遷舉前話了便云。去時(shí)蒙和上許鈯斧子。便請(qǐng)。師垂下一足。遷禮謝。辭往石頭。即石頭和上是也。及是師既歸寂。門人咸尊為七祖焉。
⊙時(shí)京都興唐寺禪師普寂卒。舊唐史云。寂生河?xùn)|馬氏。少時(shí)遍尋高僧學(xué)經(jīng)律。師事神秀凡六年。秀奇之。盡以道授之。秀入京因薦與則天。得度為僧。秀歿天下好釋氏者咸師事之。中宗聞其高行。特下制令代神秀統(tǒng)其法眾。開(kāi)元十三年有旨移寂于都城居止。時(shí)王公士庶爭(zhēng)來(lái)禮謁。寂嚴(yán)重少言。來(lái)者難見(jiàn)其和悅之容。遠(yuǎn)近尤以此重之。及卒凡京城士庶曾謁見(jiàn)者。皆制弟子之服。有敕賜號(hào)大照禪師。葬日河?xùn)|尹裴寬及其妻子并衰麻列于門徒之次。士庶傾城哭送市易幾廢。
(壬午)改天寶。
⊙九月。太子詹事嚴(yán)挺之卒。少有風(fēng)操累登顯用。皆著聲績(jī)。天下引領(lǐng)望其為相。帝亦知其賢。欲遂相之。晚為李林甫所抑。郁郁不得逞至是預(yù)為墓志曰。天寶元年挺之自絳州刺史抗疏陳乞。天恩允從許養(yǎng)疾歸間。兼授太子詹事。前后歷三十五官。每承圣恩常忝獎(jiǎng)擢。不盡驅(qū)策駑蹇。何階仰答鴻造。春秋七十無(wú)所展用。為上士所悲。其年九月寢疾于洛陽(yáng)之私第。以某月某日葬于大照和上塔次之西禮也。盡忠事君叨載國(guó)史。勉拙從事或布人謠。陵谷可以自紀(jì)。文章焉用為飾。初挺之師事大照禪師惠義。深明釋典。及遺葬大照塔次。示不忘其德。見(jiàn)舊唐史。
⊙(癸未)帝遣中使楊庭光入司空山采常春藤。光因詣無(wú)相寺問(wèn)本凈禪師曰。弟子慕道斯久。愿和上慈悲略垂開(kāi)示。師曰。天下禪宗碩學(xué)咸會(huì)京城。天使足可啟決。貧道猥山傍水無(wú)所用心。楊再拜。師曰。天使休禮貧道。天使為求佛耶。問(wèn)道耶。曰弟子昏昧。未審佛之與道其義云何。曰若欲求佛即心是佛。若欲會(huì)道無(wú)心是道。曰云何即心是佛。曰佛因心悟心以佛彰。若悟無(wú)心佛亦不有。曰云何無(wú)心是道。曰道本無(wú)心。無(wú)心名道。若了無(wú)心。無(wú)心即道。庭光跪受;仃I具以山中所遇聞奏。即敕庭光赍詔起師。以是冬十二月到京安置白蓮?fù)ぁC髂暾律显。追兩街名僧碩學(xué)赴內(nèi)道場(chǎng)。共師闡揚(yáng)佛理。有遠(yuǎn)禪師者。問(wèn)如禪師所見(jiàn)以何為道。師曰。無(wú)心是道。遠(yuǎn)曰。道因心有。何得言無(wú)心是道。師曰。道本無(wú)名。因心名道。心名若有。道不虛然。窮心既無(wú)。道憑何立。二俱虛妄總是假名遠(yuǎn)曰。禪師見(jiàn)有身心是道以否。師曰。山僧身心本來(lái)是道。遠(yuǎn)曰。適言無(wú)心是道。今又言身心本來(lái)是道。豈不相違。師曰。無(wú)心是道。心泯道無(wú)。心道一如。故言無(wú)心是道。身心本來(lái)是道道亦本是身心。身心本既是空。道亦窮源無(wú)有。遠(yuǎn)曰。觀禪師形體甚小。卻會(huì)此理。師曰。汝只見(jiàn)山僧相不見(jiàn)山僧無(wú)相。遠(yuǎn)曰。請(qǐng)禪師于相上說(shuō)出無(wú)相師曰。凈名經(jīng)云。四大無(wú)主身亦無(wú)我。無(wú)我所見(jiàn)與道相應(yīng)。大德若以四大有主是我。若有我見(jiàn)窮劫不可會(huì)道也。遠(yuǎn)慚汗而退。如遠(yuǎn)者又七人往復(fù)論道。師皆縱口詞辯傾注。帝及四眾莫不稱善而罷。
⊙(甲申)三年南岳懷讓禪師示寂元和中名儒張正甫制其碑曰。天寶三載觀音大師終于衡岳。春秋六十八。僧臘四十八。元和十年故大師弟子道一之門人曰惟寬懷暉。感塵劫遽遷塔樹(shù)已拱。懼絕故老之口將貽后學(xué)之憂。丕若貽謀思揚(yáng)祖德。乃列景行托于廢文。強(qiáng)名無(wú)跡以慰乎罔極之思。曰自騰蘭演教于此土也殆將千歲。達(dá)磨傳心至六葉也分為二宗。不階初入頓入佛慧。曹溪教旨于是乎傳。弘而信之觀音其人也。大師諱懷讓。京兆杜氏。其先因家安康。即為郡人。髫年駿發(fā)聰悟絕眾。群言所涉一覽無(wú)遺。居常而未或好弄。在丑而不可褻近。嘗默觀止水。因而顧影。形儀颙若宛在鏡中。三反厥像如初。沛然而心乎獨(dú)得。還步未輟。聞?dòng)诳罩性弧?a href="/remen/fofa.html" class="keylink" target="_blank">佛法津梁俟子而大。既應(yīng)付囑。爾盍勉之。乃深割愛(ài)線亟從剃落。以荊土律藏之微密也。大士智京在焉。攝衣從之。既進(jìn)而儀法峻整冠于等輩。以嵩岳禪之泉海也。長(zhǎng)安長(zhǎng)老在焉;鬃芍。既授而身心自在超出塵垢。厭離文字恩會(huì)宗元。周法界以冥搜。指曹溪而遐舉。能大師方弘法施學(xué)者如歸。涉其藩閫者十三焉。躋其堂室者又十一焉。師以后學(xué)弱齡分于末席。虛中而若無(wú)所受。善閉而唯恐有聞。能公異焉。置之座右。會(huì)一音吹萬(wàn)有。衍方寸彌大千。同焉而友暢。異焉而吻合。同受秘印因?yàn)樽趲。乃陟武?dāng)窮棲十霜朅來(lái)衡岳終焉是托般若勝概。有觀音道場(chǎng)。宴居斯宇。因以為號(hào);蛭⒀晕隼怼^q士順風(fēng)而杜其口;蛘葘諏⒆。山靈借留而現(xiàn)于夢(mèng)。遠(yuǎn)自梁益近從荊吳。云趨影附風(fēng)動(dòng)川至。靈山圣會(huì)古今一時(shí)。至矣哉未始聞也。一公見(jiàn)性同德。弘教鐘陵郁為名家。再揚(yáng)木鐸而施及寬暉。繼傳心燈共鎮(zhèn)國(guó)土。乃追琢琬琰揭于故山。揚(yáng)其耿光以示來(lái)劫。其受法弟子亦序列于左。式明我教之有開(kāi)焉。
⊙(乙酉)○立楊太真為貴妃矣○道士吳筠。是年詔見(jiàn)于大同殿。帝問(wèn)道要。對(duì)曰。深于道者無(wú)如老子五千文。其余徒喪紙?jiān)。?fù)問(wèn)神仙治煉法。對(duì)曰。此野人事。積歲月求之。非人主宜留意。筠每陳皆名教世務(wù)。以微言諷天子。天下重之。沙門嫉其見(jiàn)遇而高力士素事佛共短筠于帝。筠知不得留辭還山。下詔為立道館。后徙茅山由會(huì)稽剡中卒。初筠見(jiàn)惡于力士而斥。故其文深詆釋氏。議者譏其背向。時(shí)浙西觀察使陳少游。大惡筠所為。因命法師神邕著論折之。邕著翻迷論以訂其妄。筠論遂廢。給事中竇紹。見(jiàn)邕論嘆曰。邕可謂塵外摩尼論中師子。
⊙(丙戌)五月制天下度僧尼。并令祠部給牒。今謂之祠部者。自此而始也。
⊙(丁亥)是歲不空三藏自西域還。詔入內(nèi)結(jié)壇為帝灌頂賜號(hào)智藏國(guó)師。時(shí)方士羅思遠(yuǎn)者。以術(shù)得幸。有旨令與不空驗(yàn)優(yōu)劣。他日會(huì)于便殿。思遠(yuǎn)持如意向之言論次。不空就取如意投諸地。令思遠(yuǎn)舉之。思遠(yuǎn)饒力不能舉帝擬自取。不空笑曰。三郎彼如意影耳。即舉手中如意示之。思遠(yuǎn)欽服而罷。不空凡祈禱必張繡座。手持木神誦咒擲之。神自立于座。四眾環(huán)視必見(jiàn)其神目吻瞬動(dòng)。所禱雖造化之功可奪。朝野奉之如佛焉。是年鳳凰現(xiàn)。
(辛卯)世尊示滅一千七百年矣。
⊙(壬辰)潤(rùn)州鶴林寺徑山大師玄素卒。左補(bǔ)闕李華制碑。其略曰。嗚呼菩提位中六十一夏。父母之生八十五年。赴哀泣者可思量否。至有浮江而奠望寺而哭。十里花雨四天香云。幡幢蓋網(wǎng)光蔽日月。以其月二十一日。四眾等號(hào)捧全身建塔于黃鶴山西原。象法也。州伯邑宰執(zhí)喪師之禮率申哀慕。江湖震悼。曩于寺內(nèi)移居高松互偃。涅槃之夕猗桐雙枯;⒗前(hào)聲破山谷。人只慘慟天地晦冥。及發(fā)隱登原風(fēng)雨如掃。慈鳥(niǎo)覆野靈鶴徊翔。有情無(wú)情德至皆感。門人法鏡法海。親奉微言繕崇龕座。菩薩戒弟子故吏部侍郎齊翰。故刑部尚書張均。故江東采訪使劉日正。故廣東都督梁升。故潤(rùn)州刺史徐嶠韋昭理。故給事中韓延賞。故御史中丞李丹。道流人望莫盛于此。弟子嘗聞道于徑山。猶樂(lè)正子春之于夫子也。洗心瞻仰天漢彌高。鏡公門人悟甚深者。大理評(píng)事楊詣過(guò)去圣賢諸功德藏。志之所至無(wú)不聞知。魯史從告。況乎傳信。其文曰。濁金清鏡在爾銷煉。磨之瑩之功至乃見(jiàn)。膏漬注然光明外遍。陽(yáng)升律應(yīng)草木皆變。啟迪喑瞽唯吾大師。息言成教舍法興悲。辰極不動(dòng)風(fēng)波自移。境由心寂道與人隨。沓然玄默湛入無(wú)為。性本非垢云何凈除。身心宴寂大極淪胥。內(nèi)光無(wú)盡萬(wàn)境同如。甘露正味琉璃妙器。遍施大千無(wú)同無(wú)異。度未度者化周緣備。道樹(shù)忽枯涅槃時(shí)至。我生無(wú)滅隨世緣因。吉祥殿上應(yīng)化諸天。寂寂靈塔滔滔逝川恒沙劫壞智月常圓。
⊙(癸巳)西蕃寇圍涼州。帝命三藏不空祈陰兵救之?照b仁王密語(yǔ)數(shù)番。有神介胄而至。帝親見(jiàn)之。問(wèn)曰。神謂誰(shuí)?赵弧1狈脚抽T天王長(zhǎng)子也。空誦密語(yǔ)遣之。數(shù)日涼州捷報(bào)。有神兵至威武雄盛。賊畏懼卷甲而去。帝悅詔天下。軍壘皆立毗沙門天王祠。
⊙(甲午)左溪玄朗法師卒。朗如意中得度。就會(huì)稽叩宗法師商略律部依恭禪師研究心法行頭陀教。初南岳惠文禪師。悟法華宗旨以授惠思禪師。思授天臺(tái)智顗。顗授章安灌頂。頂授縉云智威。威授東陽(yáng)惠威。朗奉事東陽(yáng)盡傳其道。重山深林怖畏之地。獨(dú)處巖穴凡三十年。宴坐左溪。因以為號(hào)。每曰。泉石可以洗昏蒙。云松可以遺身世。吾以此始亦以此終。建立精舍約而不陋。跪懺其間。奉觀音上圣。愿生兜率親近彌勒。心不離定口不嘗藥;蛞卤资辰^。布紙而綻掬泉而齋。如繒纊之溫。如滑甘之飽;騿(wèn)。萬(wàn)行俱空云何苦行。答曰。本無(wú)苦樂(lè)妄習(xí)為因。眾生妄除我苦隨盡。又問(wèn)。山水自利如聚落何。對(duì)曰。名香挺根于海岸。如來(lái)成道于雪山。未聞籠中比夫寥廓也。一日告門人曰。吾五印道成萬(wàn)行無(wú)得。戒為心本。爾等師之。言訖而逝。春秋八十有二。弟子神邕玄凈法燈消辯湛然等數(shù)十人傳其教。補(bǔ)闕李華志其碑陰。略曰。禪師誨人匪倦。謂不待眾。一郁多羅四十余載。一尼師壇終身不易。食不重味居必遍廈。非披閱圣教。不空然一燭。非瞻禮尊儀。不虛行一步。其微細(xì)修心。皆循律法之制。是以遠(yuǎn)方沙門鄰境耆宿擁室填門。
⊙若冬旸夏陰不召而自至也。其后翰林梁肅。深得臺(tái)教之旨趣。嘗著天臺(tái)法門議曰。修釋氏之訓(xùn)者務(wù)三而已。曰戒定慧。斯道也始于發(fā)心成于妙覺(jué)。經(jīng)緯于三乘。導(dǎo)達(dá)于萬(wàn)行。而能事備矣。昔法王出世由一道清凈。用一音演法。機(jī)感不同所聞益異。故五時(shí)五味半滿權(quán)實(shí)偏圓小大之義。播于諸部粲然殊流。要其所歸無(wú)越一實(shí)。故經(jīng)曰。雖說(shuō)種種道。其實(shí)為佛乘。又曰。開(kāi)方便門示真實(shí)相。喻之以眾流入海。標(biāo)之以不二法門。自次兩得同詣秘密。此教之所由作也。洎鶴林滅而法網(wǎng)散。神足隱而宗涂異。各權(quán)所得互為矛盾。更作其中;三昧示生四依出現(xiàn)。應(yīng)機(jī)不等持論亦別。故攝論地持成實(shí)唯識(shí)之類。分路并作。非有非空之談。莫能一貫。既而去圣非遠(yuǎn)。其風(fēng)東扇。說(shuō)法者桎梏于文字。莫之自解。習(xí)禪者虛無(wú)其性相。不可牽復(fù)。是此者非彼。未證者謂證;劢庵懒饕酝龇础I砜谥率幎鵁o(wú)章。于是法門之大統(tǒng);驇缀跸⒁。既而教不終否。至人利見(jiàn);萋劵菟蓟蜍S相繼。法雷之震未普。故木鐸重授于天臺(tái)大師。大師像身子善現(xiàn)之超悟。備帝堯大舜之休相。相贊龍樹(shù)之遺論。從南岳之妙解。然后用三種止觀。成一事之因緣。括萬(wàn)法于一心。開(kāi)十乘于八教。戒定慧之說(shuō)?占僦兄^。坦然明白可舉而行。是故教無(wú)遺法。法無(wú)棄人。人無(wú)廢心。心無(wú)擇行。行有所證。證有其宗。大師教門所以為盛。故其在世也。光照天下為帝王師范。其去世也。往來(lái)上界為慈氏輔佐。卷舒于普門示現(xiàn)降德。為如來(lái)所使。階位境智蓋無(wú)得而稱焉。於戲應(yīng)跡雖往微言不墜。習(xí)之者猶足以抗折百家昭示三藏。又況聞而能思。思而能修。修而能信。信而不已者歟。斯人也雖曰未證。吾必謂之近矣。今之人正信者鮮。啟禪關(guān)者或以無(wú)佛無(wú)法何罪何善之化。化中人已下。馳騁愛(ài)欲之徒。出入衣冠之類。以為斯言且不逆耳。故從其門者若飛蛾之赴明燭。破塊之落空谷。殊不知坐致燋爛。而莫能自出。雖欲益之而實(shí)損之。與夫眾魔外道為害一揆。由是觀之。此宗之大訓(xùn)。此教之旁濟(jì)。其于天下為不侔矣。自智者傳法。五世至今湛然大師中興其道。為予言之如此。故錄之以系于篇。
⊙是歲魯山令元德秀卒。德秀字紫芝。河南人。少孤事母孝。舉進(jìn)士不忍去左右。自負(fù)其母至京師。母亡廬墓側(cè)。刺血寫佛經(jīng)數(shù)千言。絕筆感異香。芬馥彌日而息。食不鹽酪藉無(wú)茵席。調(diào)南和尉。德秀不及親在而娶。不肯婚。人以為不可絕嗣。答曰。兄有子先人得祀。吾何娶為。初兄子襁褓喪親。無(wú)資得乳媼。德秀自乳之?dāng)?shù)日涌流。能食乃止。家苦貧求為魯山令。歲滿笥余一縑駕柴車還。愛(ài)陸渾佳山水。乃定居。家無(wú)仆妾。歲饑或日一爨。嗜酒陶然鼓琴以自?shī)。房琯每見(jiàn)德秀。嘆息曰。見(jiàn)紫芝眉宇。使人名利之心都盡。蘇源明嘗語(yǔ)人曰。吾不幸生衰俗。所不恥者識(shí)元紫芝也。及卒家唯枕履簞瓢而已。族弟元結(jié)哭之慟;蛟。子哭過(guò)哀禮與。結(jié)曰。若知禮之過(guò)而不知情之至。大夫弱無(wú)固壯無(wú)專老無(wú)在死無(wú)余。人情所耽溺喜愛(ài)可惡者。大夫無(wú)之。生六十年。未嘗識(shí)女色。視錦繡未嘗求足。茍辭佚色。未嘗有十畝之地十尺之舍十歲之僮。未嘗完布帛而衣具五味而餐。吾哀之以誡荒淫貪佞綺紈粱肉之徒耳。
論曰。凡諸史雜傳。俱未有卓行篇。唐史特設(shè)此題。載元魯山數(shù)人而已。觀魯山行己之操及其弟元結(jié)所稱。儼然一高僧耳。置唐史數(shù)千人中。遂嶄然杰出。顧不美哉舊史稱。其居母喪刺血寫佛經(jīng)數(shù)千言。絕筆感異香。芬馥彌日而息。而新史削之。夫魯山居喪所為出乎至誠(chéng)。宋景文何嫌而削之。若謂惡求福于佛。佛固未嘗邀魯山。魯山自為之而不疑。何佛之嫌。若以身體發(fā)膚受之父母不應(yīng)毀。則乳亦婦人之事。非男子有也。魯山尚能出乳以食兄之子。獨(dú)不當(dāng)以血為母寫經(jīng)何也。景文深存名教。然君子百行殊涂同歸。奚必靳靳然以儒釋歉哉。
⊙(乙未)(○安祿山請(qǐng)以蕃將三十二人代漢將。十一月反。兵十五萬(wàn)發(fā)范陽(yáng)陷東都)
(丙申)肅宗亨改至德元載(玄宗第三子。祿山反。玄宗幸蜀。權(quán)立太子于鳳翔。因即位。李泌為相。郭子儀李光弼為平安祿山史思明之亂。帝年五十二崩葬建陵。在位七年)
⊙五月。逆賊安祿山陷長(zhǎng)安。玄宗幸蜀;蛑^車駕入蜀之初。有守臣與祿山偕反者。其人曾為閬守。有畫像在路次。玄宗忽見(jiàn)之不勝大怒。命侍臣。以劍斬像首。其人時(shí)在陜西。不覺(jué)其首無(wú)故忽墮于地。及是駕至成都渡萬(wàn)里橋。悟一行金合當(dāng)歸之讖。于是洗然忘憂云。
秋七月;侍蛹次挥陟`武。是為肅宗。旬日諸鎮(zhèn)節(jié)度兵至者數(shù)十萬(wàn)。乃以房琯為相。兼元帥討賊。未幾為祿山所敗。于時(shí)寇難方剡;蜓砸藨{福祐。帝納之引沙門百余人。行宮結(jié)道場(chǎng)。朝夕諷唄。帝一夕夢(mèng)沙門身金色誦寶勝如來(lái)名。以問(wèn)左右;?qū)υ。賀蘭白草谷有新羅僧名無(wú)漏者。常誦此佛頗有神異。帝益訝之。有旨追見(jiàn)無(wú)漏。固辭不赴。尋敕節(jié)度郭子儀諭旨。無(wú)漏乃來(lái)見(jiàn)于行在。帝悅曰。真夢(mèng)中所見(jiàn)僧也。既而三藏不空亦見(jiàn)于行宮。帝并留之托以祈禳。
⊙(丁酉)正月。安祿山子慶緒使李豬兒。弒祿山而自立。九月副元帥郭子儀破安慶緒復(fù)京師。十月帝至自靈武。十二月太上皇至自西蜀○未幾于內(nèi)禁立道場(chǎng)。講誦贊唄甚嚴(yán)。宰相張鎬諫曰。天子之福要在養(yǎng)人。以一函宇善風(fēng)俗。未聞區(qū)區(qū)佛事能致太平。愿陛下以無(wú)為為心。不以小乘擾圣慮。帝不納。尋敕五岳各建寺妙。選高行沙門主之。聽(tīng)白衣能誦經(jīng)五百紙者度為僧;蚣{錢百緡請(qǐng)牒剃落。亦賜明經(jīng)出身及兩京平。又于關(guān)輔諸州納錢度僧道萬(wàn)余人。進(jìn)納自此而始。改乾元復(fù)稱年○史思明殺安慶緒復(fù)反。
⊙(戊戌)是歲新羅僧無(wú)漏示寂于右合門。合掌凌空而。立足去地尺許左右以聞。帝驚異降蹕臨視。得遺表乞歸葬舊谷。有詔護(hù)送舊居建塔。至懷遠(yuǎn)縣下院。輒舉不動(dòng)。遂以香泥塑全身。留之下院。
⊙(己亥)是歲遣使詣韶州曹溪。迎六祖能大師衣缽。入內(nèi)供養(yǎng)。詔南陽(yáng)惠忠禪師赴闕。忠越州諸暨人。自受曹溪心印。居南陽(yáng)黨子谷中。凡四十年。足不下山門。嘗示眾曰。禪宗學(xué)者應(yīng)遵佛語(yǔ)一乘了義契自心源。不了義者互不相許。如師子身蟲。夫?yàn)槿藥熑羯婷麆e開(kāi)異端。則自他何益。如世大匠斤斧不傷其手。香象所負(fù)非驢所堪。及是赴詔。初安置千福寺。一日帝問(wèn)。如何是十身調(diào)御。忠起身而立曰。會(huì)么。帝曰。不會(huì)。忠顧左右云。與老僧過(guò)凈瓶來(lái)帝又問(wèn)。如何是無(wú)諍三昧。答曰。檀越踏毗盧頂上行。帝曰。此意如何。忠曰。陛下莫認(rèn)自己清凈法身。帝益不曉。于是齋沐別致十問(wèn)其一曰。見(jiàn)性已后用布施作福否。忠對(duì)。無(wú)相而施合見(jiàn)性。二曰。日夕作何行業(yè)合得此道。忠答。無(wú)功而修合此道。三曰;蛴胁‰y將何道理修行抵?jǐn)M。忠對(duì)。無(wú)功而修了業(yè)本空得不動(dòng)轉(zhuǎn)。四曰。臨終時(shí)作么生得清涼自在無(wú)疑。忠以努力自信道為對(duì)。五曰。煩惱起時(shí)將何止息。忠以本心湛然煩惱回歸妙用。六曰。見(jiàn)性已去用持戒念佛求凈土否。忠對(duì)。性即是佛性即是凈土。七曰。舍此陰了當(dāng)生何處。忠以無(wú)舍無(wú)生自在生為對(duì)。八曰。臨終時(shí)有華臺(tái)寶座來(lái)迎可赴否。忠以不取相為對(duì)。九曰。作么生得神通以佛國(guó)。忠以見(jiàn)性如貧得寶如民得王對(duì)。十曰。只依此本性修定得作佛否。忠對(duì)。定得作佛佛亦無(wú)相。無(wú)得乃為真得。前十對(duì)皆廣有其辭。今約科目為對(duì)耳。帝由是凝心玄旨。
⊙三月己丑。詔天下州郡各置放生池。冬十月升州刺史顏真卿。撰有唐天下放生池碑銘并序曰;侍破呷~我乾元大圣光天文武孝感皇帝陛下。以至圣之姿。屬艱虞之運(yùn)。無(wú)少康一旅之眾。當(dāng)?shù)撋綇?qiáng)暴之初。干鞏勞謙勵(lì)精為理推誠(chéng)而萬(wàn)邦胥悅?思憾煜職w仁。恩信侔于四時(shí)。英威達(dá)于八表。功庸格天地。孝感通神明。故得回紇奚霫契丹大食循蠻之屬扶服萬(wàn)里決命而爭(zhēng)先。朔方河?xùn)|平廬河西隴右安西黔中嶺南河南之師虓闞五年椎鋒而效死。摧元惡如拉朽。舉兩京若拾遺。慶緒遁逃。已蒙赤族之戮。思明跧伏。行就沸鼎之誅。拯已墜之皇綱。據(jù)再安之宗社。迎上皇于西蜀。申子道于中京。一日三朝。大明天子之孝。問(wèn)安侍膳。不改家人之禮。蒸蒸然翼翼然。真帝皇之上儀。誥誓所不及已。歷選內(nèi)禪。生人以來(lái)。振古及隨未有如我皇帝者也。而猶嫗煦萬(wàn)類憂勤四生。乃以乾元二年歲次己亥春三月己丑。端命左驍衛(wèi)右郎將史元琮中使張廷玉。奉明詔布德音。始于洋州之興道。洎山南劍南黔中荊南嶺南浙西諸道。迄于升州之江寧秦淮太平橋。臨江帝郭上下五里。各置放生池。凡八十一所。蓋所以宣皇明而廣慈愛(ài)也。易不云乎。信及豚魚。書不云乎。洎鳥(niǎo)獸魚鱉咸若。古之聰明睿智神武而不殺者。非陛下而誰(shuí)。昔殷湯克仁。猶存一面之綱。漢武垂惠。才致銜珠之答。雖流水救涸寶勝稱名。蓋事止于當(dāng)時(shí)。尚介祉于終古。豈我今日動(dòng)者植者水居陸居。舉天下以為池。罄域中而蒙福。乘陀羅尼加持之力。竭煩惱海生死之津。揆之前古曾何仿佛。微臣職忝方面。生丁盛美受恩寖深。無(wú)以上報(bào)。謹(jǐn)緣皋陶奚斯歌虞頌魯之義。述天下放生池碑銘一章。雖不足雍容圣明萬(wàn)分之一。亦臣之精懇也。碑銘不錄。
⊙(庚如)改上元。
(辛丑)尚書左丞王維卒。維字摩詰。臨終無(wú)病。遺親故書數(shù)幅。停筆而化。工草隸善畫。名盛于開(kāi)元天寶間。豪英貴人虛左以迎之。寧薛諸王待以師友畫思入神。至山水平遠(yuǎn)云勢(shì)石色。繪工以為天機(jī)所到非由學(xué)致也。客有以按樂(lè)圖示者。無(wú)題識(shí)。維曰。此霓裳第三疊最初拍也。客未然。引工按曲乃信。與弟縉皆篤志奉佛。食不葷血。衣不文彩。別墅在輞川地奇勝。有華子岡欹湖竹里館柳浪茱萸[洉-口+ㄒ]辛夷塢。與裴迪游其間賦詩(shī)相酬為樂(lè)。喪妻不娶。孤居三十年。母喪表請(qǐng)以輞川第施為佛祠。
⊙(壬寅)改寶應(yīng)。四月庚戌。楚州龍興寺尼真如恍若有人接之。升天見(jiàn)天帝。帝授以十三寶。謂真如。曰中國(guó)有災(zāi)。宜以第二寶鎮(zhèn)之。甲子楚州刺史崔侁奉表獻(xiàn)于朝。其一曰。玄黃天符(形如笏。長(zhǎng)八寸闊二寸。黃玉也。有文云辟兵后)二曰玉雞(毛文悉備白玉也)三曰谷璧(徑六寸粟粒自然白玉也)四曰西王母環(huán)二枚(徑七寸白玉也)五曰碧色寶(圓而有光)六曰如意珠(形如卵光如月)七曰紅靺鞨(大如巨粟)八曰瑯?槎?
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