小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第二十七卷 佛祖歷代通載
第二十七卷 佛祖歷代通載
(癸亥)仁宗禛(真宗第六子。遺旨即位。上得皇子已晚。始生日夜啼不止。有道人能止啼。召入則曰。莫叫莫叫何似當(dāng)初莫笑。啼即止。蓋真宗嘗龥上帝祈嗣問(wèn)群仙。誰(shuí)當(dāng)往者。皆不答。獨(dú)赤腳大仙一笑。遂降為[司/子]。在宮中好赤腳。其驗(yàn)也。十三即位劉太后垂簾同聽(tīng)政。大治四十二年。壽五十四。葬永昭陵)
改天圣元年○行崇天歷。
⊙(甲子八一)是年汾陽(yáng)善昭禪師示寂。生俞氏。太原人也。器識(shí)沉邃不緣飾。有大志。于一切文字。不由師訓(xùn)自然通曉。年十四父母俱喪。孤苦厭世相。薙發(fā)受具杖策游方。所至少留。不喜觀覽;蜃I其不韻。昭嘆曰。是何言之陋哉。從上先德行腳。正以圣心未通馳求決擇爾。不緣山水也。師歷諸方見(jiàn)老宿七十一人。皆妙得其家風(fēng)。尤喜論曹洞。石門(mén)徹禪師者。蓋其派之魁奇者。昭作五位偈示之曰。五位參尋切要知。纖毫才動(dòng)即差違。金剛透匣誰(shuí)能曉。唯有那吒第一機(jī)。舉目便令三界靜。振鈴還使九天歸。正中妙挾通回互。擬議鋒铓失卻威。徹拊掌稱(chēng)善。然終疑臨濟(jì)兒孫別有奇處。最后至首山。問(wèn)百丈卷席意旨如何。曰龍袖拂開(kāi)全體現(xiàn)。昭曰。師意如何。曰象王行處絕狐蹤。于是大悟言下。拜起而曰。萬(wàn)古碧潭空界月。再三撈摝始應(yīng)知。有問(wèn)者曰。見(jiàn)何道理便爾自肯。曰正是我放身命處。服勤甚久。辭去游湘衡間。長(zhǎng)沙太守張公茂宗。以四名剎請(qǐng)昭擇之而居。昭笑一夕遁去。北抵襄氵寓止白馬。太守劉公昌言聞之造謁。以見(jiàn)晚為嘆。時(shí)洞山谷隱皆虛席。密議歸昭。太守請(qǐng)擇之。昭以手揶揄曰。我長(zhǎng)行粥飯僧。傳佛心宗非細(xì)職也。前后八請(qǐng)堅(jiān)臥不起。淳化四年首山歿。西河道俗千余人協(xié)心削牘遣沙門(mén)契聰迎請(qǐng)。住持汾州太平寺太子院。昭閉關(guān)高枕。聰排闥而入讓之曰。佛法大事。靜退小節(jié)。風(fēng)穴懼應(yīng)讖。憂(yōu)宗旨?jí)嫓。幸而有先師。先師已棄世。汝有力荷?dān)如來(lái)大法者。今何時(shí)而欲安眠哉昭矍起握聰手曰。非公不聞此語(yǔ)。趨辦嚴(yán)吾行矣。既至宴坐一榻足不越閫者三十年。天下道俗慕仰不敢名。同曰汾州。并汾地苦寒。昭罷夜參。有梵僧振錫而至。謂昭曰。會(huì)中有大士六人。奈何不說(shuō)法。言訖升空而去。昭密記以偈曰。胡僧金錫光。請(qǐng)法到汾陽(yáng)。六人成大器。勸請(qǐng)為敷揚(yáng)。時(shí)楚圓守芝號(hào)上首。叢林知名。龍德府尹。李侯與昭有舊。虛承天致之。使三反不赴。使者受罰。復(fù)至曰。必欲得師俱往。不然有死而已。昭笑曰。老病業(yè)已不出院。借往當(dāng)先后之何必俱耶。使曰。師諾則先后唯所擇。昭令饌設(shè)且俶裝曰。吾先行矣。停箸而化。閱世七十有八。坐六十五夏。
⊙(丙寅)天圣四年賜天臺(tái)教部入藏。天竺寺思悟侍者。焚軀為報(bào)國(guó)恩。悟錢(qián)唐人。初慈云式公欲以智者教卷求入藏。文穆王公將聞之朝。悟曰。非常事也。小子將助之矣。乃繪大悲像咒以誓曰。事集焚軀報(bào)國(guó)。會(huì)公薨。悟誦咒益精。是年得旨克遂初志(式為贊刻石焉)
⊙(丁卯)大陽(yáng)禪師。名警玄。祥符中。避?chē)?guó)諱易稱(chēng)警延。江夏張氏子。其先蓋金陵人。仲父為沙門(mén)。號(hào)智通。住持崇孝。延往依以為師。十九為大僧。聽(tīng)圓覺(jué)了義經(jīng)。問(wèn)講者。何名圓覺(jué)。曰圓以圓融有漏為義。覺(jué)以覺(jué)盡無(wú)余為義也。延曰。空諸有無(wú)何名圓覺(jué)。講者嘆曰。是兒齒少而識(shí)卓如此。我所有何足以益之。政如以穢食置寶器。其可哉。通知之使令游方。初謁鼎州梁山觀公。問(wèn)如何是無(wú)相道場(chǎng)。觀指壁間觀音像曰。此是吳處士畫(huà)。延擬進(jìn)語(yǔ)。觀急索曰。這個(gè)是有相。如何是無(wú)相底。于是悟旨于言下。拜起而侍。觀曰。何不道取一句子延曰。道即不辭?稚霞埬。觀笑曰他日此語(yǔ)上碑去在。延獻(xiàn)偈曰。我昔初機(jī)學(xué)道迷。萬(wàn)水千山覓見(jiàn)知。明今辯古終難會(huì)直說(shuō)無(wú)心轉(zhuǎn)更疑。蒙師指出秦時(shí)鏡。照見(jiàn)父母未生時(shí)。如今覺(jué)了何所得。夜放烏雞帶雪飛。觀稱(chēng)洞上之宗可倚矣。延亦自負(fù)。儕輩莫敢攀奉。一時(shí)聲價(jià)籍甚。觀歿。辭塔出山。至大陽(yáng)謁堅(jiān)禪師。堅(jiān)欣然讓法席使主之。延受之。咸平庚子歲也。示眾曰。廓然去?现厝。無(wú)所得心去。平常心去離彼我心去。然后方可。所以古德道。牽牛向溪東。放不免納官家徭稅。牽牛向溪西。放不免納官家徭稅。不如隨分納些些。渠總不妨。免致勞擾。作么生是隨分納些些底道理。但截?cái)鄡深^有無(wú)諸法。凡圣情盡體露真常。事理不二即如如佛。若能如此者。法法無(wú)依平等大道萬(wàn)有不系。隨處轉(zhuǎn)轆轆地更有何事。延神觀奇?zhèn)ビ型亍H粘R皇。自以付受之重。足不越限。脅不至席。五十年。年八十。坐六十一夏。嘆無(wú)可以繼其法者。以洞上旨訣。寄葉縣省公之子法遠(yuǎn)。使為求法器傳續(xù)之。天圣五年七月十六日升座辭眾又三日以偈寄侍郎王曙曰。吾年八十五。修因至于此。問(wèn)我歸何處。頂相終難睹。停筆而化。
⊙(戊辰)四明延慶法智卒。后于元豐三年冬。其法孫繼忠狀其行。請(qǐng)文于宋清獻(xiàn)公趙捵?幸當(dāng)?F瀆栽。γ??瘛W衷佳。禁W鍘J牢?髦萑。梵相奇伟刑N(yùn)穸?縻。初父母淡h(huán)鵯笙。梦梢d??煌?旁。此佛子罗睺羅也。既生以名焉毀齒出家。十五落發(fā)受具。二十從本郡寶云通師。傳天臺(tái)教觀。始三日。首座謂曰。法界次第若當(dāng)奉持。禮曰。何謂法界。座曰。大總相法門(mén)圓融無(wú)礙者是也。曰既圓融無(wú)礙。何得有次第耶。座無(wú)語(yǔ)。幾一月自講心經(jīng)。人皆屬聽(tīng)而驚。謂教法之有賴(lài)矣。居三年代通講。銷(xiāo)義益闡所學(xué)。出住承天繼遷延慶。道法大熾學(xué)徒如林。日本國(guó)師遺徒持二十問(wèn)來(lái)詢(xún)法要。禮答之咸臻其妙真宗久聞師名。遣中使至寺。命修懺法。厚有賜予。歲大旱。師焉遵式等修光明為禱。而雨大洽。所制指要妙宗二鈔觀音品別行金光明諸記大悲懺?xún)x。行于世。翰林學(xué)士楊億駙馬李遵勖。薦以紫衣師號(hào)。后于歲旦結(jié)光明懺。七日為順寂之期至五日趺坐而逝。實(shí)天圣六年正月五日也。享壽六十有九。僧夏五十有四(云云)
⊙(庚午)長(zhǎng)水法師子璇。嘉禾人。初依洪敏師學(xué)楞嚴(yán)。至動(dòng)靜之相了然不生有省。聞瑯琊惠覺(jué)道重當(dāng)世。趨至其門(mén)。值其上堂致問(wèn)曰。清凈本然云何忽生山河大地。覺(jué)亢聲云。清凈本然云何忽生山河大地。師豁然大悟。覺(jué)謂之曰。汝宗不振久矣。宜勵(lì)志扶持以報(bào)佛恩。師如教。后住長(zhǎng)水。眾幾一千。以賢首宗旨述楞嚴(yán)經(jīng)疏十卷。行于世。
(壬申)改明道○遼宗真立。號(hào)興宗改景福。
⊙天竺慈云法師遵式卒。字知白。葉氏。臺(tái)州寧海人。母王氏夢(mèng)咽明珠而生。稍長(zhǎng)不樂(lè)隨兄為賈。潛往東掖山出家。年二十往禪林受具。明年習(xí)律學(xué)于守初。式繼入國(guó)清普賢像前。燼一指誓傳天臺(tái)之教。雍熙初來(lái)謁四明。北面受業(yè)。未幾智解秀出。智者諱日。然頂終朝誓力。行四三昧。淳化初。眾請(qǐng)居寶云。講未嘗歇。靈異之跡具于本傳。明道元年十月十八日示疾。不用醫(yī)藥。唯說(shuō)法勉徒十日令請(qǐng)彌陀像以證其終。至夜奄然坐逝。生壽六十九。夏五十。明年仲春四日。徒眾奉遐榻葬于寺東月桂峰下。
(癸酉)○放度天下三帳僧尼○遼改重熙。
(甲戌)改景祐○六月詔毀無(wú)額寺院。
(丙子)○詔選五十人童子習(xí)梵學(xué)。
⊙帝制天圣廣燈錄序。賜護(hù)國(guó)將軍節(jié)度使駙馬都尉李遵勖。其辭曰。唯大雄之闡教也。以清凈為宗。慈悲救世。解煩惱之苦縛。啟方便之化門(mén)。安住雪山始階于西域。飛行漠殿遂通于東旦。彼土得道何可勝言。此方承流于是乎在。雖陰魔有以侮伐或示神通。而帝釋常加護(hù)持無(wú)虧實(shí)相。自法眼授記鞠多印心。佛衣不傳。逮六祖而頓悟。牛頭析派。續(xù)千燈而罔窮。繇斯慧炬益繁法云滋陰。旁行梵學(xué)轉(zhuǎn)譯華音。扣寂禪關(guān)指迷覺(jué)路。了達(dá)者至乎離念。超登者于以忘筌。為無(wú)所不通之明。處不可思議之首。歷代圣帝明王。且有為之信向者矣。我太祖之乘箓也。王法延乎住世。我太宗之握紀(jì)也。妙供滿(mǎn)于諸天。真宗皇帝。密契菩提之心。深研善逝之旨。能仁之化一雨普沾。外護(hù)之心二纓喜舍。朕嗣景祚子毓群黎。將以驅(qū)富壽之民。居常奉調(diào)御之本。丕冒基構(gòu)。雖只席于蘿圖。導(dǎo)引津糧。每欽惟于竺氎。茲乃遵前王之道也。其可忽諸。天圣廣燈錄者。護(hù)國(guó)將軍節(jié)度使駙馬都尉李遵勖之所編次也。遵勖承榮外館受律齋壇。靡恃貴而驕矜。頗澡心于夷曠。竭積順之志素。趨求福之本因。灑六根之情塵。別三乘之歸趣。跡其祖錄廣彼宗風(fēng)。采開(kāi)士之迅機(jī)。集叢林之雅對(duì)。粗裨于理咸屬之篇。嘗貢紺編來(lái)聞扆座。且有勤請(qǐng)求錫敘文。朕既嘉乃誠(chéng)。重違其意。載念薄伽之旨。諒有庇于生靈。近戚之家。又不嬰于我慢。良可嘉。尚因賜之。題豈徒然哉。亦王者溥濟(jì)萬(wàn)物之源也。其錄三十卷。
(丁丑)時(shí)景祐三年四月賜序。秋七月(有星數(shù)百西南流至壁東。其光燭地。黑氣長(zhǎng)丈余。出畢宿下○冬十二月京師定襄代并忻等州地震。代并壞民廬舍而忻尤甚。壓死萬(wàn)九千余。人民皆露處。自此或地震裂泉涌火出如黑沙狀連年不止宋史)
(戊寅)改寶元○元昊是年十二月僭號(hào)大夏改年大慶。
(己卯)秋八月禁以金箔飾佛像。
(庚辰)康定○西夏入寇。
(辛巳)慶歷○春二月京師雨藥。
⊙春正月初五。慈明楚圓禪師示寂。出金州清湘李氏。少為書(shū)生。年二十二依城南湘山隱靜寺得度。母有賢行。使之游方。公連眉秀目頎然豐碩。然忽繩墨。所至為老宿所呵。以為少叢林。公柴崖而笑曰。龍象蹴踏非驢所堪。嘗槖骨董箱。以竹杖荷之。游襄氵間。與守芝谷泉俱結(jié)伴入洛中。聞汾陽(yáng)道望為天下冠。決志親依。時(shí)朝廷方問(wèn)罪河?xùn)|。潞澤皆屯重兵。多勸其無(wú)行。公不顧渡大河登太行。易服類(lèi)廝養(yǎng)。竄名火隊(duì)中。露眠草宿。至龍州。遂造汾陽(yáng)。昭公壯之。經(jīng)二年未許入室。公詣?wù)汛渲。必罵詬使令者或毀詆諸方。及有所訓(xùn)皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席已再夏。不蒙指示。唯增世俗塵勞念。歲月飄忽己事不明。失出家之利。語(yǔ)未卒。昭公熱視罵曰。是惡知識(shí)敢裨販我。舉杖逐之。擬伸救。昭公掩其口。公大悟曰。乃知臨濟(jì)道出常情。服役七年辭去。依唐明嵩公。及往見(jiàn)大年楊內(nèi)翰。又見(jiàn)李都尉。問(wèn)答具本傳。后移住興化。沐浴辭眾跏趺而逝。閱世五十有四。坐夏三十有二。
(癸未)十一月五星出東方司天監(jiān)言注中國(guó)大安(河北雨赤雪)
⊙(甲申)○元昊十二月詔冊(cè)昊為夏國(guó)主。更名囊宵。
(丙戌)楊岐方會(huì)禪師順寂。生冷氏。袁州宜春人也。少警敏滑稽談劇有味。及冠不喜從事筆硯。竄名商稅掌課最。坐不職當(dāng)罰。宵遁去。游筠州九峰。恍然如昔經(jīng)行處。眷不忍去。遂落發(fā)為大僧。閱經(jīng)聞法。心融神會(huì)。能痛自折節(jié)依參老宿。慈明住南原。輔之安樂(lè)勤苦。及遷道吾石霜。會(huì)自請(qǐng)領(lǐng)監(jiān)院事。非慈明之意。眾論揵然稱(chēng)善。挾楮衾入典金谷。時(shí)時(shí)憃語(yǔ)摩怫慈明。諸方得以為當(dāng)。慈明飯罷必山行。禪者問(wèn)道多失所在。會(huì)闞其出未遠(yuǎn)。即撾鼓集眾。明遽還數(shù)曰。少叢林莫而升座。何從得此規(guī)繩會(huì)徐對(duì)曰。汾陽(yáng)晚參也。何為非規(guī)繩乎。慈明無(wú)如之何。今叢林三八念誦罷猶參者此其原也。辭之還九峰萍實(shí)道俗請(qǐng)住楊岐。時(shí)九峰長(zhǎng)老勤公不知會(huì)。驚曰。會(huì)監(jiān)寺亦能禪乎。會(huì)受帖。問(wèn)答罷乃曰。更有問(wèn)話(huà)者么。試出來(lái)相見(jiàn)。楊岐今日性命在汝諸人手里。一任橫拖倒拽。為什么如此。大丈夫兒須是對(duì)眾決擇。莫背地里似水底按胡盧相似。當(dāng)眾勘驗(yàn)看。有么。若無(wú)楊岐失利。下座。勤把住曰。今日且得個(gè)同參。曰同參底事作么生。勤曰。楊岐牽犁九峰拽把。曰正當(dāng)與么時(shí)。楊岐在前。九峰在前。勤無(wú)語(yǔ)托開(kāi)曰。將謂同參。元來(lái)不是。自是名聞諸方。示眾曰。不見(jiàn)一法是大過(guò)患。拈主丈云。穿過(guò)釋迦老子鼻孔。作么生道得脫身一句向水不洗水處。道將一句來(lái)。良久曰。向道莫行山下路。果聞猿叫斷腸聲。慶歷六年移住潭州云蓋。以臨濟(jì)正脈付守端。
(戊子)文潞公破具州王郎。以不殺而增壽九十三位極人臣之上矣。
⊙言法華者。莫知其所從來(lái)。初見(jiàn)之于景德寺七俱胝院。梵相奇古直視不瞬?谖切栃柌豢勺R(shí)。相傳言誦法華經(jīng)。故以為名。時(shí)獨(dú)無(wú)從。多行市里。褰裳而趨。或舉手書(shū)空佇立良久。從屠沽游。飲啖無(wú)所擇。道俗咸目為狂僧。丞相呂許公問(wèn)佛法大意。答曰。本來(lái)無(wú)一物。一味總成真。僧問(wèn)。世有佛否。對(duì)曰。寺里文殊有。問(wèn)師凡耶圣耶。舉手曰。我不在此住。至和三年。仁宗始不豫。國(guó)嗣未立。天下寒心。諫官范鎮(zhèn)首發(fā)大義。乞擇宗室之賢者使攝儲(chǔ)貳以待皇嗣之生。退居藩服。不然典宿衛(wèi)尹京邑以系天下之望。并州通判司馬光亦以為言。凡三上疏一留中。二行中書(shū)。上夜焚香默禱曰。翌日化成殿具齋虔請(qǐng)法華大士。俯臨無(wú)卻。清旦上道衣凝立以待。俄馳奏言。法華自右掖門(mén)徑趨將至寢殿。侍衛(wèi)呵止不可。上笑曰。朕請(qǐng)而來(lái)也。有頃至。輒升御榻跏趺而坐。受供訖將去。上曰。朕以?xún)?chǔ)嗣未立。大臣咸以為言。侵尋晚莫嗣息有無(wú)。法華其一決之。師索筆引紙連書(shū)曰。十三十三。凡數(shù)十行。擲筆無(wú)他語(yǔ)。皆莫測(cè)其意。其后英宗登極。乃濮安懿王第十三子。方驗(yàn)前言也。嘉祐戊戌十一月二十三日。將化。謂人曰。我從無(wú)量劫來(lái)。成就逝多國(guó)土分身揭化今南歸矣。語(yǔ)畢右脅而寂。
⊙(己丑)皇祐○九月儂智高亂于廣五年狄青平之○李覯。字泰伯。旴江人。時(shí)稱(chēng)大儒。嘗著潛書(shū)力于排佛。明教嵩公。攜所著輔教編謁之辯明。覯方留意讀佛書(shū)。乃喟然曰。吾輩議論尚未及一卷般若心經(jīng)。佛教豈易知耶。心經(jīng)乃唐太宗詔三藏玄奘所譯。才五十四句。二百六十七字耳。泰伯所言非其自肯。安能爾哉。苑文正公以表薦于帝。嘗就門(mén)下除一官。復(fù)差充太學(xué)說(shuō)書(shū)。未幾是年卒。
⊙浮山法遠(yuǎn)禪師遷化。鄭圃田人也。出于王氏。年十九游并州。見(jiàn)三交嵩公求出世法。嵩曰。汝當(dāng)剃發(fā)墮三寶數(shù)。乃可授法。遠(yuǎn)曰。法有僧俗乎。嵩曰。與其為俗。曷若為僧。僧則能續(xù)佛壽命故也。于是斷發(fā)受具。謁汾陽(yáng)昭公。又謁汝海省公。皆受記莂。天禧中游襄漢隋郢。至大陽(yáng)機(jī)語(yǔ)與明安延公相契。延嘆曰。吾老矣。洞上一宗遂竟無(wú)人耶。以平生所著直裰皮履示之。遠(yuǎn)曰。當(dāng)為持此衣履。求人付之如何。延許之曰。他日果得人出吾偈。為證偈曰。楊廣山前草。憑君待價(jià)焞。異苗蕃茂處。深密固靈根。其尾云。得法者潛眾十年。方可闡揚(yáng)。遠(yuǎn)拜受辭去。依滁之瑯琊覺(jué)公。應(yīng)舒之太平興國(guó)寺請(qǐng)說(shuō)法。為省公之[司/子]。次住姑胥天平。又住浮山。既老退休于會(huì)圣巖。遠(yuǎn)玉骨插額目光外射。狀如王孫。凜然可畏。初歐陽(yáng)文忠公。聞遠(yuǎn)奇逸造其室。未有以異之。與客棋。遠(yuǎn)坐其旁。歐收局。請(qǐng)遠(yuǎn)因棋說(shuō)法。乃鳴鼓升座曰。若論此事如兩家著棋相似。何謂也。敵手知音當(dāng)機(jī)不讓若是綴五饒三。又通一路。始得有一般底。只解閉門(mén)作活。不會(huì)奪角衡關(guān)。硬節(jié)與虎口齊彰。局破后徒勞逴斡。所以道。肥邊易得瘦肚難求。思行則往往失粘。心粗而時(shí)時(shí)頭撞。休夸國(guó)手謾說(shuō)神仙。贏局輸籌即不問(wèn)。且道黑白未分時(shí)一著落在什么處。良久曰。從前十九路。迷悟幾多人。文忠加嘆久之。遠(yuǎn)偈語(yǔ)妙密。諸方服其工。作三交嵩公贊曰。黃金打作鋀石筋。白玉碾成象牙梳。千手大悲拈不動(dòng)。無(wú)言童子暗嗟吁。又作明安玄公贊曰。黑狗爛銀蹄。白象昆侖騎。于斯二無(wú)礙。木馬火中嘶。歿時(shí)已七十余。雅自稱(chēng)柴石野人(余如本傳)
⊙(庚寅)皇祐二年正月。詔大覺(jué)懷璉禪師住東都凈因。本漳州陳氏子。嗣[泳-永+防]潭澄公。嘗燕坐室中。見(jiàn)金蛇從地而出。須臾隱去。識(shí)者贊為吉征。師嘗于廬山圓通掌記室。初仁宗聞圓通訥公名。詔住凈因。訥稱(chēng)目疾不能奉詔。有旨令舉自代。遂舉師。先是仁廟閱投子語(yǔ)。至僧問(wèn)如何是露地白牛投子連叱。乃有省制釋典頌十四章。其首篇曰。若問(wèn)主人公。真寂合太空。三頭并六臂。臘月正春風(fēng)。尋以賜璉。璉和曰。若問(wèn)主人公。澄澄類(lèi)碧空。云雷時(shí)鼓動(dòng)。天地盡和風(fēng)。既進(jìn)經(jīng)乙夜之覽。宣賜龍腦缽。璉謝恩罷捧缽曰。吾法以壞色。以瓦鐵食。此缽非法。遂焚之。中使回奏;是榇髳。久之奏頌乞歸山曰。六載皇都唱道機(jī)。兩曾金殿奉天威。青山隱去欣何得。滿(mǎn)篋唯將御頌歸。上和曰。佛祖明明了上機(jī)。上機(jī)全得始全威。青山般若如如體。御頌收將什處歸。再進(jìn)頌謝曰。中使宣傳出禁闈。再令臣住此禪扉。青山未許藏千拙。白發(fā)將何補(bǔ)萬(wàn)機(jī)。霄露息輝方湛湛。林泉情味苦依依。堯仁況是如天闊。應(yīng)任孤云自在飛。至治平中復(fù)上疏丐歸山。獻(xiàn)偈曰。千簇云山萬(wàn)壑流。歸心終老此峰頭。余生愿祝無(wú)疆壽。一炷清香滿(mǎn)石樓。英廟付以劄子曰。大覺(jué)禪師懷璉受先帝圣眷累錫宸章。屢貢款誠(chéng)乞歸林下。今從所請(qǐng)。俾遂閑心凡。經(jīng)過(guò)小可庵院隨性住持。或十方禪林不得逼抑堅(jiān)請(qǐng)璉。攜之東歸鮮。有知者蘇翰林軾知杭州。以書(shū)問(wèn)之曰。承要作宸奎閣碑。謹(jǐn)已撰成。衰朽廢學(xué)不知堪上石不。見(jiàn)參寥說(shuō)。禪師出京日。英廟賜手詔。其略云。任性住持。不知果有不切請(qǐng)錄示全文。欲添入此一節(jié)。璉終藏不出。逮委順后。獲于篋笥。其不暴曜若此。
(辛卯)世尊示滅二千年矣。
⊙(壬辰)雪竇顯禪師。字隱之。太平興國(guó)五年四月八日生于遂州李氏。幼精銳。讀書(shū)知要。下筆敏速。然雅志丘壑。父母不能奪。依益州普安院仁銑為師落發(fā)受具。出蜀浮沉荊渚間。歷年嘗典賓大陽(yáng)。與客論趙州宗旨?驮。法眼禪師嘗邂逅覺(jué)鐵觜于金陵。覺(jué)趙州侍者也。號(hào)稱(chēng)明眼。問(wèn)曰。趙州柏樹(shù)子因緣記得不。覺(jué)曰。先師無(wú)此語(yǔ)。莫謗先師好。法眼曰。真獅子窟中來(lái)。覺(jué)公言無(wú)此語(yǔ)。而法眼肯之。其旨安在。顯曰。宗門(mén)抑揚(yáng)那有規(guī)轍乎。時(shí)有苦行名韓大伯者。貌寒[病-丙+(唚-口)]侍其旁輒匿笑去。客退顯數(shù)之曰。我偶客語(yǔ)。爾乃敢。慢笑。笑何事。對(duì)曰。笑知客智眼未正擇法不明。顯曰。豈有說(shuō)乎。對(duì)以偈曰。一兔橫身當(dāng)古道。蒼鷹才見(jiàn)便生擒。后來(lái)獵犬無(wú)靈性。空向枯樁舊處尋。顯陰異之。結(jié)以為友。北游至復(fù)州北塔。祚公香林之嫡[司/子]云門(mén)之孫也。祚遠(yuǎn)皆蜀人。知見(jiàn)高莫能覯其機(jī)。顯俊邁。祚愛(ài)之。遂留五年。盡得其道。顯與學(xué)士曾公會(huì)厚善。相值淮南。問(wèn)顯。何之。曰將造錢(qián)唐絕西興登臺(tái)雁。曾曰。靈隱天下勝處。珊禪師吾故人。以書(shū)薦顯。顯至靈隱。三年陸沈眾中。俄曾公奉使浙西訪(fǎng)顯于靈隱。無(wú)識(shí)之者。堂僧千余人使吏檢床歷。物色求之。乃至。曾問(wèn)向所附書(shū)。顯袖納之。曰公意勤。然行腳人非督郵也(一曰然行腳人于世無(wú)求敢希薦達(dá))曾公大笑。珊公以是奇之。吳中翠峰虛席舉。顯出世開(kāi)法日顧視大眾曰。若論本分相見(jiàn)。不必高升此座。乃以手指曰。諸人隨山僧手看無(wú)量佛土一時(shí)現(xiàn)前。各各子細(xì)觀瞻。其或涯涘未分。不免拖泥帶水。于是登座。又環(huán)顧大眾曰。人天普集。合發(fā)明何事豈可互分賓主馳騁問(wèn)答。便當(dāng)宗乘去。廣大門(mén)風(fēng)威德自在。輝騰今古把定乾坤。千圣只言自知。五乘莫能建立。所以聲前悟旨。猶迷顧鑒之端。言下知?dú)w。尚昧識(shí)情之表。諸人要識(shí)真實(shí)相為么。但得上無(wú)攀仰。下絕己躬。自然常光現(xiàn)前。個(gè)個(gè)壁立千仞。還辯明得也無(wú)。未辯辯取。未明明取。既辯明得。便能截生死流踞佛祖位。妙圓超悟正在此時(shí)?皥(bào)不報(bào)之恩。以助無(wú)為之化。后遷明之雪竇。宗風(fēng)大振。天下龍?bào)带P逸。衲子爭(zhēng)集。號(hào)云門(mén)中興。嘗經(jīng)行植杖。眾衲繞之忽問(wèn)曰。有問(wèn)云門(mén)。樹(shù)凋葉落時(shí)如何。曰體露金風(fēng)。云門(mén)答者僧耶。為解說(shuō)耶。有宗上座曰。待老漢有悟處即說(shuō)。顯孰視驚曰。非韓大伯乎。曰老漢瞥地也。于是令撾鼓眾集顯曰。今日雪竇宗上座。乃是昔年大陽(yáng)韓大伯具大知見(jiàn);捋E韜光。欲得發(fā)揚(yáng)宗風(fēng)。幸愿特升此座。宗遂升座。僧問(wèn)。劍未出匣時(shí)如何。曰神光射斗牛。問(wèn)出匣后如何。曰千兵易得一將難求。僧退。宗乃曰。寶劍未出匣。神光射斗牛。千兵雖易得。一將實(shí)難求。便下座。一眾大驚。師敷揚(yáng)宗旨。妙語(yǔ)遍叢林;实v四年六月十日沐浴罷。整衣側(cè)臥而化。閱世七十二。坐五十夏。建塔山中。得法上首。天衣義懷禪師。
(甲午)改至和○封孔愿衍圣公。
⊙華嚴(yán)道隆禪師。不知何許人。至和初游京師客景德寺。日縱觀都市。歸嘗二鼓。謹(jǐn)門(mén)者呵之不悛。一夕還不得入。臥于門(mén)之下。仁宗夢(mèng)至景德寺門(mén)見(jiàn)龍?bào)吹亍s@覺(jué)中夜遣中使往視之。乃一僧孰睡已再鼾。撼之驚矍。問(wèn)名字歸奏。上問(wèn)。名道隆。乃喜曰。吉征也。明日召至遍殿問(wèn)宗旨。隆奏對(duì)詳允。上大悅。有旨館于大相國(guó)燒朱院。王公貴人爭(zhēng)先愿見(jiàn)。隆未盥漱戶(hù)外之屨滿(mǎn)矣。上以偈句相酬唱絡(luò)繹于道。或入對(duì)留宿禁中。禮遇特厚。賜號(hào)應(yīng)制明悟禪師。隆少時(shí)事石門(mén)徹公。親授洞山旨訣。后謁廣慧璉公。慧方欲剃發(fā)。使隆將[柷-口+登]子來(lái)。廣慧曰。道者我有[柷-口+登]子詩(shī)聽(tīng)取。詩(shī)曰。放下便平隱。后因敘陳在石門(mén)所悟公案;墼。石門(mén)所示如百味珍羞。只是飽人不得。后來(lái)有炷香。不欲兩頭三緒為伊燒卻。故為璉之嗣。隆為人寬厚不矜伐。以真慈普敬行心。歿時(shí)年八十余。盛暑安坐。七日手足柔和。全身建塔于寺之東(廣如本傳)
(乙未)○遼洪基道宗立。興宗子也。改年清寧(治四十六年)
(丙申)嘉祐元年。
⊙五年正月元日。達(dá)觀曇穎禪師遷化。生錢(qián)唐丘氏。年十三依龍興寺為大僧神情秀特。于書(shū)無(wú)所不觀。為詞章多出塵語(yǔ)。十八九游京師。時(shí)歐陽(yáng)文忠公在場(chǎng)屋。穎識(shí)之游相樂(lè)也。初謁大陽(yáng)明安禪師。問(wèn)洞上特設(shè)偏正君臣。意明何事。安曰。父母未生時(shí)事。又問(wèn)。如何體會(huì)。安曰。夜半正明天曉不露。穎罔然棄去。至石門(mén)謁聰禪師。理明安之語(yǔ)曰。師意如何。聰曰。大陽(yáng)不道不是。但口門(mén)窄。滿(mǎn)口說(shuō)未盡。老僧則不與么。穎曰。如何是父母未生事。聰曰。糞墼子。又問(wèn)。如何是夜半正明天曉不露。聰曰。牡丹叢下睡貓兒。穎愈疑駭日扣之。竟無(wú)得益。自?shī)^曰。吾要以死究之。不解終不出山。聰一日見(jiàn)普請(qǐng)。問(wèn)曰。今日運(yùn)薪乎。穎曰。然運(yùn)薪。聰曰云門(mén)嘗問(wèn)。人搬柴柴搬人。如何會(huì)。穎不能對(duì)。聰因植杖于座笑曰。此事如人學(xué)書(shū)。點(diǎn)畫(huà)可效者工。不者拙。何故如此。未忘法耳。如有法執(zhí)。故自為斷續(xù)。當(dāng)筆忘手手忘心乃可也。穎于是默契其旨。良久曰。如石頭曰。執(zhí)事元是迷契理亦非悟。既曰契理。何謂非悟。聰曰女以此句為藥語(yǔ)為病語(yǔ)。穎曰。是藥語(yǔ)。聰呵曰。女乃以病為藥。又可哉。穎曰。事如函得蓋理如箭直鋒。妙寧有加者。而猶以為病。茲實(shí)未諭。聰曰。借其妙至走。亦止明事理而已。祖師意旨知識(shí)所不能到。矧事理乎。故世尊曰。理障礙正知見(jiàn)。事障能續(xù)生死。穎恍如夢(mèng)覺(jué)曰。如何受用。聰曰。語(yǔ)不離窠臼。安能出蓋纏。穎嘆曰。才涉唇吻便落意思。皆是死門(mén)終非活路。辭去過(guò)京師。寓止駙馬都尉李端愿之園。日夕問(wèn)道。一時(shí)公卿多就見(jiàn)聞其議論。隨機(jī)開(kāi)悟李公問(wèn)曰。地獄畢竟是有是無(wú)。答曰。諸佛向無(wú)中說(shuō)有。眼見(jiàn)空花。太尉向有中覓無(wú)。手[搘-日+且]水月?靶ρ矍耙(jiàn)牢獄不避。心外見(jiàn)天堂欲生。殊不知忻怖在心善惡成境太尉但了自心。自然無(wú)惑。曰心如何了。答曰。善惡都莫思量。又問(wèn)。不思量后心歸何所。穎曰。且請(qǐng)?zhí)練w宅。穎東游初住舒州香爐峰。移住潤(rùn)州因圣太平之隱靜明之雪竇。又遷金山龍游寺。嘉祐四年除夕。遣侍者持書(shū)別楊州刁景純學(xué)士曰。明旦當(dāng)行。不暇相見(jiàn)。厚自愛(ài)。景純開(kāi)書(shū)乃驚曰。當(dāng)奈何。復(fù)書(shū)決別而已。中夜侯吏報(bào)。揚(yáng)州馳書(shū)船將及岸。穎欣然遣撾鼓升座。敘出世本末謝裨贊叢林者。勸修勿怠。曰吾化當(dāng)以賢監(jiān)寺次補(bǔ)下座讀景純書(shū)畢。大眾擁步上方文。穎跏趺揮令各遠(yuǎn)立。良久乃化。閱世七十有二。夏五十有三。
(己亥)○歐陽(yáng)修宋祁。修唐書(shū)成○修又撰五代史七十四卷。將舊唐史所載釋道之事。并皆刪去。惜哉。
(庚子)○六月丞相曾公亮進(jìn)新修唐書(shū)二百五十卷。
⊙天衣義懷禪師。生陳氏。溫州樂(lè)清人。世以漁為業(yè)。母夢(mèng)星隕于屋除而光照戶(hù)。遂娠。及生尤多奇。兒稚坐父船尾。漁得魚(yú)付懷。懷不忍串之。私投江中。父怒笞詬。甘甜之(不以介意。長(zhǎng)游京師。依景德寺試經(jīng)得度)時(shí)有言法華者。不測(cè)人也。行市中拊懷背曰臨濟(jì)德山去。初謁金鑾善禪師不契。后謁葉縣省公。又不契東游洞庭翠峰。懷當(dāng)營(yíng)炊自汲澗折檐悟旨。顯公印可以為奇。辭去久無(wú)耗。有僧自淮上來(lái)曰。懷出世鐵佛矣。顯使誦提唱之語(yǔ)。譬如雁過(guò)長(zhǎng)空影沈寒水。雁無(wú)遺蹤之意水無(wú)留影之心。顯激賞以為類(lèi)己。先使慰撫之。乃敢通門(mén)人之禮。諸方服其精識(shí)。自鐵佛至天衣。五遷法席。皆荒涼處。懷至必幻出樓觀。晚以疾居池州杉山庵。弟子智才住杭之佛日。迎歸家侍劑藥。才如姑胥未還。懷促其歸至門(mén)。而懷已別眾。才問(wèn)。卯塔已畢。如何是畢竟事懷堅(jiān)拳示之。遂倒臥推枕而化。世壽七十二坐四十六夏。葬佛日山。崇寧中敕謚振宗大師。
⊙(癸辰)三月廿八日帝崩○歐陽(yáng)文忠公昔官洛中。一日游嵩山。卻去仆吏放意而往。至一山寺。入門(mén)修竹滿(mǎn)軒。公休于殿陛。旁有老僧。閱經(jīng)自若。與語(yǔ)不甚愿答。公心異之。曰道人住山久如。曰甚久也。又問(wèn)。誦何經(jīng)。曰法華經(jīng)。公曰。古之高僧臨生死之際。類(lèi)皆談笑脫去。何道致之耶。對(duì)曰。定慧力耳。又問(wèn)。今乃寂寥無(wú)有何哉。老僧笑曰。古之人念念在定慧。臨終安得亂。今之人念念在散亂。臨終安得定。文忠大驚。不自知膝之屈也。謝希深嘗作文記其事。林間。
⊙比京天缽寺重元禪師。出青州千乘縣孫氏。法嗣天衣。文潞公彥博出相鎮(zhèn)魏府。請(qǐng)住本寺。是夏別公示寂。茶毗煙到成舍利。公執(zhí)瓶禱之。煙入。舍利填瓶。公乃竭志內(nèi)典焉。
⊙(甲辰)改治平。英宗署(太祖孫濮安懿王名讓之子。初名宗實(shí)。仁宗無(wú)子。立為皇子。賜名曙。韓琦司馬光定策立之。三十三歲即位。三十七歲崩在位四年)
⊙云峰文悅禪師南昌人。生于徐氏。七歲剃發(fā)于龍興寺。短小粹美。有精識(shí)。年十九策杖游江淮。至筠州大愚。見(jiàn)屋老僧殘荒涼如傳舍。芝自提笠。日走市井。暮歸閉關(guān)。高枕悅無(wú)留意焉。欲裝包發(fā)去。將行而雨雨止。芝升座。曰大家相聚吃莖虀。喚作一莖虀入地獄如箭射。下座。無(wú)他語(yǔ)。悅大駭。夜造丈室。芝曰。來(lái)何所求。曰求佛心法。芝曰。法輪不轉(zhuǎn)食輪先轉(zhuǎn)。后生趁有色力。何不為眾乞食。我忍饑不暇。暇為女說(shuō)法乎。悅不違。即請(qǐng)行。及還移住西山翠巖。悅又往依之。夜詣?wù)墒。芝曰。又欲求佛心法乎。女不念乍住屋壁疏漏。又寒雪。我日夜望女?lái)為眾營(yíng)炭。我忍寒不能。能為女說(shuō)法乎。悅又不敢違。入城化炭還。時(shí)維那缺。悅夜造丈室。芝曰。佛法不怕?tīng)卻堂司一職今以煩女。悅不得語(yǔ)而出。明日鳴犍椎堅(jiān)請(qǐng)。悅有難色。拜起欲棄去。業(yè)已勤勞久因中止。然恨芝不去心。地坐后架。架下東破桶。盆自架而墮。忽開(kāi)悟。頓見(jiàn)芝從前用處。走搭伽梨上寢堂。芝迎笑曰。維那且喜大事了畢。悅再拜汗下。不及吐一詞而去。服勤八年而芝歿。東游三吳。所至叢林改觀。雪竇顯禪師尤敬畏之。每集眾茶橫。設(shè)特榻示禮異之。南昌移文請(qǐng)住翠峰。又遷云峰嘉祐七年七月八日升座。辭眾說(shuō)偈曰。住世六十六年。為僧五十九夏。禪流若問(wèn)旨?xì)w。鼻孔大頭向下。遂泊然而化。阇維得五色舍利。塔于禹溪之北(余如傳燈)
(丙午)(三月彗現(xiàn)西方。庚申晨見(jiàn)于室。本大如月。長(zhǎng)七尺許。丁巳昏見(jiàn)于昴。如太白。長(zhǎng)丈有五尺。壬午孛于畢。如月。至五日。沒(méi)次年正月上崩于福寧殿矣)
⊙(丁未)詔民間私造寺院屋宇及三十間者?少n額曰壽圣悉存之。
大教?hào)|被一千年矣。
- 第五卷 金光明經(jīng)文句記
- 第六卷 敕修百丈清規(guī)
- 第六卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第二十卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十八卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十九卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十七卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十六卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十五卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十四卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十三卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十二卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十一卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第十卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第九卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第八卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第七卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第五卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第四卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解
- 第三卷 大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)會(huì)解