自在修行,自身是道場

　　自在修行,自身是道場

　　一個人的身軀雖然只有六尺之長,雖然有生有死,但我卻要告訴你們,苦的起源,苦的終止與導向終止的道路都在其中。你自己的天堂與你自己的地獄都在這六尺之驅里,所謂“一切福田,不離方寸;從心而覓,感無不通。命由己作,相由心生,禍福無門,為人自招”。不要耽心過去與未來,也不要沉思世界的開始與終結之類的難題,要把關懷與努力放在這一驅之體中,沉思痛苦的起源與熄滅。若能覺醒,就能獲得解脫,每個人就可成為他自己的上帝。

　　很多痛苦都是來至于人的“自我”觀念而產生的,人執(zhí)著于“自我”,執(zhí)著于我的所有,因此,凡是不利于我和我的所有,那就是痛苦。這個“我執(zhí)”就是驕傲,名利,榮譽,權位,金錢,自私,嗔怒,貪戀等等…………佛陀說:我們連自己的生命都不能有效的掌握,何來屬于我的物呢?人時常執(zhí)迷于有關“自我”的一切,我的欲望,我的利益,我的驕傲,我的所有,我的本身等等……凡是跟我有關的就會因而產生喜樂與哀傷之情,因此一生都在承受束縛于這個“自我”和“我的所有”。“我執(zhí)”是最大的痛苦來源,所以佛陀說:“沒有我這個人,也就沒有屬于我的物”,如果已經知道沒有“我”,那么又憑什么說:是我的物呢?假如能這樣去理解,也就能斬斷所有的煩惱。

　　如何舍棄忘我?人追隨著內心世界與外在世界,受愛欲與煩惱的驅使,猶如走在陡坡上,增加了命運的遭遇。有色,受,想,行,識這虛幻假合而成的“我”,既非我,也非非我。受,想,行,識都是打了死結的繩子,將人緊緊地捆綁著,使人心神動搖,被魔鬼所乘,難以解脫。人由外在世界的“色”與內在世界的“受,想,行,識”構成了一個“假我”,妄我,一生中都被這個假我,妄我所驅使。人應該舍棄這個妄我,而無我的融入所住的時空中,當妄我消失了,你就可以得到了快樂的世界,如何融入?假如我站在小木舟上來回晃動,我就會落入水中,如果我掙扎,就會被水浪卷走,我既站著不動,也不掙扎,因此,我度過了河岸。人,因為時常有“自我”。

　　于是他面對時空,想改變時空,與時空對立。人,若能“無我”地隨時隨地融入時空,他便成了時空的本體。舍棄小我,為了家而忘卻我身,為了村而忘卻我家,為了國而忘卻了村,為了覺悟就應該忘掉一切。我們每個人都是由很多的我構成的,這里有,小我,中我,大我……凡夫都只為自我的短期利益考慮,斤斤計較微小而短暫的利益,為之而樂而憂。

　　智者則舍棄小我,而朝向長遠的整體目標前進。心是身的主導,見到美色,唯恐心受到誘惑,連忙把眼睛挖出來,那是愚蠢的行為,因為心才是受誘惑的主角,邪惡之心如能斬斷,作為配角的眼睛就不會輸入邪念了。心是身體的主導,心里怎么想,身就怎么行,人要降伏自己的身心,使自己成為自己的主人,但首先必須降伏自己的心,能夠降伏自己的心,身自然就聽話了。