不為美色逾越法規(guī)

　　不為美色逾越法規(guī)

　　釋迦牟尼佛曾有一世為西吾地方國王,他對(duì)一切眾生均如父親待子一般饒益、關(guān)懷。國王手下一位大臣育有一美似天女般女兒,凡有貪心之人一見到她,立刻就會(huì)陶醉在她美色誘惑之下,故而此美女也被眾人喚作陶醉姆。

　　陶醉姆父親一日對(duì)國王說道:"如國王下屬中有人欲奉獻(xiàn)玉女寶,不知國王是否愿意接受?請(qǐng)國王對(duì)此問題再三思維一番。"國王立刻明白大臣此話含義,為探知臣子女兒能否充任王妃,便派出一些婆羅門先行觀察、了解有關(guān)情況。

　　當(dāng)婆羅門來至陶醉姆家中、陶醉姆開始招待他們飲食時(shí),這些婆羅門一見美女如花美貌,立即被其吸引,他們目光專注于她,以致廢食忘飲。大臣看見后便將女兒藏匿起來,自己親自為婆羅門端去飲食。

　　眾婆羅門離開美女家門后,均再三感嘆此番艷遇。他們一致認(rèn)為陶醉姆實(shí)在太過靚麗,簡(jiǎn)直如幻化一般令人難以置信。他們心中思維道:此女人真乃名不虛傳,即便仙人見之也會(huì)受其引誘。國王若遇之,亦必沉醉情欲之中而無法自拔。如此發(fā)展下去,國王恐連佛法及世間重要事務(wù)都會(huì)統(tǒng)統(tǒng)放棄。如是思維后,他們?cè)谙驀�王匯報(bào)時(shí)就說:"此女人雖外表看來閉月羞花,但內(nèi)里實(shí)具惡相。故國王見她都不應(yīng)該,更遑論娶其作王妃。"

　　聞聽手下如此言論,國王也對(duì)陶醉姆從此再無希求心。而大臣在得知國王不欲納自己女兒為妃子之心態(tài)后,便將女兒嫁與另外一大臣。

　　國王后到王宮外睡蓮花園賞玩,陶醉姆得知后心想:就是這位國王說我具足丑相而舍棄我,不納受我為王妃,對(duì)此我一直耿耿于懷,想不到他今日倒送上門來。想到這,陶醉姆便巧施脂粉,后直上屋頂端視國王。

　　國王不經(jīng)意間抬眼望見后,立刻目不轉(zhuǎn)睛盯住美女。他心下暗想:此女人是天女還是非天女?為何長(zhǎng)相如此令人驚魂?國王雖欲無有知足地一直觀看下去,怎奈馬車卻不得不駛過此地�；氐酵鯇m后,國王內(nèi)心一直不感安樂,日夜都將陶醉姆容顏翻來覆去浮現(xiàn)于腦海回味。后來他問駕車者:"屋頂上女人到底是誰?"駕車人答言:"此乃大臣阿布巴嘎妻子,名陶醉姆。"國王于是當(dāng)即知道此女人正乃原先被其父欲送與自己當(dāng)王妃者,不過現(xiàn)已成為別人之妻。他心中甚是失望。失落之余不免想到:所謂陶醉姆看來真可謂名實(shí)相符。

　　從此之后,國王貪心愈發(fā)增上,心一直強(qiáng)烈貪執(zhí)、系掛陶醉姆,就如不自由之人一般被情欲捆縛。由于心不安樂,天長(zhǎng)日久,國王臉色日益萎靡不振,形容漸漸枯槁、憔悴。而陶醉姆丈夫乃為一非常精通看相之人,他一望便知國王實(shí)是因?yàn)樨潏?zhí)自己妻子才日漸消瘦。他原本對(duì)國王就十分敬佩、關(guān)心,此時(shí)便將國王請(qǐng)到一寂靜地告訴國王說:"臣下今晨供養(yǎng)天神時(shí),一夜叉告訴我道:'國王愛戀陶醉姆,難道你竟無耳聞?'夜叉說完即隱身不見。既然如此,國王為何不向我挑明,我非常愿意將陶醉姆供養(yǎng)與你,請(qǐng)國王務(wù)必笑納。"

　　聞聽此言,國王頓時(shí)因羞愧難當(dāng)而低頭不語。雖然心中一直對(duì)陶醉姆貪戀不舍,但大臣這番話卻勾起國王深深思索,他馬上警戒自己萬不可因執(zhí)著美色而輕舍人間法度,這實(shí)是國王歷來串習(xí)善法之所引發(fā),使他懸崖勒馬,不再逾越世間善法軌道。他隨即對(duì)大臣說道:"此事極不應(yīng)理,如此行事定會(huì)毀壞福德。我必定會(huì)死,而因果報(bào)應(yīng)卻如影隨形,你亦會(huì)因離開妻子而感受痛苦,故我不欲做此等事情。無論今生來世,這種作為都只會(huì)令自他受損。此乃愚者行為,智者實(shí)不應(yīng)效法。"

　　而大臣則勸解國王說:"這樣行事怎能違背正法?這一點(diǎn)請(qǐng)國王勿需顧慮。若你能納受我妻子,這是對(duì)我布施提供幫助,是培植我福德之善因;如不接受,則是對(duì)我布施制造違緣,亦在增長(zhǎng)臣下非福德之過。況且無有任何人會(huì)對(duì)此事造謠,國王也絕不會(huì)因?yàn)榇耸露�落惡�?因除你我兩人外,實(shí)無第三者知曉,別人如何會(huì)譏諷嘲笑?"

　　國王則堅(jiān)持說道:"你雖對(duì)我關(guān)心異常,但也不能如此做事。即便無人知嘵,不過只要是在作惡為非,那就好似讓我吃下毒藥一般,我心定不快樂。何況天尊及一些瑜伽士又怎能視而不見?再者說來,讓你舍棄妻子也會(huì)令你痛苦不堪。"

　　大臣還在繼續(xù)勸說國王:"你是君主,我為臣子,這個(gè)女人你當(dāng)然有權(quán)享用,這樣做并不違背世人教條與規(guī)范。對(duì)我而言,此女人可謂珍貴、可愛,但若我舍棄珍貴東西,將來則可憑此布施功德盡享更大快樂,亦必因之而得珍貴無比之來世善果。所以祈請(qǐng)國王一定接受陶醉姆。"

　　國王依舊拒絕道:"希望你不要這樣講話,即使我能獲得如是利益,但如對(duì)布施者本人造成損害,則我寧肯自身被武器砍殺或跳入火坑也不愿享受此種所謂最大快樂。"

　　大臣還是不放棄向國王奉獻(xiàn)妻子之努力:"如果國王不愿接受陶醉姆,我就令其去當(dāng)妓女,這樣人人都可盡情占有她。故而國王還是接受為妙。"

　　國王不覺詫異說道:"你這大臣是否有些瘋顛?她從未做過壞事及對(duì)不起你之虧心事,你為何定要用我來懲罰她?如你定要這樣做,則人人都會(huì)呵責(zé)你,你也會(huì)將自己今生來世之善根全部毀壞無疑。因此請(qǐng)勿如此行事,不要勉強(qiáng)自己去行善舉,你應(yīng)喜歡公正合理之事。"

　　大臣還未死心,他又對(duì)國王說:"如果國王心生歡樂,我心也會(huì)相應(yīng)快樂起來。不管有無違犯法規(guī),也不管眾人呵斥與否,我皆能忍受。除你以外,國中再無比你更重要之人,因此請(qǐng)一定答應(yīng)我請(qǐng)求以令我福德不斷增上,再次請(qǐng)國王接納。"

　　國王耐心對(duì)大臣解釋道:"既然你對(duì)我如此關(guān)心,我更不能舍棄你不顧。不管別人譏諷與否,也不管今生來世果報(bào)之人,世間、天人都會(huì)遠(yuǎn)離、拋棄他。因此即遇命難,亦不應(yīng)喜行非法,并令大過失因之而生。此等過失均無些微利益,且致人顧慮重重。此外,智者如做引起別人呵責(zé)或引生他人痛苦之事,則自己安樂亦難獲取。因此,我才不會(huì)損害任何人,只如理如法規(guī)范自己行為。"

　　大臣還不放棄向國王敬奉妻子念頭,他持續(xù)不撓地說:"為國王利益,屬下本該為你竭城奉獻(xiàn),這又有何非法之處?我們本地臣民又怎會(huì)對(duì)你產(chǎn)生非法議論?臣下還是衷心希望你能接受陶醉姆。"

　　國王仍繼續(xù)對(duì)他曉之以理:"如你真想合法行事,我們兩人不如找西吾地方精通世間法規(guī)之人評(píng)判評(píng)判,詢問一下他們對(duì)此事之看法、態(tài)度。"

　　大臣連忙說:"諸位長(zhǎng)輩都恭敬你,因你廣聞、具智,精通一切大小事務(wù),無人能比。"

　　國王緊隨其話頭答道:"你既如此承認(rèn),我更不會(huì)欺騙你。國王一般都會(huì)對(duì)有理、無理之世間事了如指掌,對(duì)臣民來說,國王十分關(guān)注民生疾苦,知疼知暖,又如何能欺惑民眾?既如此,臣民也理應(yīng)隨國王教言努力去做,正如牛群本該隨牛王足跡一樣,臣民亦該如是隨順國王。再說如我自己不能管束、調(diào)伏自己,又怎能管理國中百姓?因此我關(guān)心民眾、遵守法規(guī)、維護(hù)自己清凈名聲,絕不隨順自己貪心。"

　　大臣聽到國王如是所言后,深感國王毅力頑強(qiáng)、立場(chǎng)堅(jiān)定,于是便在國王前頂禮道:"能在你這樣的國王治下當(dāng)民眾真乃大福報(bào)。你守護(hù)法度、不喜世間貪愛。如你一般之國王,在森林中苦行之仙人都難以相提并論�？磥韲�王名聲確實(shí)真實(shí)不虛、擲地有聲,理應(yīng)值得贊嘆。"

　　世尊在因地時(shí),如是感受痛苦,但也不入違規(guī)劣道,始終住于清凈戒律道中。