宗鏡錄 第三十三卷

宗鏡錄 第三十三卷

慧日永明寺主智覺(jué)禪師延壽集

夫道無(wú)可修。法無(wú)可問(wèn)。才悟大旨。萬(wàn)事俱休。故云言語(yǔ)道斷。心行處滅。既云宗鏡。何乃廣引身戒心慧之文。法華經(jīng)云。三藏學(xué)者。尚不許親近。既違大乘之經(jīng)教。何成后學(xué)之信門

答。經(jīng)中所斥三藏學(xué)者。即是小乘戒定慧。戒則但持身口。斷四住枝葉之病苗。定則形同枯木。絕現(xiàn)外威儀之妙用�；蹌t唯證偏空。失中道不空之圓理。故稱貧所樂(lè)法。墮下劣之乘。為凈名所訶。是愚人之法。今此圓宗定慧。尚不同大乘初教無(wú)相之空。及大乘別教偏圓之理。豈與三藏灰斷定慧之所論乎。此宗鏡錄戒定慧。乃至一事一行。一一皆入法界。具無(wú)邊德。是無(wú)盡宗趣。性起法門。無(wú)礙圓通。實(shí)不思議。如臺(tái)教云。如鏡有像。瓦礫不現(xiàn)。中具諸相。但空即無(wú)。微妙凈法身。具相三十二。觀和尚云。凡圣交徹。即凡心而見(jiàn)佛心。理事雙修。依本智而求佛智。古德釋云。禪宗失意之徒。執(zhí)理迷事。云性本具足。何假修求。但要亡情。即真佛自現(xiàn)。法學(xué)之輩。執(zhí)事迷理。何須孜孜修習(xí)理法。合之雙美。離之兩傷。理行雙修。以彰圓妙。休心絕念名理行。興功涉有名事行。依本智者。本覺(jué)智。此是因智。此虛明不昧名智。成前理行。亡情顯理。求佛智者。即無(wú)障礙解脫智。此是果智。約圓明決斷為智。成前事行。以起行成果故。此則體性同故。所以依之。相用異故。所以求之。但求相用。不求體性。前亡情理行。即是除染緣起以顯體性。興功事行。即是發(fā)凈。緣起以成相用。無(wú)相宗云。如上所說(shuō)。相用可然。但依本智。情亡則相用自顯。以本具故。何須特爾起于事行。圓宗云。性詮本具。亡情之時(shí)。但除染分相用。自顯真體者無(wú)事行。彼起凈分相用。無(wú)因得生。如金中雖有眾器。除礦但能顯金。若不施功造作。無(wú)因得成其器。豈金出礦已。不造不作。自然得成于器。若亡情則不假事行。佛令具修。豈不虛勞學(xué)者。是以八地已能離念。佛勸方令起于事行。知由離念不了。所以經(jīng)頌云。法性真常離心念。二乘于此亦能得。不以此故為世尊。但以甚深無(wú)礙智。此勸皆是事行故。是知果佛。須性相具足。因行。必須事理雙修。依本智如得金。修理行如去礦。修事行如造作。求佛智如成器也。又華嚴(yán)演義云。若執(zhí)禪者。則依本智性。無(wú)作無(wú)修。鏡本自明。不拂不瑩。若執(zhí)法者。須起事行求依他勝緣以成己德。并為偏執(zhí)。故辯雙行。依本智者。約理。無(wú)漏智性本具足故。而求佛智者。約事。無(wú)所求中吾故求之。心鏡本凈。久翳塵勞。恒沙性德。并埋塵沙煩惱。是故須以隨順?lè)ㄐ�。無(wú)慳貪等。修檀等六波羅蜜故。諸佛已證。我未證故。又理不礙事。不妨求故。事不礙理。求無(wú)求故。若此之修。修即無(wú)修。為真修矣。如上開(kāi)示。本末無(wú)遺。理備行周。因圓果滿�？芍^其車高廣。又多仆從而侍衛(wèi)之。方能入此。一乘。歸于宗鏡。若初心入已。須冥合真空。唯在心行。非從口說(shuō)。直下步步著力。念念相應(yīng)。如大死人。永絕余想。若非懇志。曷稱丈夫。但有虛言。終成自誑。如天臺(tái)拾得頌公。東陽(yáng)海水清。水清復(fù)見(jiàn)底。靈源流法泉。斫水刀無(wú)痕。我見(jiàn)頑愚士。燈心拄須彌。寸樵煮大海。足抹大地石。蒸沙成飯無(wú)。磨甎將為鏡。說(shuō)食終不飽。直須著力行。恢恢大丈夫。堂堂六尺士。枉死埋冢下�？上Ч聵�(biāo)物。龐居士詩(shī)云。讀經(jīng)須解義。解義即修行。若依了義學(xué)。即入涅槃城。如其不解義。多見(jiàn)不如盲。尋文廣占地。心牛不肯耕。田田總是草。稻從何處生。故知須在心行。忍力成就。忍有二種。一生忍。二法忍。若于法忍。觀行易成。以了唯心故。內(nèi)外平等。如大智度論云。法忍者。于內(nèi)六情不著。于外六塵不受。能于此二不作分別。何以故。內(nèi)相如外。外相如內(nèi)。二相俱不可得故。一相故。因緣合故。其實(shí)空故。一切法相常清凈故。何謂一切法相常清凈。以同遵一道故。所以華嚴(yán)疏云。一道甚深者。亦名一乘。佛佛皆同。一真道故。佛佛所乘。同觀心性。萬(wàn)行齊修。自始至終。更無(wú)異徑。故為一道

問(wèn)。真心常住遍一切處者。即萬(wàn)法皆真。云何而有四時(shí)生滅

答。了真心不動(dòng)故。則萬(wàn)法不遷。即常住義。若見(jiàn)萬(wàn)法遷謝。皆是妄心。以一切境界唯心妄動(dòng)。心若不起。外境本空。以從識(shí)變故。若離心識(shí)。則尚無(wú)一法常住。豈況有萬(wàn)法遷移

問(wèn)。如今現(xiàn)見(jiàn)。物像榮枯。時(shí)景代謝。如何微細(xì)披剝。明見(jiàn)不遷之旨

答。但當(dāng)見(jiàn)性。自斷狐疑。余曾推窮。似信斯理。不遷論云。旋風(fēng)偃岳而常靜。江河競(jìng)注而不流。野馬漂鼓而不動(dòng)。日月歷天而不周。疏云。前風(fēng)非后風(fēng)。故偃岳而常靜。前水非后水。故競(jìng)注而不流。前氣非后氣。故漂鼓而不動(dòng)。前日非后日。故歷天而不周。鈔云。然自體念念不同。則初一念起時(shí)。非第二念時(shí)。乃至最后吹著山時(shí)。非初起時(shí)。則無(wú)前念風(fēng)體。定從彼來(lái)吹其山也。且山從初動(dòng)時(shí)。以至倒臥地時(shí)。其山自體。念念不同。則初一念動(dòng)時(shí)。非第二念動(dòng)時(shí)。乃至最后著地時(shí)。非初動(dòng)時(shí)。則無(wú)初動(dòng)山體。定從彼來(lái)至著地時(shí)。斯皆風(fēng)不至。山岳不著地。雖旋嵐偃岳未曾動(dòng)也。以此四物。世為遷動(dòng)。然雖則倒岳歷天。皆不相知相到。念念自住。各各不遷。且如世間稱大。莫過(guò)四大。四大中動(dòng)。莫越風(fēng)輪。以性推之。本實(shí)不動(dòng)。如義海云。鑒動(dòng)寂者。為塵隨風(fēng)。飄揚(yáng)是動(dòng)。寂然不起是靜。而今靜時(shí)。由動(dòng)不滅。即全以動(dòng)成靜也。今動(dòng)時(shí)由靜不滅。即全以靜成動(dòng)也。由全體相成。是故動(dòng)時(shí)正靜。靜時(shí)正動(dòng)。亦如風(fēng)本不動(dòng)。能動(dòng)諸物。若先有動(dòng)。則失自體。不復(fù)更動(dòng)。今觀此風(fēng)。周遍法界。湛然不動(dòng)。寂爾無(wú)形。推此動(dòng)由。皆從緣起。且如密室之中。若云有風(fēng)。風(fēng)何不動(dòng)。若云無(wú)風(fēng)。遇緣即起�；虮榉ń绶鳌�則滿法界生。故知風(fēng)大不動(dòng)。動(dòng)屬諸緣。若于外十方虛空中。設(shè)不因人拂�；蜃云饡r(shí)。亦是龍蜃鬼神所作。以鬼神屬陰。至晚則風(fēng)多故。乃至劫初劫末成壞之風(fēng)。并因眾生業(yè)感。世間無(wú)有一法不從緣生。緣會(huì)則生。緣散則滅。若執(zhí)自然生者。只合常生。何得緊縵不定。動(dòng)靜無(wú)恒故知悉從緣起。又推諸緣和合成事。各各不有。和合亦無(wú)。緣。緣之中。俱無(wú)自性。但是心動(dòng)。反推自心。心亦不動(dòng)。以心無(wú)形。故起處不可得。即知皆從真性起。真性即不起。方見(jiàn)心性遍四大性。體合真空。性無(wú)動(dòng)靜。以因相彰動(dòng)。因動(dòng)對(duì)靜。動(dòng)相既無(wú)。靜塵亦滅。故首楞嚴(yán)經(jīng)云。性風(fēng)真空。性空真風(fēng)。又不遷之宗。豈離動(dòng)搖之境。無(wú)生之旨。匪越生滅之門。故金剛三昧經(jīng)云。因緣所生義。是義滅非生。滅諸生滅義。是義生非滅。是以起恒不起。不起恒起。如此通達(dá)不落斷常�？烧�解一心不遷之義矣。如先德云。夫物性無(wú)差。悟即真理。真即不變。物自湛然。常情所封。于不動(dòng)中妄以為動(dòng)。道體淵默。語(yǔ)路玄微。日用而不知者。物不遷也。事像可觀。稱之為物。物體各住。故號(hào)不遷。不遷故。隨流湛然清凈。為物故。與四像而所相依。故知無(wú)生不生。無(wú)形不形。處性相而守一者。其為不遷論焉。所以不遷論云。是以如來(lái)。因群情之所滯。即方言以辯惑。乘莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可異者。其唯圣言乎。故談?wù)嬗胁贿w之稱。導(dǎo)俗有流動(dòng)之說(shuō)。雖復(fù)千途異唱。會(huì)歸同致矣。而征文者。聞不遷。則謂昔物不至今。聆流動(dòng)者。而謂今物可至昔。既曰古今。而欲遷之者何耶。是以言往不必往。古今常存。以其不動(dòng)。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來(lái)。不來(lái)故。不馳騁于古今。不動(dòng)故。各性住于一世。然則群籍殊文。百家異說(shuō)者。茍得其會(huì)。豈文言能惑之哉。是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。我則言其住。然則去住雖殊。其致一也。故經(jīng)云。正言似反。誰(shuí)當(dāng)信者。斯言有由矣。何者。人則求古于今。謂其不住。吾則求今于古。知其不去。今若至古。古應(yīng)有今。古若至今。今應(yīng)有古。今而無(wú)古。以知不來(lái)。古而無(wú)今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住。有何物而可去來(lái)。然則四像風(fēng)馳。旋機(jī)電卷。得意毫微。雖速而不轉(zhuǎn)也。是以如來(lái)。功流萬(wàn)世而常存。道通百劫而彌固。成山假就于始簣。修途托至于初步者。果以功業(yè)不可朽故也。功業(yè)不可朽故。雖在昔而不化。不化故不遷。不遷故。則湛然矣。故經(jīng)云。三災(zāi)彌淪而行業(yè)湛然。信其言也。何者。夫果不俱因。因因而果。因因而果。因昔不滅。果不俱因。因不來(lái)今。不滅不來(lái)。則不遷之致明矣。復(fù)何惑于去留。躊躇于動(dòng)靜之間哉。然則乾坤倒覆。無(wú)謂不靜。洪流滔天。無(wú)謂其動(dòng)。若能契神于即物。斯不遠(yuǎn)而可知矣。古釋云。前言。古今各性住于一世不相往來(lái)者。則壯老。不同一色。定為嬰兒。無(wú)匍匐時(shí)。乃至老年。則無(wú)相續(xù)。失親屬法。無(wú)父無(wú)子。應(yīng)唯嬰兒得父。余則匍匐老年不應(yīng)有分。則前功便失。有斷滅過(guò)。從此便明功流始簣。初步。因果等。相續(xù)不失。不斷不常。不一不異。不來(lái)不去。故圓正不遷理也。乘莫二之真心。吐不一之殊教者。諸圣依一心之正宗。逗機(jī)演差別之教跡。雖九流八教不等。而不遷。一念無(wú)虧。故云雖千途異唱。會(huì)歸同致矣。而隨文迷旨者。但執(zhí)權(quán)門生滅之言。妄見(jiàn)世相去來(lái)之事。因此以為流動(dòng)。隨境輪回。殊不知生死去來(lái)。畢竟無(wú)性。所以中觀論破三時(shí)無(wú)去。一已去無(wú)去者。去法已謝。二未去無(wú)去者。去法未萌。三去時(shí)無(wú)去者。正去無(wú)住。又以去者。去法。二事俱無(wú)。若無(wú)去者。即無(wú)去法。亦無(wú)方所。去者即是人。以法因人致。離人無(wú)有法。離法無(wú)有人。故鈔云。觀方知彼去。去者不至方者。明三時(shí)無(wú)去來(lái)。以辯不遷也。如人初在東方。卓立不動(dòng)。則名未去。未去故。未去不得名為去。若動(dòng)一步。離本立處。反望本立處。名已去。已去故。已去不得名為去。惑人便轉(zhuǎn)計(jì)云。動(dòng)處則有去。此中有去時(shí)。非已去未去。是故去時(shí)去。龍樹(shù)便以相待破云。若有已去未去。則有去時(shí)。若無(wú)已去未去。則無(wú)去時(shí)。故偈云。離已去未去。去時(shí)亦無(wú)去。如因兩邊短。有中間長(zhǎng)。若無(wú)兩邊短。即無(wú)中間長(zhǎng)也。青目即以相違破。何者。去時(shí)者。謂半去半未去。名曰去時(shí)。則一法中有二墮相違。去義不成。是故去時(shí)亦無(wú)去。故偈云。已去無(wú)有去。未去亦無(wú)去。離已去未去。去時(shí)亦無(wú)去也。如一人從東方行至西方時(shí)。望其從東至西。如似有去。故言知彼去。然步步中三時(shí)無(wú)去。則無(wú)去法。既無(wú)去法。即無(wú)去人從此至彼。故言去者不至方也。去者。謂人也。已上一經(jīng)一論。皆明三時(shí)無(wú)去。以標(biāo)宗辯不遷也。此來(lái)去因果不遷。即會(huì)中道八不意也。如論偈云。不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來(lái)亦不去。能說(shuō)是因緣。善滅諸戲論。我稽首禮佛。諸說(shuō)中第一。今以因果會(huì)釋八不義。言不生者。如二十時(shí)為因。三十時(shí)為果。若離二十有今三十�？裳杂猩�。若離二十。則三十不可得。是故不生。故中論云。離劫初谷。今谷不可得。是故不生。不滅者。則二十時(shí)不無(wú)。故不滅。若二十時(shí)滅。今不應(yīng)有三十時(shí)。中論云。若滅。今應(yīng)無(wú)谷。而實(shí)有谷。是故不滅也。不常者。則三十時(shí)無(wú)二十時(shí)。是故不常。中論云。如谷芽時(shí)。種則變壞。是故不常。不斷者。因二十有三十相續(xù)。是故不斷。中論云。如從谷有芽。是故不斷。若斷。不應(yīng)相續(xù)。不一者。二十不與三十同體。各性而住。故不一。中論云。如谷不作芽。芽不作谷。是故不一。不異者。不離二十有三十。若二十姓張。三十不異。中論云。若異。何故分別谷芽谷莖谷葉。是故不異。不來(lái)者。二十不至三十時(shí)。是故不來(lái)。不出者。二十時(shí)當(dāng)處自寂。不復(fù)更生。故不出也。達(dá)此理者。則離一切戲論。契會(huì)中道。則真諦矣。是知于真諦中。無(wú)一法可得。豈有去來(lái)。如大涅槃經(jīng)云。爾時(shí)世尊。問(wèn)彼菩薩。善男子。汝為到來(lái)。為不到來(lái)。琉璃光菩薩言。世尊。到亦不來(lái)。不到亦不來(lái)。我觀是義。都無(wú)有來(lái)。世尊。諸行若常。亦復(fù)不來(lái)。若是無(wú)常。亦無(wú)有來(lái)。若人見(jiàn)有眾生性者。有來(lái)不來(lái)。我今不見(jiàn)眾生定性。云何當(dāng)言有來(lái)不來(lái)。有憍慢者。見(jiàn)有去來(lái)。無(wú)憍慢者。則無(wú)去來(lái)。有取行者。見(jiàn)有去來(lái)。無(wú)取行者。則無(wú)去來(lái)。若見(jiàn)如來(lái)畢竟涅槃。則有去來(lái)。不見(jiàn)如來(lái)畢竟涅槃。則無(wú)去來(lái)。不聞佛性。則有去來(lái)。聞佛性者。則無(wú)去來(lái)。般若燈論。問(wèn)。汝為已行名初發(fā)。為未行名初發(fā)。為行時(shí)名初發(fā)耶。三皆不然。如偈曰。已去中無(wú)發(fā)。未去亦無(wú)發(fā)。去時(shí)中無(wú)發(fā)。何處當(dāng)有發(fā)。釋曰。已去中無(wú)發(fā)者。謂去作用。于彼已謝故。未去亦無(wú)發(fā)者。謂未行無(wú)去。去則不然。去時(shí)中無(wú)發(fā)者。謂已去未去等皆無(wú)去義。云何可說(shuō)去時(shí)有去。如是三種。俱無(wú)初發(fā)。是故偈言。何處當(dāng)有發(fā)。又偈云。無(wú)已去未去。亦無(wú)彼去時(shí)。于無(wú)去法中。何故妄分別。釋云。妄分別者。如瞖目人于虛空中�；蛞�(jiàn)毛發(fā)蠅等。皆無(wú)體故。又偈云。是故去無(wú)性。去者亦復(fù)然。去時(shí)及諸法。一切無(wú)所有。又偈云。未滅法不滅。已滅法不滅。滅時(shí)亦不滅。無(wú)生何等滅。釋曰。第一句者。以滅空故。譬如住。第二句者。如人已死不復(fù)更死。第三句者。離彼已滅及未滅法。更無(wú)滅時(shí)。有俱過(guò)故。是故定知滅時(shí)不滅。第四句者。其義云何。一切諸法皆不生故。言無(wú)生者。生相無(wú)故。無(wú)生有滅。義則不然。如石女兒。乃至復(fù)次汝言滅者。為有體滅耶。為無(wú)體滅耶。二俱不然。如偈曰。法若有體者。有則無(wú)滅相。釋曰。以相違故。譬如水火。由如是故。偈曰。一法有有無(wú)。于義不應(yīng)爾。復(fù)次偈曰。法若無(wú)體者。有滅亦不然。如無(wú)第二頭。不可言其斷。是以既無(wú)來(lái)去之法。亦無(wú)住止之時(shí)。以因法明時(shí)。亦因時(shí)辯法。法既無(wú)有。時(shí)豈成耶。如中觀論偈云。時(shí)住不可得。時(shí)去亦叵得。時(shí)若不可得。云何說(shuō)時(shí)相。因物故有時(shí)。離物何有時(shí)。物尚無(wú)所有。何況當(dāng)有時(shí)。釋曰。如上引證。直指世間。皆即事辯真。從凡見(jiàn)道。目前現(xiàn)證。可以絕疑。去法既然。乃至六趣輪回。四時(shí)代謝。皆是不遷。常住一心之道。然則群籍殊文。百家異說(shuō)。茍得其會(huì)。豈文言能惑哉者。若達(dá)萬(wàn)法唯我一心。觀此心性尚未曾生。云何說(shuō)滅。尚不得靜。云何說(shuō)動(dòng)。如楞嚴(yán)會(huì)上。即時(shí)如來(lái)于大眾中。屈五輪指。屈已復(fù)開(kāi)。開(kāi)已又屈。謂阿難言。汝今何見(jiàn)。阿難言。我見(jiàn)如來(lái)百寶輪掌眾中開(kāi)合。佛告阿難。汝見(jiàn)我手眾中開(kāi)合。為是我手有開(kāi)有合。為復(fù)汝見(jiàn)有開(kāi)有合。阿難言。世尊。寶手眾中開(kāi)合。我見(jiàn)如來(lái)手自開(kāi)合。非我見(jiàn)性自開(kāi)自合。佛言。誰(shuí)動(dòng)誰(shuí)靜。阿難言。佛手不住。而我見(jiàn)性尚無(wú)有靜。誰(shuí)為無(wú)住。佛言。如是。乃至云何汝今以動(dòng)為身。以動(dòng)為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認(rèn)物為己。輪回是中。自取流轉(zhuǎn)。故知見(jiàn)性不遷。理周法界。但是認(rèn)物為己。背覺(jué)合塵。若以動(dòng)為身。以動(dòng)為境。則顛倒行事。性心失真。境實(shí)不遷。唯心妄動(dòng)�？芍^云駛月運(yùn)。舟行岸移矣。故論云。是以言往不必往。古今常存。以其不動(dòng)。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來(lái)。不來(lái)。故不馳騁于古今。不動(dòng)。故各性住于一世。此乃是法法各住真如之位。無(wú)有一物往來(lái)。亦未曾一念暫住。皆不相待。豈非不遷乎。若能如是通達(dá)。己眼圓明。何似有之幻塵。一期之異說(shuō)。而能惑我哉。又古釋云。百家異說(shuō)。豈文言之能惑者。此明于三教不惑。各立其宗。儒有二十七家。若契五常之理。即無(wú)惑也。黃老有二十五家。若契虛無(wú)。亦無(wú)惑也。釋有十二分教。若了本心。亦無(wú)惑也。然則三教雖殊。若法界收之。則無(wú)別原矣。若孔老二教。百氏九流�？偠�言之。不離法界。其猶百川歸于大海。若佛教圓宗。一乘妙旨。別而言之。百家猶若螢光。寧齊巨照。如大海不歸百川也。然則四像風(fēng)馳。旋機(jī)電卷。得意毫微。雖速而不轉(zhuǎn)者。四像。則四時(shí)也。旋機(jī)者。北斗七星也。雖寒來(lái)暑往。斗轉(zhuǎn)星移。電轉(zhuǎn)風(fēng)馳。剎那不住。若得意者。了于一心毫微之密旨。則見(jiàn)性而不動(dòng)也。果不俱因。因因而果者。譬如為高山。初覆一簣之土為因。直至壘土成山。此初一簣土。雖未成山。初不至后。而亦不滅。又終因此一簣土成山。故云果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔滅。果不俱因。因不來(lái)今。不滅不來(lái)。則不遷之致明矣。又如千里之程。起于初步。雖未即到。果不俱因。然全因初步之功。能達(dá)千里之路。則因因而果。故云成山假就于始簣。修途托至于初步。又如初發(fā)一念菩提善心之因。究竟成就無(wú)上妙覺(jué)之果。即最初一念不亡。若初一念已滅。則不能成佛果。故云是以如來(lái)功流萬(wàn)世而常存。道通百劫而彌固。以其不滅不來(lái)。成功成業(yè)。因不虛棄。事不唐捐。則知萬(wàn)法俱不遷矣。豈更猶豫于動(dòng)靜之間哉。若能觸境而明宗。契神于即物。假使天翻地覆。海沸山崩。尚不見(jiàn)動(dòng)靜之兆眹。況其余之幻化影響乎

問(wèn)。一切真俗等法。有相有用。有因有緣。云何一向作觀心釋耶

答。若不回觀自心。則失佛法大旨。高推諸圣。不慕進(jìn)修。枉處沉淪。于己絕分。如不效觀心進(jìn)道者。如抱石沉淵。夜行去燭。則于佛智海。必死無(wú)疑。向涅槃城。故難措足。是以十方諸佛起教之由。唯說(shuō)一切眾生佛性。大般涅槃一心秘密之藏。若凡若圣。悉入其中。如世尊言。此大般涅槃。是十方諸佛放舍身命之處。安置諸子。悉入其中。我亦自住其中。何者。以覺(jué)自心性故。名為佛性。以從性起無(wú)漏功德。自行化他。法利無(wú)盡。故稱為藏。以難信難知。故云秘密。以法性幽奧。故名涅槃。可謂無(wú)量法寶之所出。生。猶四大海。一切萬(wàn)法之所依處。如十方空。若不遇之。大失法利。有暫聞?wù)�。功德無(wú)邊。如大般涅槃經(jīng)中所贊。佛告迦葉菩薩。善男子。如是微妙大涅槃經(jīng)。乃至一切法之寶藏。譬如大海。是眾寶藏。是涅槃經(jīng)。亦復(fù)如是。即是一切字義秘藏。善男子。如須彌山。眾藥根本。是經(jīng)亦爾。即是菩薩戒之根本。善男子。譬如虛空。是一切物之所住處。是經(jīng)亦爾。即是一切善法住處。善男子。譬如猛風(fēng)。無(wú)能系縛。一切菩薩行是經(jīng)者。亦復(fù)如是。不為一切煩惱惡法之所系縛。善男子。譬如金剛。無(wú)能壞者。是經(jīng)亦爾。雖有外道惡邪之人。不能破壞。善男子。如恒河沙。無(wú)能數(shù)者。如是經(jīng)義。亦復(fù)如是。無(wú)能數(shù)者。善男子。是經(jīng)典者。為諸菩薩而作法幢。如帝釋幢。善男子。是經(jīng)即是趣涅槃城之商主也。如大導(dǎo)師。引諸商人趣向大海。善男子。是經(jīng)能為諸菩薩等。作法光明。如世日月。能破諸暗。善男子。是經(jīng)能為病苦眾生。作大良藥。如雪山中微妙藥王。能治眾病。善男子。是經(jīng)能為一闡提杖。猶如羸人因之得起。乃至善男子。是經(jīng)即是金剛利斧。能伐一切煩惱大樹(shù)。即是利刀。能割習(xí)氣。即是勇健。能摧魔怨。即是智火。焚煩惱薪。即因緣藏。出辟支佛。即是聞藏。生聲聞人。即是一切諸天之眼。即是一切人之正道。即是一切畜生依處。即是餓鬼解脫之處。即是地獄無(wú)上之尊。即是一切十方眾生無(wú)上之器。即是十方過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛之父母也。是知了此一心總持涅槃秘密之藏。如上所贊。眾德攸歸。所有一毫之功。隨真如無(wú)盡之理。力齊法界。福等虛空。皆能成就菩提無(wú)作妙果。若未悟斯旨。設(shè)有進(jìn)修。但成有為。終不得道。任經(jīng)多劫勤苦修行。唯成拙度之門。終無(wú)勝報(bào)之事。如大智度論云。如舍利弗弟子。羅頻周比丘。持戒精進(jìn)。乞食六日。而不能得。乃至七日。命在不久。有同道者乞食持與。鳥即持去。時(shí)舍利弗語(yǔ)目犍連。汝大神力。守護(hù)此食。令彼得之。即時(shí)目連。持食往與。始欲向口。變成為泥。又舍利弗乞食持與。而口自合。最后佛來(lái)持食與之。以佛福德無(wú)量因緣故。令彼得食。是比丘食已。心生歡喜。倍加信敬。佛告比丘。有為之法。皆是苦相。為說(shuō)四諦。即時(shí)比丘漏盡意解。得阿羅漢道。故知信一乘之福。福等真如。持四句之功。功齊大覺(jué)。所以楞伽經(jīng)云。佛告大慧。此是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。性自性第一義心。以性自性第一義心。成就如來(lái)世間出世間上上法真心之德。以第一義心。究竟獲世出世等菩提勝果之福

問(wèn)。萬(wàn)法唯識(shí)者。于諸識(shí)中。何識(shí)究竟

答。唯阿摩羅識(shí)。此云無(wú)垢凈識(shí)。無(wú)有變異�？蔀榫烤埂Ｈ裏o(wú)性論云。識(shí)如如者。謂一切諸行。但唯是識(shí)。此識(shí)二義。故稱如如。一攝無(wú)倒者。謂十二入等一切諸法。但唯是識(shí)。離亂識(shí)外。無(wú)別余法。故一切諸法。皆為識(shí)攝。此義決定。故稱攝無(wú)倒如如。二無(wú)變異者。明此亂識(shí)。即是分別依他。似塵識(shí)所顯。由分別性永無(wú)故。依他性亦不有。此二無(wú)所有。即是阿摩羅識(shí)。唯有此識(shí)。獨(dú)無(wú)變異。故稱如如。又云。一切世出世間境。不過(guò)唯識(shí)。是如量境界。此唯識(shí)。由外境成。外境既無(wú)。唯識(shí)亦無(wú)。境無(wú)相。識(shí)無(wú)生。是一切諸法平等。通以如理故。以理量二門。一切性相收盡。以識(shí)相妙有。是如量門。以識(shí)性真空。是如理門。若理量雙消。則唯真性。又阿摩羅識(shí)有二種。一所緣。即是真如。二本覺(jué)。即真如智。能緣即不空如來(lái)藏。所緣即空如來(lái)藏。十二門論。明。唯識(shí)真實(shí)。辯一切諸法。唯有凈識(shí)。無(wú)有能疑。亦無(wú)所疑。唯識(shí)有二。一方便。謂先觀唯有阿賴耶識(shí)。無(wú)余境界�，F(xiàn)得境智二空。除妄識(shí)已盡。名為方便唯識(shí)。二正觀唯識(shí)。遣蕩生死虛妄識(shí)心。及以境像。一切皆凈盡。唯有阿摩羅清凈心也

問(wèn)。萬(wàn)法唯識(shí)。佛住識(shí)不

答。若阿賴耶。此云藏識(shí)。能藏一切雜染品法。令不失故。我見(jiàn)愛(ài)等。執(zhí)藏以為自內(nèi)我故。此名唯在異生有學(xué)。阿陀那。此名執(zhí)持。執(zhí)持種子及色根故。此名通一切位。我執(zhí)若亡。即舍賴耶。名阿陀那。持無(wú)漏種。則妄心斯滅。真心顯現(xiàn)。則佛住無(wú)垢凈識(shí)。故經(jīng)云。心若滅者生死盡。即是妄心滅。非心體滅。所以起信論云。復(fù)次分別心生滅相者。有二種別。一粗。謂相應(yīng)心。二細(xì)。謂不相應(yīng)心。粗中之粗。凡夫智境。粗中之細(xì)。及細(xì)中之粗菩薩智境。此二種相。皆由無(wú)明熏習(xí)力起。然依因依緣。因是不覺(jué)。緣是妄境。因滅則緣滅。緣滅故相應(yīng)心滅。因滅。故不相應(yīng)心滅

問(wèn)。若心滅者。云何相續(xù)。若相續(xù)者。云何言滅

答。實(shí)然。今言滅者。但心相滅。非心體滅。如水因風(fēng)而有動(dòng)相。以風(fēng)滅故。動(dòng)相即滅。非水體滅。若水滅者。動(dòng)相應(yīng)斷。以無(wú)所依。無(wú)能依故。以水體不滅。動(dòng)相相續(xù)。眾生亦爾。以無(wú)明力。令其心動(dòng)。無(wú)明滅故。動(dòng)相即滅。非心體滅。若心滅者。則眾生斷。以無(wú)所依。無(wú)能依故。以心體不滅。心動(dòng)相續(xù)。釋曰。論明粗細(xì)二種心境。皆由無(wú)明熏習(xí)力起。然依因依緣。因是不覺(jué)。緣是妄境者。只謂不覺(jué)自心。妄生外境。故知境無(wú)自性。從心而生。和合而起。故云心生即法生。因滅則緣滅矣。以水體不滅。動(dòng)相相續(xù)者。此況真心自體。非動(dòng)非止。因無(wú)明風(fēng)起。生死動(dòng)搖。若妄風(fēng)息時(shí)。心之動(dòng)相即滅。非心體滅。以心體是所依。萬(wàn)法是能依。若無(wú)所依。能依非有。故知一心之體。為群有之依。猶如太虛。作萬(wàn)像之體。又本識(shí)有二義。一妄染義。凡夫所住。二真凈義。八地所住。佛地單住真如。但名無(wú)垢識(shí)

問(wèn)。諸佛單住真如名無(wú)垢識(shí)者。無(wú)垢凈識(shí)。即是常住真心。為復(fù)諸佛決定有心。決定無(wú)心

答。據(jù)體。則言亡四句。意絕百非。約用。則唯智能明。非情所及。華嚴(yán)經(jīng)云。佛子。如來(lái)心意識(shí)俱不可得。但應(yīng)以智無(wú)量故。知如來(lái)心。古釋云。如來(lái)心。意識(shí)俱不可得者。約體遮詮也。但應(yīng)以智無(wú)量故。知如來(lái)心者。寄用表詮也。一師云。識(shí)等有二。一染。二凈。佛地?zé)o有漏染心及心所。而有凈分心及心所。果位之中。智強(qiáng)識(shí)劣故。于心王上。以顯無(wú)染。約彼智所。以明無(wú)量。若必?zé)o王所。智依何立。經(jīng)云。如來(lái)無(wú)垢識(shí)。是凈無(wú)漏界。解脫一切障。圓鏡智相應(yīng)。則有心王明矣。一師云。以無(wú)積集思量等義故。說(shuō)心等叵得。就無(wú)分別智以顯無(wú)量。非無(wú)心體。上之二解。俱明心意識(shí)有。又云。佛果實(shí)無(wú)心意意識(shí)及余心法。云不可得。唯有大智。故言智無(wú)量故。知如來(lái)心。經(jīng)云。唯如如及如如智獨(dú)存。佛地。論中。五法攝大覺(jué)性。唯一真法界及四智菩提。不言更有余法。此二說(shuō)約無(wú)。若依前有。未免增益。亦不能通不可得言。若依后無(wú)。未免損減。亦不通能知佛心言。既云知如來(lái)心。不可言無(wú)心。可知明非無(wú)心矣。又心既是無(wú)。智何獨(dú)立。亦違涅槃滅無(wú)常識(shí)。獲常識(shí)義。若有無(wú)二義雙取。未免相違。若互泯雙非寧逃戲論。若后宗言唯如智者。以心即同真性。故曰唯如。照用不失。故云如智。豈離心外而別有如。是則唯如。不乖于有。前宗以純?nèi)缰�體。故有凈心。心既是如。有之何失。是知即真之有。與即有之真。二義相成。有無(wú)無(wú)礙。正消經(jīng)意者。言不可得者。以心義深玄。言不及故。寄遮顯深。言但以智知如來(lái)心者。托心所寄表顯深。云何深玄。欲言其有。同如絕相。欲言其無(wú)。幽靈不竭。欲謂之情。無(wú)殊色性。欲謂無(wú)情。無(wú)幽不徹。是知佛心即有即無(wú)。即王即數(shù)。心中非有意。亦非不有意。意中非有心。亦非不有心。數(shù)。非依于王。亦非不依王。一一皆爾。圓融無(wú)礙。清涼記釋云。言佛無(wú)心有智。成相違過(guò)。心王最勝。尚說(shuō)為無(wú)。智無(wú)所依。豈當(dāng)獨(dú)立。如無(wú)君主。何有臣下。今先別會(huì)二宗。后通合二宗。先會(huì)法性宗意云。心即是如。智即如智。離心無(wú)如。則知有如已有心矣。況即體之用。稱如智。即用之體。即是真如。如一明珠。珠體即如。明即如智。豈得存如亡于心矣。前宗以純?nèi)�。下。�?huì)法相宗意云。即如之有。有豈乖如。如鏡即虛。則有心無(wú)失。是知即真之有。通會(huì)二宗。即真之有。是法相宗。即有之真。是法性宗。兩不相離。方成無(wú)礙真佛心矣。又心中非有意亦復(fù)非無(wú)意者。非有。是不即義。二相別故。亦非不有。是不離義。無(wú)二體故。又非有者。以無(wú)二體�；�攝盡故。亦非不有者。二相不壞。力用交徹故