阿毗達(dá)磨集異門足論 第九卷

阿毗達(dá)磨集異門足論 第九卷

尊者舍利子說

三藏法師玄奘奉詔譯

四法品第五之四

四攝事者。一布施攝事。二愛語攝事。三利行攝事。四同事攝事。云何布施攝事。答此中布施者。謂諸施主布施沙門及婆羅門。貧窮苦行道行乞者。飲食湯藥衣服花鬘。涂散等香。房舍臥具燈燭等物。是名布施。復(fù)次如世尊為手長者說。長者。當(dāng)知諸布施中法施最勝。是名布施。攝事者。謂由此布施于他等。攝近攝近持令相親附。如是布施于他有情。能等攝能近攝。能近持能令親附。是故名為布施攝事。云何愛語攝事。答此中愛語者謂可喜語可味語。舒顏平視語遠(yuǎn)離顰蹙語含笑前行語。先言慶慰語可愛語善來語。謂作是言善來具壽。汝于世事可忍。可度安樂住不。汝于飲食衣服臥具。及余資緣勿有乏少。諸如是等種種安慰。問訊語言名善來語。此及前說總名愛語。復(fù)次如世尊為手長者說。長者。當(dāng)知諸愛語中最為勝者。謂善勸導(dǎo)諸善男子善女人等。屬耳聽法時時說法。時時教誨時時決擇。是名愛語。攝事者。謂由此愛語于他等。攝近攝近持令相親附。如是愛語于他有情。能等攝能近攝能近持能令親附。是故名為愛語攝事。云何利行攝事。答此中利行者。謂諸有情或遭重病�；蛟舛螂y困苦無救。便到其所起慈愍心。以身語業(yè)方便供侍。方便救濟是名利行。復(fù)次如世尊為手長者說。長者。當(dāng)知諸利行中最為勝者。謂不信者方便勸導(dǎo)。調(diào)伏安立令信圓滿。若破戒者方便勸導(dǎo)。調(diào)伏安立令戒圓滿。若慳貪者方便勸導(dǎo)。調(diào)伏安立令施圓滿。若惡慧者方便勸導(dǎo)。調(diào)伏安立令慧圓滿。諸如是等說名利行。攝事者。謂由此利行于他等。攝近攝近持令相親附。如是利行于他有情。能等攝能近攝能近持能令親附。是故名為利行攝事。云何同事攝事。答此中同事者。謂于斷生命深厭離者。為善助伴令離斷生命。若于不與取深厭離者。為善助伴令離不與取。若于欲邪行深厭離者。為善助伴令離欲邪行。若于虛誑語深厭離者。為善助伴令離虛誑語。若于飲諸酒深厭離者。為善助伴令離飲諸酒。諸如是等說名同事。復(fù)次如世尊為手長者說。長者。當(dāng)知諸同事中最為勝者。謂阿羅漢不還一來預(yù)流果等。與阿羅漢不還一來預(yù)流果等。而為同事是名同事攝事者。謂由此同事于他等。攝近攝近持令相親附。如是同事于他有情。能等攝能近攝能近持能令親附。是故名為同事攝事。如世尊說

布施及愛語利行與同事

如應(yīng)處處說普攝諸世間

如是四攝事在世間若無

子于其父母亦不欲孝養(yǎng)

以有攝事故有法者隨轉(zhuǎn)

故得大體者觀益而施設(shè)

四生者。一卵生二胎生三濕生四化生。云何卵生。答若諸有情從卵而生。謂在卵[谷-禾+卵]先為卵[谷-禾+卵]之所纏裹。后破卵[谷-禾+卵]方得出生。此復(fù)云何。如鵝雁孔雀鸜鵒鸚鵡春鸚離黃命命鳥等。及一類龍一類妙翅并一類人。復(fù)有所余諸有情類從卵而生。謂在卵[谷-禾+卵]先為卵[谷-禾+卵]之所纏裹。后破卵[谷-禾+卵]方出生者皆名卵生。云何胎生。答若諸有情從胎而生謂在胎藏先為胎藏之所纏裹。后破胎藏方得出生。此復(fù)云何。如象馬駝牛驢羊鹿水牛豬等。及一類龍一類妙翅一類鬼一類人。復(fù)有所余諸有情類從胎而生。謂在胎藏先為胎藏之所纏裹。后破胎藏方出生者皆名胎生。云何濕生。答若諸有情展轉(zhuǎn)溫暖。展轉(zhuǎn)潤濕展轉(zhuǎn)集聚�；蛞兰S聚或依注道�；蛞婪x廁或依腐肉�；蛞狸愔嗷蛞绤膊��；蛞莱砹只蛞啦葩��；蛞廊~窟或依池沼�；蛞磊楹�或依江河�；蛞来蠛�潤濕地等方得出生。此復(fù)云何。如蟋蟀飛蛾蚊虻蠓蚋麻生蟲等。及一類龍一類妙翅并一類人。復(fù)有所余諸有情類展轉(zhuǎn)溫暖廣說乃至或依大海潤濕地等。方得生者皆名濕生。云何化生。答若諸有情支分具足根不缺減。無所依托欻爾而生。此復(fù)云何。謂一切天一切地獄一切中有。及一分龍一分妙翅一分鬼一分人。復(fù)有所余諸有情類。支分具足根不缺減。無所依托欻爾生者皆名化生

四得自體者。一有得自體。唯可自害非可他害。二有得自體。唯可他害非可自害。三有得自體。自他俱可害。四有得自體。自他俱不可害。云何有得自體唯可自害非可他害。答若諸有情自有勢力。能斷自命他無勢力能斷其命。此復(fù)云何。謂有欲界戲忘念天或時游戲最極娛樂。經(jīng)于多時身疲念失。由此緣故則便命終。復(fù)有欲界意憤恚天�；驎r忿怒最極憤懣。角眼相視經(jīng)于多時。由此緣故則便殞沒。復(fù)有所余諸有情類。自有勢力能斷自命。他無勢力能斷其命。是名有得自體唯可自害非可他害。云何有得自體唯可他害非可自害。答若諸有情自無勢力能斷自命。他有勢力能斷其命。此復(fù)云何。謂處卵[谷-禾+卵]或母胎中。若羯剌藍(lán)。若頞部曇。若閉尸。若鍵南。若缽羅奢佉。諸根未滿諸根未熟。復(fù)有所余諸有情類。自無勢力能斷自命。他有勢力能斷其命。是名有得自體。唯可他害非可自害。云何有得自體。自他俱可害。答若諸有情自有勢力能斷自命。他亦有勢力能斷其命。此復(fù)云何。謂象馬駝牛驢羊鹿水牛豬等。復(fù)有所余諸有情類。自有勢力能斷自命。他亦有勢力能斷其命。是名有得自體。自他俱可害。云何有得自體。自他俱不可害。答若諸有情自無勢力能斷自命。他亦無勢力能斷其命。此復(fù)云何。謂一切色無色界天。住無想定滅定慈定中有有情。住最后有諸有情類。佛使佛記諸轉(zhuǎn)輪王。及輪王母懷彼胎時。后身菩薩及菩薩母懷彼胎時。殑耆羅嗢怛羅婆羅痆斯長者子。王舍城長者子。耶舍童命哀羅伐拏龍王。善住龍王。婆羅呼馬王。琰摩王等一切地獄。復(fù)有所余諸有情類。自無勢力能斷自命。他亦無勢力能斷其命。是名有得自體自他俱不可害

第五嗢柁南曰

五四法有八謂流利趣苦

四語惡妙行四非圣圣言

有順流行等四補特伽羅。自利行等四補特伽羅。從闇趣闇等四補特伽羅。自苦等四補特伽羅。四語惡行。四語妙行。四非圣言。四圣言。順流行等四補特伽羅者。一順流行補特伽羅。二逆流行補特伽羅。三自住補特伽羅。四到彼岸補特伽羅。云何順流行補特伽羅。答如世尊說苾芻當(dāng)知。世有一類補特伽羅。染習(xí)諸欲造不善業(yè)。是名順流行補特伽羅。問何故名順流行補特伽羅。答愛是生死流。此補特伽羅順彼趣。彼臨至于彼。是彼道路是彼行跡。故名順流行補特伽羅。云何逆流行補特伽羅。答如世尊說苾芻當(dāng)知。世有一類補特伽羅。于貪嗔癡為性猛利。數(shù)數(shù)厭患貪嗔癡生作意憂苦。彼由厭患作意憂苦。乃至命終常勤修習(xí)。純一圓滿清白梵行。是名逆流行補特伽羅。問何故名逆流行補特伽羅。答愛是生死流。此補特伽羅于斷愛法。隨順趣向臨至于彼。是彼道路是彼行跡。故名逆流行補特伽羅。云何自住補特伽羅。答如世尊說苾芻當(dāng)知。世有一類補特伽羅。住阿練若或居樹下或處空閑。若習(xí)若修若多所作若正思惟。證得如是寂靜心定。隨此定心斷五順下分結(jié)當(dāng)受化生。即于彼處得般涅槃。不復(fù)退還生此欲界。是名自住補特伽羅。問何故名自住補特伽羅。答此補特伽羅自住化生界得般涅槃。不復(fù)退還生此欲界。故名自住補特伽羅。云何到彼岸補特伽羅。答如世尊說苾芻當(dāng)知。世有一類補特伽羅。住阿練若或居樹下或處空閑。若習(xí)若修若多所作。若正思惟證得如是寂靜心定。隨此定心永盡諸漏證得無漏。心慧解脫于現(xiàn)法中自證通慧。具足領(lǐng)受能正了知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。是名到彼岸補特伽羅。問何故名到彼岸補特伽羅。答生死有身名為此岸。愛盡離染永滅涅槃名為彼岸。此補特伽羅于彼愛盡離染永滅。涅槃彼岸能得能獲能觸能證故。名到彼岸補特伽羅。如世尊說

于欲未伏離沒欲界愛中

我說名順流數(shù)數(shù)受生死

若安住正念不染習(xí)欲惡

厭舍欲憂苦我說名逆流

學(xué)斷五煩惱滿無退五法

得心勝定根我說名自住

普于勝劣法解脫滅無余

智者至世邊我說到彼岸

自利行等四補特伽羅者。一有補特伽羅有自利行無利他行。二有補特伽羅有利他行無自利行。三有補特伽羅有自利行亦有利他行。四有補特伽羅無自利行亦無利他行。云何有補特伽羅有自利行無利他行。答如世尊說苾芻當(dāng)知。世有一類補特伽羅。自于諸善法有速諦察忍。彼于諸法為知義故為知法故。精勤修習(xí)法隨法行和敬行隨法行。而言詞不調(diào)善語具不圓滿。亦不成就上首語美妙語。顯了語易解語。無依語無盡語。乃至于義為令他知。不能示現(xiàn)不能教導(dǎo)。不能贊勵不能慶慰不能贊嘆。示現(xiàn)教導(dǎo)贊勵慶慰。修善者者。不能勤為四眾說法。是名有補特伽羅有自利行無利他行。云何有補特伽羅有利他行無自利行。答如世尊說苾芻當(dāng)知。世有一類補特伽羅。自于諸善法無速諦察忍。彼于諸法不為知義不為知法。不勤修習(xí)法隨法行和敬行隨法行。而言詞調(diào)善語具圓滿。亦成就上首語美妙語。顯了語易解語。無依語無盡語。乃至于義為令他知。能示現(xiàn)能教導(dǎo)能贊勵能慶慰。亦能贊嘆。示現(xiàn)教導(dǎo)贊勵慶慰。修善者者。亦能勤為四眾說法。是名有補特伽羅有利他行無自利行。云何有補特伽羅有自利行亦有利他行。答如世尊說苾芻當(dāng)知。世有一類補特伽羅。自于諸善法有速諦察忍。彼于諸法為知義故為知法故。精勤修習(xí)法隨法行。和敬行隨法行。言詞調(diào)善語具圓滿。亦成就上首語美妙語。顯了語易解語。無依語無盡語。乃至于義為令他知。能示現(xiàn)能教導(dǎo)能贊勵能慶慰。亦能贊嘆示現(xiàn)教導(dǎo)贊勵慶慰。修善者者。亦能勤為四眾說法。是名有補特伽羅有自利行亦有利他行。云何有補特伽羅。無自利行亦無利他行。答如世尊說苾芻當(dāng)知。世有一類補特伽羅。自于諸善法無速諦察忍。彼于諸法不為知義不為知法。不勤修習(xí)法隨法行。和敬行隨法行。言詞不調(diào)善語具不圓滿。亦不成就上首語美妙語。顯了語易解語乃至于義為令他知。不能示現(xiàn)不能教導(dǎo)不能贊勵。不能慶慰不能贊嘆。示現(xiàn)教導(dǎo)贊勵慶慰。修善者者。不能勤為四眾說法。是名有補特伽羅無自利行亦無利他行。從闇趣闇等四補特伽羅者。一有補特伽羅從闇趣闇。二有補特伽羅從闇趣明。三有補特伽羅從明趣闇。四有補特伽羅從明趣明。云何有補特伽羅從闇趣闇。答如世尊說苾芻當(dāng)知。世有一類補特伽羅。生貧賤家謂旃荼羅家。補羯娑家工巧家妓樂家。及余隨一種姓。穢惡貧窮困苦衣食乏少下賤家生。形色丑陋人所輕賤。眾共策使是名為闇。彼依此闇造身惡行。造語惡行造意惡行。彼由如是惡行因緣。身壞命終墮崄惡趣生地獄中。當(dāng)知如是補特伽羅。譬如有人從黑闇處往黑闇處。從糞穢廁墮糞穢廁。從惡瀑流入惡瀑流。脫一牢獄趣一牢獄。用臭穢血洗臭穢血。依貧賤身造惡行者亦復(fù)如是。是名從闇趣闇補特伽羅。云何從闇趣明補特伽羅。答如世尊說苾芻當(dāng)知。世有一類補特伽羅。生貧賤家謂旃荼羅家。廣說乃至是名為闇。彼依此闇造身妙行造語妙行造意妙行。彼由如是妙行因緣。身壞命終超升善趣生于天中。當(dāng)知如是補特伽羅。譬如有人從地上隥從隥上座。從座上輿從輿上馬。從馬上象從象升殿。依貧賤身造妙行者亦復(fù)如是。是名從闇趣明補特伽羅。云何從明趣闇補特伽羅。答如世尊說苾芻當(dāng)知。世有一類補特伽羅。生富貴家。謂剎帝利大族姓家�；蚱帕_門大族姓家�；蛑T長者大族姓家。或諸居士大族姓家。或余隨一大族姓家。其家多有種種珍寶。衣服飲食奴婢作使。象馬牛羊庫藏財谷。及余資具無不充滿。生是家已形相端嚴(yán)。言詞威肅眾所敬愛是名為明。彼依此明造身惡行造語惡行造意惡行。彼由如是惡行因緣。身壞命終墮崄惡趣生地獄中。當(dāng)知如是補特伽羅。譬如有人下殿乘象。下象乘馬下馬乘輿。下輿居座下座居隥從橙墮地。依富貴身造惡行者亦復(fù)如是。是名從明趣闇補特伽羅。云何從明趣明補特伽羅。答如世尊說苾芻當(dāng)知。世有一類補特伽羅生富貴家。謂剎帝利大族姓家。廣說乃至是名為明。彼依此明造身妙行造語妙行造意妙行。彼由如是妙行因緣。超升善趣生于天中。當(dāng)知如是補特伽羅。譬如有人從隥趣隥從座趣座。從輿趣輿。舍馬乘馬舍象乘象從殿趣殿。依富貴身造妙行者亦復(fù)如是。是名從明趣明補特伽羅。如世尊說

諸有貧賤人無信有嗔忿

慳貪樂作惡好妄想邪見

見沙門梵志具戒多聞?wù)?/p>

不恭敬呵毀言我無可施

毀施受施具彼死生隨業(yè)

墮惡趣地獄是從闇趣闇

諸有貧賤人有信無嗔忿

具慚愧正見樂施離慳貪

見沙門梵志具戒多聞?wù)?/p>

歡喜而迎奉等供養(yǎng)恭敬

贊施受施具彼死生隨業(yè)

升善趣天處是從闇趣明

諸有富貴人無信有嗔忿

慳貪樂作惡好妄想邪見

見沙門梵志具戒多聞?wù)?/p>

不恭敬呵毀言我無可施

毀施受施具彼死生隨業(yè)

墮惡趣地獄是從明趣闇

諸有富貴人有信無嗔忿

具慚愧正見樂施離慳貪

見沙門梵志具戒多聞?wù)?/p>

歡喜而迎奉等供養(yǎng)恭敬

贊施受施具彼死生隨業(yè)

升善趣天處是從明趣明

自苦等四補特伽羅者。一有補特伽羅。自苦自勤苦非苦他非勤苦他。二有補特伽羅�？嗨�勤苦他非自苦非自勤苦。三有補特伽羅。自苦自勤苦亦苦他勤苦他。四有補特伽羅。非自苦非自勤苦。亦非苦他非勤苦他。云何自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。答如世尊說苾芻當(dāng)知。世有一類補特伽羅。受持苦行惡自存活。露體無衣不居宅舍。手捧飲食不須器等。受飲食時非隔刀杖。非隔鐺釜非隔盆甕。非狗在門所受飲食。非蠅依附非雜穢非分段非纏裹非覆蔽。授飲食者不言進(jìn)來。不言退去不言止住。非懷胎孕非新產(chǎn)生。非飲兒乳所得飲食。非故為造亦非變壞。不食肉不食魚不食脯臘不飲酒不飲漿�；蛉�不飲或一受食。或二或三或四或五或六或七。或一家乞或二或三或四或五或六或七�；蚴骋粨换蚨�或三或四或五或六或七�；蚋羧帐郴蚨�或三或四或五或六或七或隔半月或隔一月�；蚴巢莶嘶蚴嘲掭��；蚴撑＜S。或食菓蓏。或食糠秕或食米臍。或食麥臍或食稆豆。或處曠野食諸根菓。乃至或食零菓落葉。有雖被服而著麻[苔/木]�；蛑鳾廿/頃]纻或著茅蒲或著莎蔍或著毛褐�；蛑�緂罽或著獸皮。或著鳥羽或著簡牘�；蛑鴺淦ぁ；蛴斜话l(fā)或復(fù)蓬頭。或作小髻或作大髻。或剃須留發(fā)或剃發(fā)留須�；蚨�處俱留或五處俱剃�；蛭ò伟l(fā)或唯拔須�；蝽毎l(fā)俱拔。或常舉兩手或恒翹一足�；驑烦Ａ⒒蛏岽沧��；驑范鬃�而修苦行�；蛞琅P刺或依臥灰�；蛞琅P杵或依臥板�；蜻m牛糞涂地而臥�；驑肥禄鹉酥寥杖�事火。或樂升水乃至日三升水。或翹一足隨日轉(zhuǎn)視行。如是等無量勤苦等苦遍苦自苦諸行。是名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。問何故如是補特伽羅名自苦自勤苦非苦他非勤苦他。答由彼自苦而活其命故。名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。云何苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。答若屠羊若屠雞若屠豬。若捕鳥若捕魚若獵獸。若作賊若魁膾若縛龍若司獄。若煮狗若罝弶等。是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。問何故如是補特伽羅名苦他勤苦他非自苦非自勤苦。答由彼苦他而自活命。故名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。云何自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。答如王祠主欲祠祀時。先于城內(nèi)結(jié)置祠壇。以諸酥油自涂支體。散發(fā)露頂被黑鹿皮。手執(zhí)鹿角揩磨支體。或時祀火或時祭天。于祠壇中自餓自苦。以金色犢母牛置前先構(gòu)一乳。用祀火天。第二為王第三為后第四為宰輔。余為余親愛。于祠壇中殺害種種牛王水牛牸牛犢子雞豬羊等諸傍生類。責(zé)罰恐怖親屬左右。令其悲泣憂苦愁嘆。是名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。問何故如是補特伽羅名自苦自勤苦亦苦他勤苦他。答由彼自苦亦苦于他而活其命。故名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。云何非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。答謂諸如來應(yīng)正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調(diào)御士天人師佛薄伽梵。出現(xiàn)世間宣說正法。開示初善中善后善。文義巧妙純一圓滿清白梵行。諸善男子或善女人。聞是法已深生凈信。生凈信已作是思惟。在家迫迮多諸塵穢猶如牢獄。出家寬曠離諸諠雜猶若虛空。染室家者不能相續(xù)。盡其形壽精勤修習(xí)。純一圓滿清白梵行。是故我今應(yīng)以正信。剃除須發(fā)被服袈裟。棄舍家法出趣非家。既思惟已財位親屬。若少若多悉皆棄舍。既棄舍已以正信心。剃除須發(fā)被服袈裟。遠(yuǎn)離家法出趣非家。既出家已受持凈戒。精勤守護別解律儀。軌則所行無不圓滿。于微小罪深見怖畏。于諸學(xué)處能具受學(xué)。離害生命棄諸刀杖。有慚有愧具慈具悲。于諸有情下至蟻卵。亦深憐愍終不損害。畢竟遠(yuǎn)離害生命法。離不與取能施樂施。若凈施物知量而受。于諸所有不生染著。攝受清凈無罪自體。畢竟遠(yuǎn)離不與取法。離非梵行常修梵行。遠(yuǎn)行妙行其心清潔。遠(yuǎn)離生臭淫欲穢法。畢竟遠(yuǎn)離非梵行法。離虛誑語常樂實語。諦語信語可承受語世無諍語。畢竟遠(yuǎn)離虛誑語法。離離間語不破壞他。不聞彼語為破壞故向此而說。不聞此語為破壞故向彼而說。常樂和合已破壞者。諸和好者贊令堅固。常樂宣說和合他語不破壞語。畢竟遠(yuǎn)離離間語法。離粗惡語所發(fā)語言。不粗不礦亦不苦楚令他嫌恨。亦令多人不愛不樂不欣不喜。障礙修習(xí)等引等持。于如是等諸粗惡語。皆能斷滅所發(fā)語言。和軟順耳悅意可樂圓滿清美。明顯易了令他樂聞。無依無盡令多有情可愛可樂可欣可喜。能令修習(xí)等引等持。于如是等諸美妙語。常樂發(fā)起畢竟遠(yuǎn)離粗惡語法。離雜穢語凡所發(fā)言。應(yīng)時應(yīng)處稱法稱義。有實有真能寂能靜。有次序有所為。應(yīng)理合儀無雜無穢能引義利。畢竟遠(yuǎn)離雜穢語法。遠(yuǎn)離買賣偽秤偽斗偽斛函等。終不攝養(yǎng)象馬牛驢雞豬狗等諸傍生類。亦不攝養(yǎng)奴婢作使男女大小朋友親屬。終不受畜谷麥豆等。亦不受畜金銀等寶。不非時食或唯一食。非時非處終不游行。若語若默不生譏論。于衣喜足粗得蔽身。于食喜足才除饑渴。凡所游住衣缽自隨。如鳥飛止不舍嗉翼。彼由此故成就戒蘊。密護根門安住正念。由正念力防守其心。眼見諸色耳聞諸聲。鼻嗅諸香舌嘗諸味。身覺諸觸意了諸法。不取其相不執(zhí)隨好。于此諸處住根律儀。防護貪憂惡不善法。畢竟不令隨心生長。彼由戒蘊密護根門。觀顧往來屈申俯仰。著衣持缽皆住正知。彼既成就清凈戒蘊。密護根門正念正知。隨所依止城邑聚落。于日初分執(zhí)持衣缽。守護諸根安住正念。威儀庠序修行乞食。既得食已還至本處。飯食訖收衣缽洗足。已持坐具往阿練若。曠野山林遠(yuǎn)惡有情。舍諸臥具其處唯有非人所居�；蜃】臻e或在樹下。結(jié)加趺坐端直其身。舍異攀緣住對面念。心恒專注遠(yuǎn)離貪嗔惛沉睡眠掉舉惡作疑惑猶豫。諸隨煩惱能礙善品。令慧力羸不證涅槃。住生死者由斯離欲惡不善法。乃至得住第四靜慮。彼由如是殊勝定心。清白無穢離隨煩惱。柔軟堪能得住無動。其心趣向能證漏盡智見明覺。能如實知見此是苦圣諦此是集圣諦。此是滅圣諦此是道圣諦。由如是知如是見故。心解脫欲漏有漏無明漏。既解脫已如實知見。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。是名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。問何故如是補特伽羅名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他。答由彼不自苦亦不苦他而活其命。故名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅