阿毗達(dá)磨集異門足論 第八卷

阿毗達(dá)磨集異門足論 第八卷

尊者舍利子說

三藏法師玄奘奉詔譯

四法品第五之三

以若造有損害無損害身語意行。則積集增長有損害無損害法。若不造有損害無損害身語意行。則不積集增長有損害無損害法。若積集增長有損害無損害法。則感得有損害無損害自體。若不積集增長有損害無損害法。則不感得有損害無損害自體。若感得有損害無損害自體。則生有損害無損害世間。若不感得有損害無損害自體。則不生有損害無損害世間。若生有損害無損害世間。則觸有損害無損害觸。若不生有損害無損害世間。則不觸有損害無損害觸。若觸有損害無損害觸。則受有損害無損害受。若不觸有損害無損害觸。則不受有損害無損害受。由此應(yīng)言。是故我說彼諸有情隨自造業(yè)。是名黑白黑白異熟業(yè)者。謂此業(yè)是善不善。感可愛非可愛異熟。云何不黑不白無異熟業(yè)能盡諸業(yè)。答如世尊為持俱胝牛戒補(bǔ)剌拏說。圓滿當(dāng)知。若能盡黑黑異熟業(yè)思。若能盡白白異熟業(yè)思。若能盡黑白黑白異熟業(yè)思。是名不黑不白無異熟業(yè)能盡諸業(yè)。此中不黑者。謂此業(yè)非如不善業(yè)。由不可意黑說名為黑。故名不黑。不白者。謂此業(yè)非如有漏善業(yè)。由可意白說名為白。故名不白。無異熟者。謂此業(yè)非如前三業(yè)能感異熟。故名無異熟業(yè)。能盡諸業(yè)者。謂此業(yè)是學(xué)思能趣損減。所以者何。謂若學(xué)思能趣損減。于前三業(yè)能盡遍盡隨得永盡。于此義中意說名業(yè)能盡諸業(yè)。由此故說不黑不白無異熟業(yè)能盡諸業(yè)

四法受者。一有法受能感現(xiàn)樂后苦異熟。二有法受能感現(xiàn)苦后樂異熟。三有法受能感現(xiàn)苦后苦異熟。四有法受能感現(xiàn)樂后樂異熟。云何法受能感現(xiàn)樂后苦異熟。答如世尊說。苾芻當(dāng)知。如有一類補(bǔ)特伽羅。與喜樂俱害生命。不與取欲邪行。虛誑語離間語。粗惡語雜穢語。貪欲嗔恚邪見。彼害生命。廣說乃至邪見為緣。得喜得樂。如是種類身樂心樂是不善。不善類究竟攝受。能障通慧能障等覺能障涅槃。是名法受能感現(xiàn)樂后苦異熟。云何法受能感現(xiàn)苦后樂異熟。答如世尊說。苾芻當(dāng)知。如有一類補(bǔ)特伽羅。與憂苦俱離害生命。離不與取離欲邪行。離虛誑語離離間語。離粗惡語離雜穢語。無貪無嗔正見。彼離害生命。廣說乃至正見為緣。得憂得苦。如是種類身苦心苦是善。善類究竟攝受。能引通慧能證等覺能得涅槃。是名法受能感現(xiàn)苦后樂異熟。云何法受能感現(xiàn)苦后苦異熟。答如世尊說。苾芻當(dāng)知。如有一類補(bǔ)特伽羅。與憂苦俱害生命。不與取欲邪行。虛誑語離間語。粗惡語雜穢語。貪欲嗔恚邪見。彼害生命。廣說乃至邪見為緣。得憂得苦。如是種類身苦心苦是不善。不善類究竟攝受。能障通慧能障等覺能障涅槃。是名法受能感現(xiàn)苦后苦異熟。云何法受能感現(xiàn)樂后樂異熟。答如世尊說。苾芻當(dāng)知。如有一類補(bǔ)特伽羅。與喜樂俱離害生命。離不與取離欲邪行。離虛誑語離離間語。離粗惡語離雜穢語。無貪無嗔正見。彼離害生命。廣說乃至正見為緣。得喜得樂。如是種類身樂心樂是善。善類究竟攝受。能引通慧能證等覺能得涅槃。是名法受能感現(xiàn)樂后樂異熟

四軛者。一欲軛。二有軛。三見軛。四無明軛。云何欲軛。答如世尊說。苾芻當(dāng)知。有諸愚夫無聞異生。于欲集沒味患出離不如實知。彼于欲集沒味患出離。不如實知故。于諸欲中所有欲。貪欲欲欲親欲愛欲樂欲。悶欲耽欲嗜欲憙欲藏欲隨欲。著纏壓于心。是名欲軛。云何有軛。答如世尊說。苾芻當(dāng)知。有諸愚夫無聞異生。于有集沒味患出離。不如實知。彼于有集沒味患出離。不如實知故。于諸有中所有有。貪有欲有親有愛有樂有。悶有耽有嗜有憙有藏有隨有。著纏壓于心。是名有軛。云何見軛。答如世尊說。苾芻當(dāng)知。有諸愚夫無聞異生。于見集沒味患出離。不如實知。彼于見集沒味患出離。不如實知故。于諸見中所有見。貪見欲見親見愛見樂見。悶見耽見嗜見憙見藏見隨見。著纏壓于心。是名見軛。云何無明軛。答如世尊說。苾芻當(dāng)知。有諸愚夫無聞異生。于六觸處集沒味患出離不如實知。彼于六觸處集沒味患出離。不如實知故。于六觸處所有執(zhí)著。無明無智隨眠隨增。是名無明軛。如世尊說

有情與欲軛有見軛相應(yīng)

愚癡為上首于生死流住

四離系者。一于欲軛離系。二于有軛離系。三于見軛離系。四于無明軛離系。云何于欲軛離系。答如世尊說。苾芻當(dāng)知。有多聞圣弟子。于欲集沒味患出離。能如實知。彼于欲集沒味患出離。如實知故。于諸欲中所有欲。貪欲欲欲親欲愛欲樂欲。悶欲耽欲嗜欲憙欲藏欲隨欲。著不纏壓心。是名于欲軛離系。云何于有軛離系。答如世尊說。苾芻當(dāng)知。有多聞圣弟子。于有集沒味患出離。能如實知。彼于有集沒味患出離。如實知故。于諸有中所有有。貪有欲有親有愛有樂有。悶有耽有嗜有憙有藏有隨有。著不纏壓心。是名于有軛離系。云何于見軛離系。答如世尊說。苾芻當(dāng)知。有多聞圣弟子。于見集沒味患出離。能如實知。彼于見集沒味患出離。如實知故。于諸見中所有見。貪見欲見親見愛見樂見。悶見耽見嗜見憙見藏見隨見。著不纏壓心。是名于見軛離系。云何于無明軛離系。答如世尊說。苾芻當(dāng)知。有多聞圣弟子。于六觸處集沒味患出離。能如實知。彼于六觸處集沒味患出離。如實知故。于六觸處所有執(zhí)著無明無智。不纏壓心。是名于無明軛離系。如世尊說

若斷欲有軛及超越見軛

遠(yuǎn)離無明軛便得安隱樂

彼于現(xiàn)法中證得永寂滅

遠(yuǎn)離一切軛必不往后有

四瀑流者。一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑流。四無明瀑流。云何欲瀑流。答除欲界系諸見無明。諸余欲界系結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。是名欲瀑流。云何有瀑流。答除色無色界系諸見無明。諸余色無色界系結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。是名有瀑流。云何見瀑流。答謂五見。一有身見。二邊執(zhí)見。三邪見。四見取。五戒禁取。如是五見。名見瀑流。云何無明瀑流。答三界無智。是名無明瀑流

四取者。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。云何欲取。答除欲界系諸見及戒禁取。諸余欲界系結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。是名欲取。云何見取。答謂四見。一有身見。二邊執(zhí)見。三邪見。四見取。如是四見合名見取。云何戒禁取。答如有一類于戒執(zhí)取。謂執(zhí)此戒能清凈。能解脫能出離。能超苦樂至超苦樂邊�；蛴诮麍�(zhí)取。謂執(zhí)此禁能清凈。能解脫能出離。能超苦樂至超苦樂邊�；蛴诮浣�俱執(zhí)取。謂執(zhí)此戒禁俱能清凈。能解脫能出離。能超苦樂至超苦樂邊。是名戒禁取。云何我語取。答除色無色界系諸見及戒禁取。諸余色無色界系。結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。是名我語取

四身系者。一貪身系。二嗔身系。三戒禁取身系。四此實執(zhí)取身系。云何貪身系。答貪者。謂于欲境諸貪等貪。廣說乃至貪類貪生。是名為貪。身系者。謂此貪未斷未遍知。于彼彼有情彼彼身。彼彼聚彼彼所得。自體為因為緣系等。系各別系相連相續(xù)方得久住。如巧鬘師或彼弟子聚花置前。以長縷結(jié)作種種鬘。此花用縷為因為緣結(jié)等。結(jié)各別結(jié)相連相續(xù)方得成鬘。此貪亦爾未斷未遍知。于彼彼有情彼彼身彼彼聚彼彼所得。自體為因為緣系等。系各別系相連相續(xù)乃得久住。是名身系。云何嗔身系。答嗔者。謂于有情欲為損害。廣說乃至現(xiàn)為過患。是名為嗔。身系者如前說。云何戒禁取身系。答戒禁取及身系。俱如前說。云何此實執(zhí)取身系。答此實執(zhí)取者。謂或有執(zhí)我及世間常。此實余癡妄。或復(fù)有執(zhí)我及世間無常。此實余癡妄�；驈�(fù)有執(zhí)我及世間亦常亦無常。此實余癡妄�；驈�(fù)有執(zhí)我及世間非常非無常。此實余癡妄�；驈�(fù)有執(zhí)我及世間有邊。此實余癡妄�；驈�(fù)有執(zhí)我及世間無邊。此實余癡妄。或復(fù)有執(zhí)我及世間亦有邊亦無邊。此實余癡妄�；驈�(fù)有執(zhí)我及世間非有邊非無邊。此實余癡妄�；驈�(fù)有執(zhí)命者即身。此實余癡妄�；驈�(fù)有執(zhí)命者異身。此實余癡妄�；驈�(fù)有執(zhí)如來死后有。此實余癡妄�；驈�(fù)有執(zhí)如來死后非有。此實余癡妄�；驈�(fù)有執(zhí)如來死后亦有亦非有。此實余癡妄�；驈�(fù)有執(zhí)如來死后非有非非有。此實余癡妄。如是等。名此實執(zhí)取身系者。謂此實執(zhí)取未斷未遍知。于彼彼有情等。如前廣說。是名身系

第四嗢拖南曰

四四法有十謂大種食住

愛不應(yīng)行問施攝生自體

有四大種四食四識住四愛四不應(yīng)行而行四記問四種施四攝事四生四得自體

四大種者。一地界。二水界。三火界。四風(fēng)界。此四廣如法蘊(yùn)論六界中說

四食者。一段食或粗或細(xì)。二觸食。三意思食。四識食。云何段食或粗或細(xì)。答若段為緣能令諸根長養(yǎng)大種增益。又能滋潤隨滋潤。充悅隨充悅。護(hù)隨護(hù)。轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)。持隨持。是名段食。云何施設(shè)段食粗細(xì)。答依所資養(yǎng)有情。大小及段漸次施設(shè)。粗細(xì)其事如何。答如燈只羅獸等所食為粗。尼民只羅獸等所食為細(xì)。尼民只羅獸等所食為粗。泥彌獸等所食為細(xì)。泥彌獸等所食為粗。龜鱉魚等所食為細(xì)。龜鱉魚等所食為粗。余水生蟲所食為細(xì)。復(fù)次象馬牛等所食為粗。羊鹿豬等所食為細(xì)。羊鹿豬等所食為粗。野干狗等所食為細(xì)。野干狗等所食為粗。雁孔雀等所食為細(xì)。雁孔雀等所食為粗。余陸生蟲所食為細(xì)

復(fù)次若諸有情。食諸草木枝條葉等。彼食是粗。若諸有情食飯粥等。彼食是細(xì)。若諸有情食飯粥等。彼食是粗。若諸有情食酥油等。彼食是細(xì)

復(fù)次若諸有情以口嘴舌。攝取段食用齒咀嚼而吞食之。彼食是粗。若諸有情在胎卵中段食津液。從臍而入資養(yǎng)其身。彼食是細(xì)

復(fù)次若諸有情食有便穢。彼食是粗。若諸有情食無便穢。彼食是細(xì)。如有食香酥陀味等。雖有所食而無便穢。如是施設(shè)段食粗細(xì)。云何觸食。答若有漏觸為緣。能令諸根長養(yǎng)大種增益。又能滋潤隨滋潤。乃至持隨持。是名觸食。其事如何。答如鵝雁�？兹耕W鵡鸜鵒春鸚離黃命命鳥等。既生卵已。時時親附。時時覆育。時時溫暖。令生樂觸。若彼諸鳥于所生卵。不時時親附覆育溫暖令生樂觸。卵便腐壞。若彼諸鳥于所生卵。時時親附覆育溫暖令生樂觸。卵不腐壞。如是等類。說名觸食。云何意思食。答若有漏思為緣。能令諸根長養(yǎng)大種增益。又能滋潤隨滋潤。乃至持隨持。是名意思食。其事如何。答如魚龜鱉室首摩羅部盧迦等。出至陸地生諸卵已細(xì)沙覆之。復(fù)還入水。若彼諸卵。思母不忘便不腐壞。若彼諸卵不思念母即便腐壞。如是等類。名意思食。云何識食。答若有漏識為緣。能令諸根長養(yǎng)大種增益。又能滋潤隨滋潤。乃至持隨持。是名識食。其事如何。答如世尊教。頗勒窶那記經(jīng)中說。頗勒窶那當(dāng)知。識食能令當(dāng)來后有生起。如是等類。說名識食

四識住者。一色識住。二受識住。三想識住。四行識住。云何色識住。答若色有漏隨順諸取。于彼諸色若過去若未來若現(xiàn)在�；蛏�起欲或貪或嗔或癡�；螂S一一心所隨煩惱。是名色識住。受想行識住。廣說亦爾

四愛者。一有苾芻苾芻尼等。因衣服愛。應(yīng)生時生。應(yīng)住時住。應(yīng)執(zhí)時執(zhí)。二有苾芻苾芻尼等。因飲食愛。應(yīng)生時生。應(yīng)住時住。應(yīng)執(zhí)時執(zhí)。三有苾芻苾芻尼等。因臥具愛。應(yīng)生時生。應(yīng)住時住。應(yīng)執(zhí)時執(zhí)。四有苾芻苾芻尼等。因有無有愛。應(yīng)生時生。應(yīng)住時住。應(yīng)執(zhí)時執(zhí)。云何苾芻苾芻尼等。因衣服愛應(yīng)生時生應(yīng)住時住應(yīng)執(zhí)時執(zhí)。答此中衣服者。謂毛所成�；蛏饶撬�成。或芻摩所成�；蚵樗�成�；蚪ü牧_所成�；蚪z所成�；蚓d所成�；騕疊*毛]所成�；驊x砧娑所成�；蛲桓M羅所成�；虬⒄跔�陀所成。又衣服者。謂總覆衣出著衣內(nèi)服衣。單裙復(fù)裙單掩腋復(fù)掩腋。于如是等種種衣服。諸貪等貪執(zhí)藏防護(hù)堅著染愛。是名苾芻苾芻尼等。因衣服愛應(yīng)生時生應(yīng)住時住應(yīng)執(zhí)時執(zhí)。云何苾芻苾芻尼等因飲食愛。應(yīng)生時生應(yīng)住時住應(yīng)執(zhí)時執(zhí)。答此中飲食者。謂五種應(yīng)啖。五種應(yīng)食。五種應(yīng)啖者。一根二莖三葉四花五果。五種應(yīng)食者。一飯二粥三餅麨四魚肉五羹臛。于如是等種種飲食。諸貪等貪執(zhí)藏防護(hù)堅著染愛。是名苾芻苾芻尼等因飲食愛應(yīng)生時生應(yīng)住時住應(yīng)執(zhí)時執(zhí)。云何苾芻苾芻尼等因臥具愛應(yīng)生時生應(yīng)住時住應(yīng)執(zhí)時執(zhí)。答此中臥具者。謂院宇房堂樓閣臺觀。長廊圓室龕窟廳庌。草葉等庵。土石等穴。又臥具者。謂床座[毯-炎+瞿]褥眠單臥被。[毯-炎+瞿][叟*毛]緂罽枕褐機(jī)橙。于如是等種種臥具。諸貪等貪執(zhí)藏防護(hù)堅著染愛。是名苾芻苾芻尼等因臥具愛應(yīng)生時生應(yīng)住時住應(yīng)執(zhí)時執(zhí)。云何苾芻苾芻尼等因有無有愛應(yīng)生時生應(yīng)住時住應(yīng)執(zhí)時執(zhí)。答此中有者。謂五取蘊(yùn)。即是色受想行識取蘊(yùn)。無有者。謂此五取蘊(yùn)當(dāng)來斷滅。如有一類作是念言。愿我當(dāng)來五蘊(yùn)生起。復(fù)有一類作是念言。愿我死后五蘊(yùn)斷滅。于有無有。諸貪等貪執(zhí)藏防護(hù)堅著染愛。是名苾芻苾芻尼等因有無有愛應(yīng)生時生應(yīng)住時住應(yīng)執(zhí)時執(zhí)

四不應(yīng)行而行者。一貪欲故不應(yīng)行而行。二嗔恚故不應(yīng)行而行。三愚癡故不應(yīng)行而行。四怖畏故不應(yīng)行而行。云何貪欲故不應(yīng)行而行。答如有一類�；蛴H教師�；蜍壏稁�。或同親教�；蛲�軌范�；螂S一一往還親友。于僧眾中有諍事起。彼作是念。若與師等共為朋黨便墮非法。若與師等不為朋黨便墮不義。雖作是念。而為貪欲所蔽伏故。起惡身語。是名貪欲故不應(yīng)行而行。云何嗔恚故不應(yīng)行而行。答如有一類。有怨嫌者。于僧眾中。有諍事起。彼作是念。若助怨嫌。于情不可。若為乖反。于理有違。雖作是念。而為嗔恚所蔽伏故。起惡身語。是名嗔恚故不應(yīng)行而行。云何愚癡故不應(yīng)行而行。答如有一類。稟性闇鈍�；蛴H教師。或軌范師�；蛲�親教。或同軌范。或隨一一往還親友。于僧眾中有諍事起。彼作是念。我今不知是非好惡。但應(yīng)朋助親教師等。彼為愚癡所蔽伏故。起惡身語。是名愚癡故不應(yīng)行而行。云何怖畏故不應(yīng)行而行。答如有一類�；驀�王親友�；虼蟪加H友�；驈�(qiáng)賊親友。于僧眾中有諍事起。彼作是念。若我不助有勢力者。由是因緣�；蚴�名利�；蚴б吕��；蚴�身命。是故我今定應(yīng)朋助有勢力者。彼由怖畏所蔽伏故。起惡身語。是名怖畏故不應(yīng)行而行。如世尊說

諸有貪嗔癡怖故違法者

彼退失名利猶如黑分月

四記問者。一應(yīng)一向記問。二應(yīng)分別記問。三應(yīng)反詰記問。四應(yīng)舍置記問。云何應(yīng)一向記問。答若有問言。世尊是如來阿羅漢正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調(diào)御士天人師佛薄伽梵耶。佛所說法是善說�，F(xiàn)見無熱應(yīng)時引導(dǎo)。近觀智者內(nèi)證耶。佛弟子眾具足妙行。質(zhì)直行如理行。法隨法行。和敬行隨法行耶�？嗉瘻绲朗鞘ブB耶。一切行無常耶一切法無我耶。涅槃寂靜耶。如是等問有無量門應(yīng)一向記。世尊是如來阿羅漢。廣說乃至涅槃是寂靜等。是名應(yīng)一向記問。何故此問應(yīng)一向記。答以于此問若一向記。能引義利能引善法。能引梵行能發(fā)通慧。能生等覺能證涅槃。故于此問應(yīng)一向記。云何應(yīng)分別記問。答若有問言。云何為法。得此問時應(yīng)分別記。法有多種�；蜻^去或未來或現(xiàn)在�；蛏苹虿簧苹驘o記。或欲界系或色界系或無色界系。或?qū)W或無學(xué)或非學(xué)非無學(xué)�；蛞娝鶖嗷蛐匏鶖嗷蚍撬鶖�。如是等法。有無量門。應(yīng)分別記。是名應(yīng)分別記。問何故此問應(yīng)分別記。答以于此問若分別記。能引義利能引善法。能引梵行能發(fā)通慧。能生等覺能證涅槃。故于此問應(yīng)分別記。云何應(yīng)反詰記問。答若有問言。為我說法。得此問時應(yīng)反詰記。法有多種汝問何法。為過去為未來為現(xiàn)在。為善為不善為無記。為欲界系為色界系為無色界系。為學(xué)為無學(xué)為非學(xué)非無學(xué)。為見所斷為修所斷為非所斷。如是等法有無量門。應(yīng)反詰記。是名應(yīng)反詰記。問何故此問應(yīng)反詰記。答以于此問若反詰記。能引義利能引善法。能引梵行能發(fā)通慧。能生等覺能證涅槃。故于此問應(yīng)反詰記。云何應(yīng)舍置記問。答若有問言。世間常耶。無常耶。亦常亦無常耶。非常非無常耶。世間有邊耶。無邊耶。亦有邊亦無邊耶。非有邊非無邊耶。命者即身耶。命者異身耶。如來死后有耶。非有耶。亦有亦非有耶。非有非非有耶。于如是等不應(yīng)理問。應(yīng)舍置記。謂應(yīng)記言。佛說此問。是不應(yīng)記。常無常等不應(yīng)理故。是名應(yīng)舍置記。問何故此問應(yīng)舍置記。答以于此問。若舍置記。能引義利能引善法。能引梵行能發(fā)通慧。能生等覺能證涅槃。故于此問應(yīng)舍置記。如世尊說

初應(yīng)一向記次應(yīng)分別記

三應(yīng)反詰記四應(yīng)舍置記

于如此四問知次而記者

引義利善法及梵行純凈

甚深難降伏知義非義俱

舍非義取義審觀名智者

四種施者。一者有施。施者清凈。受者不清凈。二者有施。受者清凈施者不清凈。三者有施。施者受者俱清凈。四者有施。施者受者俱不清凈。云何有施施者清凈受者不清凈。答如世尊說。苾芻當(dāng)知。若有施主具凈戒住律儀。有依見有果見。依如是見說如是言。決定有施有果異熟。能受施者不具凈戒不住律儀。無依見無果見。依如是見說如是言。決定無施無果異熟。是名有施施者清凈受者不清凈。何故此施施者清凈受者不清凈。答諸支分諸資糧施者應(yīng)修集。彼支分彼資糧施者成就。諸支分諸資糧受者應(yīng)修集。彼支分彼資糧受者不成就是故此施施者清凈受者不清凈。云何有施受者清凈施者不清凈。答如世尊說。苾芻當(dāng)知。若有施主不具凈戒不住律儀。無依見無果見。依如是見說如是言。決定無施無果異熟。能受施者具凈戒住律儀。有依見有果見。依如是見說如是言。決定有施有果異熟。是名有施受者清凈施者不清凈。何故此施受者清凈施者不清凈。答諸支分諸資糧施者應(yīng)修集。彼支分彼資糧施者不成就。諸支分諸資糧受者應(yīng)修集。彼支分彼資糧受者成就。是故此施受者清凈施者不清凈。云何有施施者受者俱清凈。答如世尊說。苾芻當(dāng)知。若有施者具凈戒住律儀。有依見有果見。依如是見說如是言。決定有施有果異熟。能受施者亦具凈戒住律儀。有依見有果見。依如是見說如是言。決定有施有果異熟。是名有施施者受者俱清凈。何故此施施者受者俱清凈。答諸支分諸資糧施者應(yīng)修集。彼支分彼資糧施者成就諸支分諸資糧受者應(yīng)集。彼支分彼資糧受者亦成就。是故此施施者受者俱清凈。云何有施施者受者俱不清凈。答如世尊說。苾芻當(dāng)知。若有施者不具凈戒不住律儀。無依見無果見。依如是見說如是言。決定無施無果異熟。能受施者亦不具凈戒不住律儀。無依見無果見。依如是見說如是言。決定無施無果異熟。是名有施施者受者俱不清凈。何故此施施者受者俱不清凈。答諸支分諸資糧施者應(yīng)修集。彼支分彼資糧施者不成就。諸支分諸資糧受者應(yīng)修集。彼支分彼資糧受者亦不成就。是故此施施者受者俱不清凈。如世尊說

具戒施缺戒清凈而證法

信業(yè)果異熟是唯施者凈

缺戒施具戒不凈引非法

謗業(yè)果異熟是唯受者凈

缺戒施缺戒不凈引非法

謗業(yè)果異熟我說無大果

具戒施具戒清凈而證法

信業(yè)果異熟我說有大果

信業(yè)果異熟施自所尊重

父母僮仆等智者咸稱贊

身語意無著行苾芻妙行

不求自富貴而能廣施他

諸有已離欲施已離欲者

我說如是施財施中最尊