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阿毗達磨集異門足論 第四卷

阿毗達磨集異門足論 第四卷

尊者舍利子

三藏法師玄奘奉詔譯

三法品第四之二

電光喻心云何。答如世尊說。苾芻當知。世有一類補特伽羅。居阿練若或居樹下或住空閑。精勤修習多修習故。證得如是寂靜心定。依是定心能永斷五順下分結得不還果。受上化生即住上界。得般涅槃不復還來生于欲界。如過夏分至秋初時。從大云臺電光發(fā)已。暫現(xiàn)色像速還隱沒。如是一類補特伽羅。居阿練若乃至廣說。彼所得心名電光喻。問何故彼心名電光喻。答彼心意識證不還果。暫能照了速還隱沒。是故名曰電光喻心。金剛喻心云何。答如世尊說。苾芻當知。世有一類補特伽羅。居阿練若或居樹下或住空閑。精勤修習多修習故。證得如是寂靜心定。依是定心能盡諸漏。證得無漏心慧解脫。于現(xiàn)法中以勝通慧。自證覺受圓滿功德。謂自證知我生已盡。梵行已立所作已辦不受后有。譬如金剛無有少物。而不能斷或穿或破。所謂若鐵若牙若貝。若角若珠若玉石等。如是一類補特伽羅。居阿練若乃至廣說。彼所得心名金剛喻。問何故彼心名金剛喻。答彼心意識證無學果。無結縛等而不能壞。是故名曰金剛喻心

三補特伽羅者。一者覆慧補特伽羅。二者膝慧補特伽羅。三者廣慧補特伽羅。云何覆慧補特伽羅。答如世尊說。苾芻當知。世有一類補特伽羅。為聽法故苾芻前坐。苾芻哀愍為說法要。開示初善中善后善。文義巧妙純一圓滿。清白梵行彼在法座。于所說法初中后分皆不能知。從座起已于所說法。初中后分亦不能了。所以者何。彼都無慧猶如覆器亦如覆瓶。雖多溉水竟無受入。如是一類補特伽羅。為聽法故苾芻前坐。廣說乃至彼都無慧。是名覆慧補特伽羅。問何故名覆慧補特伽羅。答彼有是慧在法座時。于所說法初中后分。雖皆欲知而無慧故皆不能知。彼有是慧從座起已。于所說法初中后分。雖皆欲了而無慧故。亦不能了故名覆慧補特伽羅。云何膝慧補特伽羅。答如世尊說。苾芻當知。世有一類補特伽羅。為聽法故苾芻前坐。苾芻哀愍為說法要。開示初善中善后善。文義巧妙純一圓滿。清白梵行彼在法座。于所說法初中后分。雖皆能知而從座起。于所說法初中后分皆不能了。先雖領受而后忘失。譬如有人得妙飲食。置于膝上以失念故。欻從座起皆悉墜落。如是一類補特伽羅。為聽法故苾芻前坐。廣說乃至而后忘失。是名膝慧補特伽羅。問何故名膝慧補特伽羅。答彼有是慧在法座時。于所說法初中后分。隨所欲知以有慧故。雖皆能知彼有是慧。而從座起于所說法初中后分雖皆欲了。而無慧故皆不能了。先雖領受而后忘失。故名膝慧補特伽羅。云何廣慧補特伽羅。答如世尊說。苾芻當知。世有一類補特伽羅。為聽法故苾芻前坐。苾芻哀愍為說法要。開示初善中善后善。文義巧妙純一圓滿。清白梵行彼在法座。于所說法初中后分皆悉能知。從座起已于所說法初中后分亦悉能了。復能善知所說義趣。如剎帝利女或婆羅門女;蜷L者女或居士女。清水沐浴妙香涂身。梳剪發(fā)爪瑩飾眉面。服鮮凈衣著諸纓絡。以環(huán)釧等而自莊嚴。唯少花鬘未冠其首。有諸尊者持妙花鬘。謂嗢缽羅瞻博迦等。隨其所好而授與之。諸女爾時歡喜踴躍。恭敬受取冠在頂上。深心愛玩終無遺失。如是一類補特伽羅。為聽法故苾芻前坐。乃至善知所說義趣。是名廣慧補特伽羅。問何故名廣慧補特伽羅。答彼有是慧在法座時。于所說法初中后分隨所欲知。以有慧故皆悉能知。彼有是慧從座起已。于所說法初中后分隨所欲了。以有慧故亦悉能了。復能善知所說義趣。故名廣慧補特伽羅。如世尊說

覆慧不聰明雖數(shù)多聞法

無智不能了如灌覆瓶器

膝慧勝于前坐聽雖能了

而起已皆忘如遺膝上食

廣慧最為勝在法座若起

于文義俱了如女冠花鬘

具持念辯才樂修凈業(yè)染

斷憍慢放逸能舍諸惡趣

三上座者。謂生年上座世俗上座法性上座。云何生年上座。答諸有生年尊長耆舊。是謂生年上座。云何世俗上座。答如有知法富貴長者共立制言。諸有知法大財大位。大族大力大眷屬大徒眾。勝我等者我等皆應推為上座。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。由此因緣雖年二十或二十五。若能知法得大財位大族大力。有大眷屬大徒眾者。皆應和合推為上座。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。如諸國土城邑王都。其有多聞妙解算數(shù)辯才書印;螂S一一工巧業(yè)處。勝余人者皆共和合推為上座。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。如商侶中有多財者眾人和合推為上座。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。如得為王或大臣等。眾人皆共供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。如難陀王長發(fā)王種欲興戰(zhàn)爭。召馬勝王剎帝利種。重賜財寶令其示現(xiàn)種種技能。知彼勝已告大臣曰。封主當知吾欲敬禮剎帝利種馬勝王足。大臣白言。天不應禮剎帝利種馬勝王足。所以者何。彼是臣佐君不應禮臣佐之足。如是等事有無量種。今此意說長發(fā)王種。難陀王時世俗上座。云何法性上座。答諸受具戒耆舊長宿是謂法性上座。有說此亦是生年上座。所以者何。佛說出家具足戒名真生故。若有苾芻得阿羅漢諸漏永盡。已作所作已辦所辦。棄諸重擔逮得己利。盡諸有結正智解脫。心善自在此中意說。如是名為法性上座。如世尊說上座頌言

心掉多綺語染意亂思惟

雖久隱園林而非真上座

具戒智正念寂靜心解脫

彼于法能觀是名真上座

三聚者。謂邪性定聚正性定聚不定聚。云何邪性定聚。答五無間業(yè)。云何正性定聚。答學無學法。云何不定聚。答除五無間業(yè)。余有漏法及無為

三舉罪事者。謂見舉罪事聞舉罪事疑舉罪事。見舉罪事者。云何見云何舉罪云何事。而說見舉罪事耶。答見謂見有苾芻故思斷生命。不與物而取。行非梵行淫欲法正知而說。虛誑語故思出不凈。非時食飲諸酒。自手掘地。壞生草木。歌舞作樂冠飾花鬘放逸縱蕩。是名為見舉罪。謂五種舉罪。一者覺察舉罪。二者憶念舉罪。三者應告羯磨舉罪。四者布灑他時安立舉罪。五者于恣舉時安立舉罪。云何覺察舉罪。答謂有覺察他苾芻言。具壽已犯如是如是罪。應發(fā)露勿覆藏。發(fā)露則安隱不發(fā)露罪益深。是名覺察舉罪。云何憶念舉罪。答謂有教他令自憶念。告言具壽汝已曾犯如是如是罪。應發(fā)露勿覆藏。發(fā)露則安隱不發(fā)露罪益深。是名憶念舉罪。云何應告羯磨舉罪。答謂應告言。具壽不應不令我覺默然。從此住處出去。我于具壽欲有少言。是名應告羯磨舉罪。云何布灑他時安立舉罪。答謂布灑他時所差舉者。作如是言。此苾芻眾和合共坐作布灑他。我某苾芻為布灑他之所差舉。是名布灑他時安立舉罪。云何于恣舉時安立舉罪。答謂恣舉時所差舉者作如是言。此苾芻眾和合共坐作恣舉事。我某苾芻為恣舉眾之所差舉。是名于恣舉時安立舉罪。是名舉罪事。謂即前所見犯事是名為事。如是合名見舉罪事。聞舉罪事者。云何聞云何舉罪云何事。而說聞舉罪事耶。答聞謂聞有苾芻故思斷生命。不與物而取。行非梵行淫欲法。正知而說虛誑語。故思出不凈。非時食。飲諸酒。自手掘地。壞生草木。歌舞作樂冠飾花鬘放逸縱蕩。是名為聞舉罪。謂五種舉罪如前說。是名舉罪事。謂即前所聞犯事是名為事。如是合名聞舉罪事。疑舉罪事者。云何疑云何舉罪云何事。而說疑舉罪事耶。答疑謂五緣而生于疑。一由色故。二由聲故。三由香故。四由味故。五由觸故。由色故者。謂見苾芻非時入聚落非時出聚落;蚺c女人入出叢林;蛴H狎外道;蛴H狎扇搋半擇迦。或親狎苾芻尼;蛴H狎淫女;蛴H狎小男;蛴H狎大女;蛴H狎寡婦。見如是等可疑事已。便生疑念觀此具壽,F(xiàn)行如是不清凈。非沙門非隨順行。如是具壽定應已犯非梵行法。是名由色而生于疑。由聲故者。謂聞苾芻非時入聚落非時出聚落;蚵勁c女人入出叢林或聞親狎外道。親狎扇搋半擇迦。親狎苾芻尼。親狎淫女。親狎小男。親狎大女。親狎寡婦。聞如是等可疑事已便生疑念。聞此具壽現(xiàn)行如是不清凈。非沙門非隨順行。如是具壽定應已犯非梵行法。是名由聲而生于疑。由香故者。如有苾芻或為澡手。或為洗面;驗轱嬎;螂S一緣入余苾芻所住之處嗅雜染香。謂女人香或酒肉香;蛲哭瓜慊蛴嚯S一淫泆之香嗅是香已便生疑念。今此具壽所住之處。既有如是不清凈。非沙門非隨順香。定應已犯非梵行法。是名由香而生于疑。由味故者。如有苾芻或為澡手;驗橄疵婊驗轱嬎;螂S一緣入余苾芻所住之處。見彼苾芻口中含嚼雜染諸味。謂耽餔羅龍腦豆[寇-(敲-高)+女]或余隨一淫泆之味。見彼苾芻嘗是味已。便生疑念今此具壽。舌嘗如是不清凈非沙門非隨順味。定應已犯非梵行法。是名由味而生于疑。由觸故者。如有苾芻或為澡手或為洗面;驗轱嬎;螂S一緣入余苾芻所住之處。見彼苾芻所止床座。寶香挍飾細軟雜彩。錦繡綾羅以為敷具。于床兩頭俱置丹枕。迦陵伽褐而覆其上。于彼住處復見女人。端正少年或坐或臥。見是事已便生疑念。今此具壽身觸如是不清凈。非沙門非隨順觸。定應已犯非梵行法。是名由觸而生于疑。是名為疑舉罪。謂五種舉罪如前說。是名舉罪事。謂即前所疑犯事是名為事。如是合名疑舉罪事

三不護者。謂諸如來三業(yè)無失?捎须[藏恐他覺知故名不護。何等為三。一者如來所有身業(yè)。清凈現(xiàn)行無不清凈,F(xiàn)行身業(yè)恐他覺知須有藏護。二者如來所有語業(yè)。清凈現(xiàn)行無不清凈,F(xiàn)行語業(yè)恐他覺知須有藏護。三者如來所有意業(yè)。清凈現(xiàn)行無不清凈,F(xiàn)行意業(yè)恐他覺知須有藏護。云何如來所有身業(yè)清凈現(xiàn)行。答身業(yè)清凈現(xiàn)行者。謂離斷生命。離不與取。離欲邪行。復次離斷生命。離不與取。離非梵行。復次所有學身業(yè)清凈現(xiàn)行。所有無學身業(yè)清凈現(xiàn)行。所有善非學非無學身業(yè)清凈現(xiàn)行?偯順I(yè)清凈現(xiàn)行。于此義中意說如來。所有無學身業(yè)清凈現(xiàn)行。及所有善非學非無學身業(yè)清凈現(xiàn)行。如來具足圓滿成就如是身業(yè)清凈現(xiàn)行。故說如來所有身業(yè)清凈現(xiàn)行。云何如來無不清凈現(xiàn)行身業(yè)。答不清凈現(xiàn)行身業(yè)者。謂斷生命。不與取。欲邪行。復次斷生命不與取非梵行。復次所有不善身業(yè)。所有非理所引身業(yè)。所有身業(yè)能障礙定?偯磺鍍衄F(xiàn)行身業(yè)。如來于此不清凈現(xiàn)行身業(yè)。已斷已遍知。如斷草根多羅樹頭。令永于后成不生法。由此如來無可隱匿覆蔽藏護。勿他見我此穢身業(yè)。故說如來無不清凈現(xiàn)行身業(yè)。云何如來所有語業(yè)清凈現(xiàn)行。答語業(yè)清凈現(xiàn)行者。謂離虛誑語離離間語離粗惡語離雜穢語。復次所有學語業(yè)清凈現(xiàn)行。所有無學語業(yè)清凈現(xiàn)行。所有善非學非無學語業(yè)清凈現(xiàn)行。總名語業(yè)清凈現(xiàn)行。于此義中意說如來。所有無學語業(yè)清凈現(xiàn)行。及所有善非學非無學語業(yè)清凈現(xiàn)行。如來具足圓滿成就如是語業(yè)清凈現(xiàn)行。故說如來所有語業(yè)清凈現(xiàn)行。云何如來無不清凈現(xiàn)行語業(yè)。答不清凈現(xiàn)行語業(yè)者。謂虛誑語離間語粗惡語雜穢語。復次所有不善語業(yè)。所有非理所引語業(yè)。所有語業(yè)能障礙定總名不清凈現(xiàn)行語業(yè)。如來于此不清凈現(xiàn)行語業(yè)。已斷已遍知。如斷草根多羅樹頭。令永于后成不生法。由此如來無可隱匿覆蔽藏護。勿他見我此穢語業(yè)。故說如來無不清凈現(xiàn)行語業(yè)。云何如來所有意業(yè)清凈現(xiàn)行。答意業(yè)清凈現(xiàn)行者。謂無貪無嗔正起。復次所有學意業(yè)清凈現(xiàn)行。所有無學意業(yè)清凈現(xiàn)行。所有善非學非無學意業(yè)清凈現(xiàn)行?偯鈽I(yè)清凈現(xiàn)行。于此義中意說如來。所有無學意業(yè)清凈現(xiàn)行。及所有善非學非無學意業(yè)清凈現(xiàn)行。如來具足圓滿成就如是意業(yè)清凈現(xiàn)行。故說如來所有意業(yè)清凈現(xiàn)行。云何如來無不清凈現(xiàn)行意業(yè)。答不清凈現(xiàn)行意業(yè)者。謂貪嗔邪見。復次所有不善意業(yè)。所有非理所引意業(yè)。所有意業(yè)能障礙定。總名不清凈現(xiàn)行意業(yè)。如來于此不清凈現(xiàn)行意業(yè)。已斷已遍知。如斷草根多羅樹頭。令永于后成不生法。由此如來無可隱匿覆蔽藏護。勿他見我此穢意業(yè)。故說如來無不清凈現(xiàn)行意業(yè)

第三嗢柁南曰

三三法有九謂三愛漏求

及有黑闇身怖受苦慢類

有三愛三漏三求三有三黑闇身三怖三受三苦性三慢類

三愛者。一欲愛。二色愛。三無色愛。欲愛云何。答于諸欲中諸貪等貪。執(zhí)藏防護耽著愛染。是謂欲愛。復次于欲界系十八界十二處五蘊諸法中諸貪等貪。執(zhí)藏防護耽著愛染。是謂欲愛。復次下從無間大地獄。上至他化自在天。于此所攝色受想行識諸法中諸貪等貪。執(zhí)藏防護耽著愛染。是謂欲愛。色愛云何。答于諸色中諸貪等貪。執(zhí)藏防護耽著愛染。是謂色愛。復次于色界系十四界十處五蘊諸法中諸貪等貪。執(zhí)藏防護耽著愛染。是謂色愛。復次下從梵眾天上至色究竟天。于此所攝色受想行識。諸法中諸貪等貪。執(zhí)藏防護耽著愛染。是謂色愛。無色愛云何。答于無色中諸貪等貪。執(zhí)藏防護耽著愛染。是謂無色愛。復次于無色界三界二處四蘊諸法中諸貪等貪。執(zhí)藏防護耽著愛染。是謂無色愛。復次如欲色界決定處所上下差別不相雜亂。無色界中無如是事。然可依定依生勝劣說有下上。謂下從空無邊處天。上至非想非非想處天。于此所攝受想行識諸法中諸貪等貪。執(zhí)藏防護耽著愛染。是謂無色愛。如世尊說

有愛諸士夫長世數(shù)流轉

數(shù)受胎藏苦往還諸有中

斷愛諸有情瀑流已斷故

無愛潤生故不流轉后有

復有三愛。一欲愛。二有愛。三無有愛。欲愛云何。答于諸欲中諸貪等貪。執(zhí)藏防護耽著愛染。是謂欲愛。有愛云何。答色無色界諸貪等貪。執(zhí)藏防護耽著愛染。是謂有愛。無有愛云何。答欣無有者。于無有中諸貪等貪。執(zhí)藏防護耽著愛染。是謂無有愛。此復如何。如有一類怖畏所逼。怖畏所惱。憂苦所逼。憂苦所惱。苦受觸故。作是念言。云何當令我身死后斷壞無有。永絕眾病豈不樂哉。彼欣無有。于無有中諸貪等貪。執(zhí)藏防護耽著愛染。是謂無有愛。如世尊說

愛所執(zhí)有情心貪有無有

魔軛所軛故身常不安樂

流轉諸有中生已歸老死

如犢子愛乳隨母嘗不離

三漏者。一欲漏。二有漏。三無明漏。欲漏云何。答除欲界系無明。諸余欲界系結縛隨眠隨煩惱纏。是謂欲漏。有漏云何。答除色無色界系無明。諸余色無色界系結縛隨眠隨煩惱纏。是謂有漏。無明漏云何。答三界無智。是謂無明漏。如世尊說

若苾芻已斷欲有無明漏

諸漏永盡故無影般涅槃

三求者。一欲求。二有求。三梵行求。欲求云何。答住欲有者于欲界法未得為得。諸求隨求平等隨求。悕求欣求思求勤求。是謂欲求。有求。云何。答住色無色有者于色無色界法未得為得。諸求乃至勤求是謂有求。梵行求云何。答離二交會說名梵行。八支圣道亦名梵行。于此義中意說八支圣道梵行。諸有于此八支圣道未得為得。諸求乃至勤求。是謂梵行求。復次欲求者。非求死后當生諸有。然于現(xiàn)在可意色聲香味觸衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥諸資生具未得為得諸求乃至勤求。是名欲求。有求者。有謂五取蘊。何等為五。謂色取蘊。受取蘊。想取蘊。行取蘊。識取蘊如有一類作是念言。云何令我得未來世如是類色受想行識。彼于死后當生諸有。色等五蘊。諸求乃至勤求。是名有求。梵行求者。從世第一法趣苦法智忍時。有梵行求非有梵行。所以者何。八支圣道說名梵行。彼于爾時未得未近得。未有未現(xiàn)有。從苦法智忍趣苦法智時。有梵行求亦有梵行。所以者何。八支圣道說名梵行。彼于爾時已得已近得。已有已現(xiàn)有。如是從苦法智趣苦類智忍。從苦類智忍趣苦類智。從苦類智趣集法智忍。從集法智忍趣集法智。從集法智趣集類智忍。從集類智忍趣集類智。從集類智趣滅法智忍。從滅法智忍趣滅法智。從滅法智趣滅類智忍。從滅類智忍趣滅類智。從滅類智趣道法智忍。從道法智忍趣道法智。從道法智趣道類智忍。從道類智忍趣道類智。從道類智趣道類智;蛉に酂o漏智時。有梵行求亦有梵行。所以者何。八支圣道說名梵行。彼于爾時已得已近得。已有已現(xiàn)有。復次若世間道。證一來果不還果時。有梵行求非有梵行。所以者何。八支圣道說名梵行。彼于爾時未得未近得。未有未現(xiàn)有。若無漏道證預流果;蜃C一來不還阿羅漢果時。有梵行求亦有梵行。所以者何。八支圣道說名梵行。彼于爾時已得已近得。已有已現(xiàn)有。如世尊說

具念定正知諸佛真弟子

正知求圣道終不求余事

若悕求已滅圣道當趣盡

苾芻求盡故無影般涅槃

三有者。一欲有。二色有。三無色有。欲有云何。答若業(yè)欲界系取為緣欲感當有。彼業(yè)異熟。是謂欲有。色有云何。答若業(yè)色界系取為緣欲感當有。彼業(yè)異熟。是謂色有。無色有云何。答若業(yè)無色界系取為緣欲感當有。彼業(yè)異熟。是謂無色有

三黑闇身者。一過去黑闇身。二未來黑闇身。三現(xiàn)在黑闇身。過去黑闇身者。云何過去云何黑闇云何身。而說過去黑闇身耶。答過去者。謂諸行已起已等起。已生已等生。已轉已現(xiàn)轉。已聚集已出現(xiàn)。落謝過去盡滅離變。過去性過去類過去世攝。是謂過去。黑闇者。謂于過去行。發(fā)起種種求解異慧。廣說乃至疑猶豫箭。是謂黑闇身者有說與疑相應無明名身。于此義中即疑名身。所以者何。黑謂無智。由黑故闇。說名黑闇。此即是疑即此黑闇說名為身。故名過去黑闇身。未來黑闇身者。云何未來云何黑闇云何身。而說未來黑闇身耶。答未來者。謂諸行未已起未已等起。未已生未已等生。未已轉未已現(xiàn)轉。未聚集未出現(xiàn)。未來性未來類未來世攝。是謂未來。黑闇者。謂于未來行發(fā)起種種求解異慧。廣說乃至疑猶豫箭。是謂黑闇。身者有說與疑相應無明名身。于此義中即疑名身。所以者何。黑謂無智。由黑故闇。說名黑闇。此即是疑即此黑闇。說名為身。故名未來黑闇身,F(xiàn)在黑闇身者。云何現(xiàn)在云何黑闇云何身。而說現(xiàn)在黑闇身耶。答現(xiàn)在者。謂諸行已起已等起。已生已等生已轉已現(xiàn)轉。聚集出現(xiàn)住。未已謝未已盡滅。未已離變和合現(xiàn)前,F(xiàn)在性現(xiàn)在類現(xiàn)在世攝。是謂現(xiàn)在。黑闇者。謂于現(xiàn)在行發(fā)起種種求解異慧。廣說乃至疑猶豫箭。是謂黑闇。身者有說與疑相應無明名身。于此義中即疑名身。所以者何。黑名無智。由黑故闇。說名黑闇。此即是疑即此黑闇。說名為身。故名現(xiàn)在黑闇身

三怖者。一病怖。二老怖。三死怖。病怖者云何病。答頭痛等。廣說如法蘊論。是謂病。云何怖。答如有一類見他病已深生厭患。自念我身亦有此分。亦有此性亦有此法未越此法。由此便生驚恐怖畏;虘置Q。是謂怖。由病起怖故名病怖。老怖者云何老。答發(fā)落等。廣說如法蘊論。是謂老。云何怖。答如有一類見他老已深生厭患。廣說乃至惶懼毛豎。是謂怖。由老起怖故名老怖。死怖者云何死。答彼彼有情即于彼彼諸有情聚移轉壞沒。廣說如法蘊論。是謂死。云何怖。答如有一類見他死已深生厭患。廣說乃至惶懼毛豎。是謂怖。由死起怖故名死怖。如世尊說

諸異生雖能厭病老死法

而不能如實厭此所依身

我能厭此身深了知此法

故不樂久住速入無余依

我觀一切種無疾少年命

病老死所壞唯出離安隱

我已勤精進通達究竟跡

雖不習諸欲而舍修梵行