阿毗達磨集異門足論 第十卷

　　阿毗達磨集異門足論 第十卷

　　尊者舍利子說

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　四法品第五之五

　　四語惡行者。一虛誑語。二離間語。三粗惡語。四雜穢語。云何虛誑語惡行。答如世尊說苾芻當知。有虛誑語者�；蛟谫|(zhì)諒者前�；蛟诖蟊娭小；蛟谕跫��；蛟趫�(zhí)理家�；蛟谟H友家。為令證故作是問言。汝善男子應自憶念。若知便說不知勿說。若見便說不見勿說。彼得此問不知言知。或知言不知。不見言見或見言不見。彼或自為或復為他或為財利。正知而說虛誑語。不離虛誑語。此中有虛誑語者。謂不離虛誑語者不斷虛誑語者。不厭虛誑語者。安住虛誑語者。成就虛誑語者。是名有虛誑語者�；蛟谫|(zhì)諒者前者。謂或村落質(zhì)諒者�；虺且刭|(zhì)諒者�；虬顕�質(zhì)諒者。如是等質(zhì)諒者。若會遇若和合若現(xiàn)前。是名或在質(zhì)諒者前�；蛟诖蟊娭姓�。謂或剎帝利眾或婆羅門眾�；蜷L者眾或沙門眾。如是等諸大眾。若會遇若和合。若現(xiàn)前是名或在大眾中�；蛟谕跫艺摺Ｖ^有國王輔臣圍繞。若會遇若和合若現(xiàn)前。是名或在王家�；蛟趫�(zhí)理家者。謂執(zhí)理眾聚集評議。若會遇若和合若現(xiàn)前。是名或在執(zhí)理家�；蛟谟H友家者。謂諸親友聚集言論。若會遇若和合若現(xiàn)前。是名或在親友家。為令證故作是問言者。謂勸請彼說誠諦言。欲決是非故共審問。汝善男子應自憶念。若知便說不知勿說。若見便說不見勿說者。謂令憶念先所受境依實而說�？蔀槊髯C此勸誡言。若于是事已見已聞已覺已知。便可宣說建立開示。若于是事不見不聞不覺不知。勿謬宣說建立開示。故作是言。汝善男子應自憶念。若知便說不知勿說若見便說不見勿說。彼得此問不知言知�；蛑�言不知。不見言見�；蛞娧圆灰娬�。此中不知言知者。謂耳識所受耳識所了說為所聞。彼實耳識未聞未了而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已聞。此等名為不知言知。或知言不知者。謂彼耳識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事言我不聞。此等名為或知言不知。不見言見者。謂眼識所受眼識所了說為所見。彼實眼識未受未了。而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事言我已見。如是名為不見言見�；蛞娧圆灰娬�。謂彼眼識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事言我不見。如是名為或見言不見。彼或自為或復為他或為財利。正知而說虛誑語者。此中彼或自為者。如有一類自行劫盜被執(zhí)送王。王親檢問。咄哉男子。汝于他物實作賊耶。彼作是念我若實答。王定嗔忿重加刑罰。或打或縛或驅(qū)出國�；驃Z資財或復斷命。我當自覆自等覆。自藏自等藏。自護自等護。作虛誑語可免刑罰。作是念已便白王言。我于他物曾不劫盜。愿王鑒照我實非賊。如是名為彼或自為�；驈蜑樗�者。如有一類親友作賊被執(zhí)送王。王親檢問不得情實。為作證故追檢。問言汝之親友實作賊不。彼作是念。我若實答王定嗔忿。令我親友重遭刑罰�；虼蚧蚩`或驅(qū)出國�；驃Z資財或復斷命。我為親友應覆等覆。應藏等藏。應護等護。作虛誑語令免刑罰。作是念已便白王言。我之親友于他財物曾不劫盜。愿王鑒照彼實非賊。如是名為或復為他�；驗樨斃�者。如有一類心懷貪欲作是思惟。我當施設虛誑妄語方便求覓�？蓯凵�聲香味觸境。衣服飲食臥具醫(yī)藥及余資財。作是念已即便追覓。由此因緣作虛誑語。如是名為或為財利。正知而說虛誑語者。謂審決已數(shù)數(shù)宣說。演暢表示虛誑語言。是名正知而說虛誑語。不離虛誑語者。謂于惡心不善心所起。惡行不善行所攝虛誑語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞評論。語音語路語業(yè)語表。名虛誑語惡行

　　云何離間語惡行。答如世尊說苾芻當知。有離間語者。聞此語向彼說。為破此故聞彼語向此說。為破彼故諸和合者令其乖離。已乖離者令永間隔。愛樂離間說離間語。不離離間語。此中有離間語者者。謂不離離間語者。不斷離間語者。不厭離間語者。安住離間語者。成就離間語者。是名有離間語者。聞此語向彼說為破此故者。謂聞此說順破壞語。順不堅語。順不攝語。順不喜語。向彼宣說令彼聞已。便于此處乖反背叛。是名聞此語向彼說為破此故。聞彼語向此說為破彼故者。謂聞彼說。順破壞語。順不堅語。順不攝語。順不喜語。向此宣說令此聞已。便于彼處乖反背叛。是名聞彼語向此說為破彼故。諸和合者令其乖離者。謂往此彼展轉(zhuǎn)和合。隨順喜樂無諍者所。方便破壞令其乖離。是名諸和合者令其乖離。已乖離者令永間隔者。謂往此彼已相乖反背叛者所。作如是言善哉汝等。已能展轉(zhuǎn)乖反背叛。所以者何。汝等長夜更相呰毀。言不具信戒聞舍慧故。能展轉(zhuǎn)乖反背叛甚為善哉。此彼聞已轉(zhuǎn)相乖反轉(zhuǎn)相背叛。是名已乖離者令永間隔。愛樂離間者。謂于此彼乖反背叛。深生愛樂不厭不舍是名愛樂離間。說離間語者。謂數(shù)宣說演暢表示。離間語言是名說離間語。不離離間語者。謂于惡心不善心。所起惡行不善行所攝離間語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞評論。語音語路語業(yè)語表。名離間語惡行

　　云何粗惡語惡行。答如世尊說苾芻當知。有粗惡語者。彼所發(fā)語能惱澀強。令他辛楚令他憤恚。眾生不愛眾生不樂。眾生不喜眾生不悅。令心擾亂能障等持。說粗惡語不離粗惡語。此中有粗惡語者者。謂不離粗惡語者。不斷粗惡語者。不厭粗惡語者。安住粗惡語者。成就粗惡語者。是名有粗惡語者。彼所發(fā)語能惱者。謂所發(fā)語鄙穢粗礦。是名能惱。澀強者。謂所發(fā)語不滑不軟亦不調(diào)順。是名澀強。令他辛楚者。謂所發(fā)語令能聞者無利無樂。是名令他辛楚。令他憤恚者。謂所發(fā)語先自憤恚忿惱憂戚。亦令他生憤恚等事。是名令他憤恚。眾生不愛眾生不樂眾生不喜眾生不悅者。謂所發(fā)語令多有情不愛不樂不喜不悅。是名眾生不愛乃至不悅。令心擾亂者。謂所發(fā)語令心躁動擾濁不得安定。是名令心擾亂。能障等持者。謂所發(fā)語令他聞已。其心躁動擾濁不得安定。是名能障等持。說粗惡語者。謂數(shù)宣說演暢表示粗惡語言。是名說粗惡語。不離粗惡語者。謂于惡心不善心所起。惡行不善行所攝粗惡語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞評論。語音語路語業(yè)語表。名粗惡語惡行

　　云何雜穢語惡行。答如世尊說苾芻當知。有雜穢語者。說非時語非實語非真語。無法語無義語。不寂語不靜語。無喻無釋不相應不相近。雜亂無法能引無義。說雜穢語不離雜穢語。此中有雜穢語者者。謂不離雜穢語者。不斷雜穢語者。不厭雜穢語者。安住雜穢語者。成就雜穢語者。是名有雜穢語者。說非時語者。謂所說語。非時不應時。非節(jié)不應節(jié)。非分不應分。是名說非時語。非實語者。謂所說語不實不稱實。是名非實語。非真語者。謂所說語虛妄變異。是名非真語。無法語者。謂所說語宣說顯了表示開發(fā)純非法事。是名無法語。無義語者。謂所說語宣說顯了表示開發(fā)純無義事。是名無義語。不寂語者。謂所說語。非諸智者先思而說率爾而說。是名不寂語。不靜語者。謂所說語數(shù)數(shù)宣唱告示諠雜。是名不靜語。無喻者謂所說語。無譬喻無釋者。謂所說語無解釋。不相應者謂所說語。義不應文文不應義。是名不相應。不相近者。謂所說語。前后不相續(xù)或意趣有異。是名不相近。雜亂者。謂所說語不一不定。名為雜亂。若所說語純一決定名無雜亂。無法者。謂所說語越素呾纜及毗柰耶阿毗達磨。是名無法。能引無義者。謂所說語能引種種不饒益事。是名能引無義語。雜穢語者。謂數(shù)宣說演暢表示雜穢語言。是名說雜穢語。不離雜穢語者。謂于惡心不善心所起。惡行不善行所攝雜穢語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞評論。語音語路語業(yè)語表。名雜穢語惡行

　　四語妙行者。一離虛誑語。二離離間語。三離粗惡語。四離雜穢語。云何離虛誑語妙行。答如世尊說苾芻當知。有斷虛誑語離虛誑語者。諦語樂實可信可�？勺�世間無諍說。如是語離虛誑語。此中有斷虛誑語離虛誑語者者。謂斷虛誑語者。離虛誑語者。厭虛誑語者。安住不虛誑語者。成就不虛誑語者。是名斷虛誑語離虛誑語者。諦語者謂所說語。是實非不實。是真非不真。不虛妄不變異是名諦語。樂實者謂樂諦語。愛諦語。不厭不舍是名樂實�？尚趴杀？勺∈篱g無諍者。謂由諦語。若天若魔若梵若沙門若婆羅門。若余世間天人眾生皆共信保安住無諍。是名可信可保可住世間無諍說。如是語者。謂數(shù)宣說演暢表示不虛誑語。離虛誑語者。謂于善心調(diào)柔心所起善行。調(diào)柔行所攝離虛誑語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞評論。語音語路語業(yè)語表。是名離虛誑語妙行

　　云何離離間語妙行。答如世尊說苾芻當知。有斷離間語離離間語者。不欲破壞不聞此語向彼說。為破壞此不聞彼語向此說。為破壞彼諸乖離者令其和合。已和合者令永堅固。愛樂和合說如是語離離間語。此中有斷離間語離離間語者者。謂斷離間語者。離離間語者。厭離間語者。安住不離間語者。成就不離間語者。是名有斷離間語。離離間語者。不欲破壞者。謂欲和合不聞此語向彼說。為破壞此者。謂聞此說順破壞語。順不堅語。順不攝語。順不喜語。不向彼說勿彼聞已便于此處乖反背叛。是名不聞此語向彼說。為破壞此不聞彼語向此說為破壞彼者。謂聞彼說順破壞語順不堅語順不攝語順不喜語。不向此說勿此聞已便于彼處乖反背叛。是名不聞彼語向此說。為破壞彼諸乖離者。令其和合者。謂往此彼展轉(zhuǎn)乖反背叛者所。種種方便令其和好。更相愛樂。是名諸乖離者令其和合。已和合者令永堅固者。謂往此彼展轉(zhuǎn)和合隨順憙樂無諍者所。作如是言善哉汝等。能共和合隨順憙樂不相乖諍。所以者何。汝等長夜更相贊美。言具凈信戒聞舍慧故無乖諍甚為善哉。此彼聞已轉(zhuǎn)共和合隨順憙樂永無乖諍。是名已和合者令永堅固。愛樂和合者。謂于此彼和合隨順憙樂無諍。深生愛樂不厭不舍。是名愛樂和合。說如是語者。謂數(shù)宣說演暢表示不離間語。離離間語者。謂于善心調(diào)柔心所起。善行調(diào)柔行所攝。離離間語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞評論。語音語路語業(yè)語表。名離離間語妙行

　　云何離粗惡語妙行。答如世尊說苾芻當知。有斷粗惡語離粗惡語者。彼所發(fā)語。無過悅耳入心高勝美妙明了。易解樂聞可尚無依。眾生所愛眾生所樂。眾生所憙眾生所悅。令心無亂能順等持。說如是語離粗惡語。此中有斷粗惡語離粗惡語者者。謂離粗惡語者。斷粗惡語者。厭粗惡語者。安住離粗惡語者。成就離粗惡語者。是名有斷粗惡語離粗惡語者。彼所發(fā)語無過者。謂所發(fā)語無曲穢濁。亦不剛強是名無過。悅耳者謂所發(fā)語能令聞者利益安樂是名悅耳。入心者謂所發(fā)語令心離蓋及隨煩惱。安隱而住是名入心。高勝者謂宮城語如宮城中人所發(fā)語。于余城邑人所發(fā)語。為最為勝為尊為高為上為妙。故名高勝。離粗惡語亦復如是。于余語言為最為勝為尊為高為上為妙。是名高勝。美妙者謂所發(fā)語。不疎不密不隱不顯是名美妙。明了者。謂所發(fā)語不急不緩是名明了。易解者謂所發(fā)語易可了知是名易解。樂聞者。謂所發(fā)語軟滑調(diào)順是名樂聞�？缮姓咧^所發(fā)語應可供養(yǎng)。是名可尚。無依者謂所發(fā)語不希名利。是名無依。眾生所愛眾生所樂眾生所憙眾生所悅者。謂所發(fā)語令多有情愛樂憙悅。是名眾生所愛乃至所悅。令心無亂者。謂所發(fā)語。令心安定無躁無動亦無擾濁。是名令心無亂。能順等持者。謂所發(fā)語令他聞已其心安定。無躁無動亦無擾濁。是名能順等持說。如是語者。謂數(shù)宣說演暢表示不粗惡語。離粗惡語者。謂于善心調(diào)柔心所起。善行調(diào)柔行所攝。離粗惡語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞評論。語音語路語業(yè)語表。是名離粗惡語妙行

　　云何離雜穢語妙行。答如世尊說苾芻當知。有斷雜穢語離雜穢語者。彼有時語實語真語法語義語寂語靜語有喻有釋相應相近無雜亂有法能引義說如是語離雜穢語。此中有斷雜穢語離雜穢語者者。謂離雜穢語者。斷雜穢語者。厭雜穢語者。安住離雜穢語者。成就離雜穢語者。是名有斷雜穢語離雜穢語者。彼有時語者。謂所說語。應時離非時。應節(jié)離非節(jié)。應分離非分。是名時語。實語者。謂所說語稱實離非實。是名實語。真語者。謂所說語。不虛妄不變異是名真語。法語者。謂所說語。宣說顯了表示開發(fā)。純如法事是名法語。義語者。謂所說語。宣說顯了表示開發(fā)。純有義事是名義語。寂語者。謂所說語。是諸智者先思而說非率爾說。是名寂語。靜語者謂所說語非數(shù)宣唱告示諠雜。是名靜語。有喻有釋者。謂所說語有譬喻有解釋。是名有喻有釋。相應者。謂所說語義應于文文應于義。是名相應。相近者。謂所說語前后相續(xù)意趣無異。是名相近。無雜亂者。謂所說語純一決定名無雜亂。若所說語。不一不定名為雜亂。有法者。謂所說語。不越素呾纜及毗柰耶阿毗達磨。是名有法。能引義者。謂所說語能引種種有饒益事。是名能引義。說如是語者。謂數(shù)宣說演暢表示不雜穢語。離雜穢語者。謂于善心調(diào)柔心所起。善行調(diào)柔行所攝離雜穢語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞評論。語音語路語業(yè)語表。名離雜穢語妙行。四非圣言者。一不見言見。二不聞言聞。三不覺言覺。四不知言知。云何不見言見非圣言。答眼識所受眼識所了說為所見。有實眼識未受未了而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事言我已見。如是名為不見言見非圣言。有實已見起不見想而隱覆。此想此忍此見此質(zhì)直事言我已見。如是雖名非圣言而不名不見言見。彼實已見故。云何不聞言聞非圣言。答耳識所受耳識所了說為所聞。有實耳識未受未了而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事言我已聞。如是名為不聞言聞非圣言。有實已聞起不聞想而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。如是雖名非圣言。而不名不聞言聞。彼實已聞故。云何不覺言覺非圣言。答三識所受三識所了說為所覺。有實三識未受未了而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。如是名為不覺言覺非圣言。有實已覺起不覺想。而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已覺。如是雖名非圣言。而不名不覺言覺。彼實已覺故。云何不知言知非圣言。答意識所受意識所了說為所知。有實意識未受未了而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已知。如是名為不知言知非圣言。有實已知起不知想而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已知。如是雖名非圣言。而不名不知言知。彼實已知故

　　四圣言者。一不見言不見二不聞言不聞。三不覺言不覺。四不知言不知。云何不見言不見圣言。答眼識所受眼識所了說為所見。有實眼識未受未了。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我未見。如是名為不見言不見圣言。有實已見起不見想彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不見。如是雖名圣言而不名不見言不見。彼實已見故。云何不聞言不聞圣言。答耳識所受耳識所了說為所聞。有實耳識未受未了。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不聞。如是名為不聞言不聞圣言。有實已聞起不聞想。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不聞。如是雖名圣言。而不名不聞言不聞。彼實已聞故。云何不覺言不覺圣言。答三識所受三識所了說為所覺。有實三識未受未了。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不覺。如是名為不覺言不覺圣言。有實已覺起不覺想彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不覺。如是雖名圣言。而不名不覺言不覺。彼實已覺故。云何不知言不知圣言。答意識所受意識所了說為所知。有實意識未受未了。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不知。如是名為不知言不知圣言。有實已知起不知想。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不知。如是雖名圣言。而不名不知言不知。彼實已知故

　　復次四非圣言者。一見言不見。二聞言不聞。三覺言不覺。四知言不知。云何見言不見非圣言。答眼識所受眼識所了說為所見。有實眼識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不見。如是名為見言不見非圣言。有實不見而起見想。彼隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不見。如是雖名非圣言。而不名見言不見。彼實不見故。云何聞言不聞非圣言。答耳識所受耳識所了說為所聞。有實耳識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不聞。如是名為聞言不聞非圣言。有實不聞而起聞想。彼隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不聞。如是雖名非圣言。而不名聞言不聞。彼實不聞故。云何覺言不覺非圣言。答三識所受三識所了說為所覺。有實三識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不覺。如是名為覺言不覺非圣言。有實不覺而起覺想。彼隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不覺。如是雖名非圣言。而不名覺言不覺。彼實不覺故。云何知言不知非圣言。答意識所受意識所了說為所知。有實意識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不知。如是名為知言不知非圣言。有實不知而起知想。彼隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不知。如是雖名非圣言。而不名知言不知。彼實不知故

　　復次四圣言者。一見言見。二聞言聞。三覺言覺。四知言知。云何見言見圣言。答眼識所受眼識所了說為所見。有實眼識已受已了。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已見如是名為見言見圣言。有實不見而起見想。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已見。如是雖名圣言。而不名見言見。彼實不見故。云何聞言聞圣言。答耳識所受耳識所了說為所聞。有實耳識已受已了。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已聞。如是名為聞言聞圣言。有實不聞而起聞想。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已聞。如是雖名圣言。而不名聞言聞。彼實不聞故。云何覺言覺圣言。答三識所受三識所了說為所覺。有實三識已受已了彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已覺。如是名為覺言覺圣言。有實不覺而起覺想。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已覺。如是雖名圣言。而不名覺言覺。彼實不覺故。云何知言知圣言。答意識所受意識所了說為所知。有實意識已受已了。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已知。如是名為知言知圣言。有實不知而起知想。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已知。如是雖名圣言。而不名知言知。彼實不知故