經(jīng)律異相 第四十六卷

　　經(jīng)律異相 第四十六卷 (鬼神部)

　　梁沙門(mén)僧旻寶唱等集

　　阿修羅一 乾闥婆二 緊那羅三 雜鬼四

　　阿修羅第一 羅呵王嗔忉利諸天行其頭上興兵大戰(zhàn)一 毗摩質(zhì)多有女以妻帝釋為女嫉興兵二 往昔阿修羅與天戰(zhàn)見(jiàn)帝釋回車(chē)而散三 羅睺羅有女帝釋強(qiáng)求起兵攻戰(zhàn)四 阿修羅先身厭為水漂愿得長(zhǎng)大形五

　　羅呵王嗔忉利諸天行其頭上興兵大戰(zhàn)一

　　大阿修羅王(長(zhǎng)阿鋡經(jīng)云阿須輪)名曰羅呵。住須彌山北大海之底。水懸在宮上為四風(fēng)所持(樓炭經(jīng)云隨風(fēng)所持)城郭縱廣八萬(wàn)由旬。內(nèi)外七重高三千由旬金城銀門(mén)園池清涼眾鳥(niǎo)和鳴。去須彌山一萬(wàn)由旬。身長(zhǎng)二萬(wàn)八千里(余須輪實(shí)形長(zhǎng)一由旬衣長(zhǎng)二由旬廣一由旬重六銖)亦食揣食洗浴衣服為細(xì)滑食。月十五日。入海中央。化其形體。下水著臍上窺須彌指覆日月。日月天子。見(jiàn)其丑形皆大恐懼。無(wú)復(fù)光明。游矚之時(shí)有自然風(fēng)。吹門(mén)開(kāi)閉吹地令凈。吹華分散。有五大臣。一名捉持。二名雄力。三名武夷。四名頭首。五名摧伏。侍衛(wèi)左右。忽自念言。我有威德神力如是。而置忉利王及日月諸天行我頭上。誓取日月以為耳珰。漸大嗔忿加欲捶之。即念。舍摩黎毗摩質(zhì)多二阿須輪王。及諸大臣各辦兵仗往與天戰(zhàn)。時(shí)難陀跋難陀二大龍王。身繞須彌周?chē)�七匝。山�?dòng)云布以尾打水。大海涌波上冠須彌。忉利天曰。須輪欲戰(zhàn)矣。海中諸龍迦樓羅鬼持華常樂(lè)。二鬼神等各持兵眾從次交斗。若不如皆奔。四天王宮嚴(yán)駕攻伐。先白帝釋。帝釋告上諸天。時(shí)炎摩以上遠(yuǎn)至他化。無(wú)數(shù)天眾及諸龍鬼前后圍繞。帝釋命曰。我軍若勝以五系縛�？`毗摩質(zhì)多。將還善法堂。我欲觀(guān)之。須輪亦曰。我眾若勝以五系縛�？`帝釋還七葉堂。我欲觀(guān)之。一時(shí)大戰(zhàn)兵刃交接兩不相傷。但觸身體生于痛惱。帝釋現(xiàn)身乃有千眼。執(zhí)金剛杵頭出煙焰。須輪見(jiàn)之眾乃退敗。即擒毗摩質(zhì)多系縛將還。遙見(jiàn)帝釋便肆惡口。帝釋答曰。我欲共汝講說(shuō)道義耳。壽天千歲少出多減。惡心好斗而不破戒。大修布施故受此身(出長(zhǎng)阿含第二十卷樓炭華嚴(yán)大智論略同)

　　毗摩質(zhì)多有女以妻帝釋為女嫉興兵二

　　毗摩質(zhì)多者。昔在劫初。諸天入水身生觸樂(lè)。精流其中自然成卵。卵生一女其形青黑。入大海中拍水自樂(lè)。水精入體即覺(jué)有身。乃生一男。九頭頭有千眼口中出火。有九百九十九手八腳。踞于海中食啖淤藍(lán)及藕根。取香山乾闥婆神女為妻。容姿美妙色踰白玉。后生一女。端正挺特天地?zé)o比。憍尸迦遣使求索。阿修羅言。若能使我乘七寶宮當(dāng)以相與。帝釋即脫寶冠擬十善報(bào)。使阿修羅得坐勝殿。乘六種寶臺(tái)而往迎之。置于善法堂上。更為立名曰悅意。諸天輔臣莫不歡喜。后帝釋游歡喜園。共諸婇女入池游戲。悅意嫉妒。遣五夜叉還啟其父。父即大嗔。興四種兵往攻帝釋。立大海中踞須彌頂。九百九十九手同時(shí)俱作。[打-丁+慼]喜見(jiàn)城搖動(dòng)須彌。四大海水一時(shí)波浪。釋提桓因驚怖惶恐靡知所趣。時(shí)宮有神。白天王言。過(guò)去佛說(shuō)。般若波羅蜜咒王當(dāng)誦持。鬼兵自碎。時(shí)天帝釋于善法殿集眾燒名香發(fā)大誓愿。般若波羅蜜是大明咒是無(wú)上咒是無(wú)等等咒審實(shí)不虛。我持此法當(dāng)成佛道。令阿修羅自然退散。作是語(yǔ)時(shí)。虛空中有四大刀輪。自然而下當(dāng)阿修羅。耳鼻手足一時(shí)墮落。令大海水赤如絳珠。時(shí)阿修羅即大驚怖。遁走無(wú)處入藕孔中(出觀(guān)佛三昧經(jīng)第一卷)

　　往昔阿修羅與天戰(zhàn)見(jiàn)帝釋回車(chē)而散三

　　昔者阿修羅。興兵與天帝共戰(zhàn)。釋提桓因不如。乘千輻寶車(chē)怖懼而退。中路見(jiàn)腅娑羅樹(shù)。鳥(niǎo)巢有兩子。即敕御者。此樹(shù)有二鳥(niǎo)。汝可回車(chē)避之。寧使來(lái)害我。勿傷此也。即便回車(chē)。須輪遙見(jiàn)即相謂言。帝釋回車(chē)必欲還戰(zhàn)。不可當(dāng)也。即便退散天乃得勝(雜阿含經(jīng)云叢林有金翅鳥(niǎo)巢謂是來(lái)戰(zhàn)大怖而走)須輪三事過(guò)閻浮提。一者宮殿高廣。二者宮殿莊嚴(yán)。三者宮殿清凈(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十一卷)

　　羅睺羅有女帝釋強(qiáng)求起兵攻戰(zhàn)四

　　過(guò)去世時(shí)。有阿修羅王。名羅睺羅。生于一女。殊特端正。女德六十四種。無(wú)不具足�？谕卵詺馊鐑�(yōu)缽羅華。身出牛頭旃檀之香。面色紅白見(jiàn)者愛(ài)樂(lè)。時(shí)釋提桓因作是念言。此宮諸女多有端正。比須輪女而皆不及。今我集兵往伐取之給我驅(qū)使。即召諸天具言此事。諸天啟曰。行可遣執(zhí)樂(lè)神等。手執(zhí)九十一弦琉璃之琴(胎經(jīng)云九十九弦)歌我天人受�？鞓�(lè)。即敕執(zhí)樂(lè)天子般遮翼等。嚴(yán)駕樂(lè)器到婆私呵前彈琴�，F(xiàn)意言曰。欲得婆私呵與我給使。若不與者當(dāng)以兵取。須輪大嗔。我亦有力足相擬逆。般遮翼等即報(bào)帝釋。時(shí)須輪集兵到須彌山側(cè)。壞曲腳天宮。次壞風(fēng)天宮馬宮莊嚴(yán)等諸天宮。乃至四門(mén)。帝釋?xiě)洷舅�誦而咒之。須輪兵眾漸漸卻退。引四種軍入拘郗羅池藕莖孔中。有一士夫見(jiàn)之。自念。我狂失性謬睹異事。佛告比丘。此真實(shí)也。時(shí)釋提桓因集諸天眾從四門(mén)出。但見(jiàn)刀鎧弓箭在地。不見(jiàn)須輪眾。轉(zhuǎn)前進(jìn)直入阿須輪宮殿。見(jiàn)婆私呵女?dāng)?shù)千萬(wàn)眾。不見(jiàn)阿須輪。將諸女眾歸詣忉利宮。時(shí)諸阿須輪等求哀歸命。向釋提桓因言。我等愚惑不識(shí)佛弟子神力巍巍。我等先祖信奉如來(lái)。聞佛有戒不取他物。今天王釋將我眷屬盡填天宮。非佛弟子之所應(yīng)行。帝釋聞之悵然不樂(lè)。我寧當(dāng)奉禁不犯偷盜。即還諸女。時(shí)阿須輪王以最可愛(ài)女奉上帝釋。帝釋即以甘露為報(bào)。須輪與天和好。共持如來(lái)三歸八戒(出胎經(jīng)及出譬喻經(jīng)下卷)

　　阿修羅先身厭為水漂愿得長(zhǎng)大形五

　　阿修羅前世時(shí)。曾為貧人。居近河邊常渡河擔(dān)薪。時(shí)河水深流復(fù)駛疾。此人數(shù)為水所漂。既亡所持。身又沒(méi)溺。隨流殆死得出。時(shí)有辟支佛。作沙門(mén)形詣舍乞食。貧人歡喜即施飯食。食訖擲缽空中飛軒而去。貧人見(jiàn)之因以發(fā)愿。愿我后生身形長(zhǎng)大。一切深水無(wú)過(guò)膝者。以是因緣得極大身。四大海水不能過(guò)膝。立大海中身過(guò)須彌。手據(jù)山頂下觀(guān)忉利天(出雜譬喻經(jīng)第四卷)

　　乾闥婆第二

　　乾闥婆王。住雪山右城。名毗舍離。世界初成有風(fēng)輪起。名曰莊嚴(yán)。造此宮城。城北有七黑山。山北復(fù)有香山。在十寶山間。常有伎樂(lè)之聲(大智論云是天樂(lè)神)山有二窟。一名晝。二名善晝。七寶所成柔軟香潔。猶如天衣。乾闥婆王。從五百乾闥婆止住其中。佛在毗陀山(出在摩竭國(guó)北)。釋提桓因告執(zhí)樂(lè)神。般遮翼持琉璃琴于佛前歌。佛曰。汝能以琴歌稱(chēng)贊如來(lái)。悲和哀婉感動(dòng)人心。于此聲中云。欲縛凈行沙門(mén)涅槃眾義備有。帝釋顧語(yǔ)之曰。當(dāng)以汝補(bǔ)汝父位。于其類(lèi)中為最上。以女妻之(出長(zhǎng)阿含經(jīng)大智論)

　　緊那羅三

　　緊那羅(亦云甄那羅也)住須彌山北。過(guò)小鐵圍有大黑山。亦在十寶山間。無(wú)有佛法日月星辰。由昔布施之力。今居七寶宮殿。壽命甚長(zhǎng)。此王本在人中。有大長(zhǎng)者興造佛塔。此緊那羅施一剎柱成辦寺廟。復(fù)以?xún)羰呈┯诠そ�。壽盡作胸臆神。在兩山間。先在人中為大長(zhǎng)者居財(cái)無(wú)量。有一沙門(mén)乞食。婦擎飯施之。乃大嗔怒云。此何乞人瞻視我婦。當(dāng)令此人手腳斷壞。壽終以后受此丑形。八十四劫常無(wú)手足。諸天宴會(huì)皆悉與乾闥婆分番上下。天欲奏樂(lè)。而其腋下污流。便自上天也。有一緊那羅。名頭婁磨琴。歌諸法實(shí)相以贊世尊。時(shí)須彌山及諸林樹(shù)皆悉振動(dòng)。迦葉在座不能自安。五百仙人心生狂醉。失其神足一時(shí)墮地(出菩薩胎經(jīng)及大智論)

　　雜鬼神四 鬼神皆依所止為名一 餓鬼果報(bào)二 鬼沽酒語(yǔ)主人令湖中取死人金銀三 金床女裸形著衣火然四 二鬼負(fù)尸拔出手足頭脅從人易之形改心存遇佛得道五 金色神指流為甘露并資生物以給行人六 毗沙惡鬼食啖人民遇佛悟解七 鬼子母先食人民佛藏其子然后受化八 屈摩夜叉請(qǐng)佛設(shè)房及燈明九 魔王嬈目連為說(shuō)先身為魔事十 鬼得他心害怨女人十一 波旬?huà)乒涛氖馐��?餓鬼請(qǐng)問(wèn)目連所因得苦十三 惡鬼見(jiàn)帝釋形稍丑減十四 鬼還鞭其故尸十五

　　鬼神皆依所止為名一

　　有四大天神一者地。二者水。三者風(fēng)。四者火。地神自念云。地?zé)o水火風(fēng)。佛曰。地中有水火風(fēng)。但地大多故得名耳。水火風(fēng)神皆各同然。佛為說(shuō)法。皆受五戒為優(yōu)婆夷。一切人民所居舍宅。皆有鬼神無(wú)有空者。街巷道陌屠會(huì)市肆及諸山冢。皆有鬼神無(wú)有空處。凡諸鬼神皆隨所依即以為名(樓炭經(jīng)云樹(shù)高七尺圍一尺有鬼神)若人初生皆有鬼神隨逐擁護(hù)。若人欲死鬼收精氣。行十惡人若百若千共一神護(hù)。猶如國(guó)王以百千人侍衛(wèi)一臣(出長(zhǎng)阿合經(jīng)第二十卷)

　　餓鬼果報(bào)二

　　若有眾生生餓鬼中。常饑渴故目陷發(fā)長(zhǎng)。東西亂走或食嘔吐脂肉膿血屎尿涕唾蕩滌余汁。壽命無(wú)量百千萬(wàn)歲。初不曾聞醬水之名。設(shè)復(fù)眼見(jiàn)急往趣之。變成猛火膿血�；驎r(shí)不變多人執(zhí)仗不令得前�；蛳慕涤曛辽沓苫鹈麗汗麍�(bào)。恒河水邊有諸餓鬼。其數(shù)五百。于無(wú)量歲初不見(jiàn)水。雖至河邊純見(jiàn)流火。饑渴所逼發(fā)聲號(hào)哭。餓鬼白佛。我等饑渴命將不久。佛言。恒河流水。鬼言。如來(lái)見(jiàn)水我常見(jiàn)火。佛言。除汝顛倒令得見(jiàn)水。廣說(shuō)慳貪過(guò)。鬼言。我今渴久雖聞法言都不入心。先可入河恣意飲之。以佛力故即得飲水。佛為說(shuō)法悉發(fā)菩提心。舍諸鬼形�；蛴叙I鬼常被火燒。如劫盡時(shí)諸山出火�；蛴匈�瘦狂走毛發(fā)蓬亂以覆其身。或立廁溷邊伺求不凈�；蛴谐Ｇ螽a(chǎn)婦余血飲之。形如燒樹(shù)咽孔如針。若與水飲千歲不飽�；蛴凶云破漕^取腦而舐�；蛴行稳绾谏借F鎖鎖頸。叩頭求哀歸命獄卒�；蛴邢仁缾嚎诤靡源盅约铀�眾人憎惡見(jiàn)之如仇。以此罪故墮餓鬼中。如是罪報(bào)受苦無(wú)量(出涅槃大智論)

　　鬼沽酒語(yǔ)主人令湖中取死人金銀三

　　有人以沽酒為業(yè)。鬼現(xiàn)來(lái)飲酒未雇錢(qián)。而告主人言。明日當(dāng)有一人持花上下白衣帶青縢�？g中有金銀千斤。當(dāng)于湖中浴卒死不出。汝往取金銀保后無(wú)憂(yōu)。明日主人伺候。見(jiàn)人來(lái)入水洗浴上岸著衣洗足卻躄地而死。酒師往取得金銀如數(shù)。后日鬼來(lái)。主人作食出酒白神言。我見(jiàn)人著衣欲去乃死。何不于水中殺之使得上岸乎。鬼言。我不能殺人病人。我知人壽命衰耗時(shí)耳。師曰。天上天下鬼神。知人壽命罪福當(dāng)至未至。不能活人不能殺人。不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗而往亂之。語(yǔ)其禍福令人向之設(shè)祠祀耳(出十卷譬喻經(jīng)第六卷)

　　金床女裸形著衣火然四

　　迦夷國(guó)王名梵摩達(dá)。時(shí)出游獵于曠野。見(jiàn)有一屋(福報(bào)經(jīng)云山邊樹(shù)下)即往趣之。中有一女。從求飲食無(wú)索不得。王請(qǐng)相見(jiàn)。女都裸形。王解衣與之著體便然。如是至三。王以問(wèn)女。女答。昔為王妻。王飯沙門(mén)又施衣。時(shí)諫。但施飯足不復(fù)須衣(福報(bào)經(jīng)云割施沙門(mén))故受此罪。王欲令我得著衣者。為我作衣先施沙門(mén)及明經(jīng)者。王求沙門(mén)又不能得。可施五戒賢者。賢者咒愿云。愿令金床女得福無(wú)量得著王衣。王問(wèn)女言。女是何神。答曰。我勝于人。小不及天。故在鬼神道中。舍此命后當(dāng)生第一天上(出譬喻經(jīng)出福報(bào)經(jīng))

　　二鬼負(fù)尸拔出手足頭脅從人易之形改心存遇佛得道五

　　昔人遠(yuǎn)行獨(dú)宿空舍。夜中有鬼?yè)?dān)一死人來(lái)著其前。復(fù)有一鬼逐來(lái)嗔罵。死人我物汝忽擔(dān)來(lái)。先鬼言。是我物我自持來(lái)后鬼言。是死人實(shí)我擔(dān)來(lái)。二鬼各捉一足一手爭(zhēng)之。前鬼言。此有人可問(wèn)。后鬼即問(wèn)。是死人誰(shuí)擔(dān)來(lái)。是人思惟。此二鬼力大。若實(shí)若妄俱不免死。語(yǔ)言。前鬼?yè)?dān)來(lái)。后鬼大嗔。捉其人手拔出著地。前鬼取死人一臂柎之。即著如是。兩臂兩腳頭脅舉身皆易。于是二鬼共食所易人身。拭口而去。其人思惟。我父母生身。眼見(jiàn)二鬼食盡。今我此身悉是他肉。我今定有身耶為無(wú)身耶。行到佛塔問(wèn)諸比丘。廣說(shuō)上事。諸比丘言。從本已來(lái)恒自無(wú)我。但以四大和合故計(jì)為我身。如汝本身與今。無(wú)異。諸比丘度之為道。得阿羅漢(出大智論第十二卷)

　　金色神指流為甘露并資生物以給行人六

　　有一鬼神。身體極大有金色手。五指常流甘露。若有行人所須。飲食資生之具。盡從指出恣而與之。目連問(wèn)言。汝是何天。福報(bào)功德奇特乃爾。我非天王梵天王。我是鬼神。乃依某國(guó)大城住。為游行觀(guān)看故來(lái)至此。目連問(wèn)言。汝作何善得如此報(bào)。答言。彼國(guó)大城名曰羅樓。我昔在中作貧女人。又織毛縷囊賣(mài)以自活。居計(jì)轉(zhuǎn)貧屋舍壞盡。遂至陌頭。近一大富好施長(zhǎng)者家織縷自活。日欲中時(shí)。若有沙門(mén)婆羅門(mén)。持缽乞食。問(wèn)我言。某長(zhǎng)者家為在何處。我心真實(shí)無(wú)有虛妄。歡喜舉手指示其家言。往彼處去。日時(shí)欲過(guò)勿復(fù)余求(出雜藏經(jīng))

　　毗沙惡鬼食啖人民遇佛悟解七

　　跋只國(guó)界有鬼。名為毗沙(承事勝已經(jīng)云阿羅婆)極為兇暴。殺民無(wú)量。日恒數(shù)十人。皆共集而作是說(shuō)�？杀艽藝�(guó)遠(yuǎn)至他界。鬼知人心便語(yǔ)彼人曰。汝等莫離此處至他邦土。終不免吾手。卿日日持一人祠吾便不擾汝。時(shí)跋只人日取一人祠。彼惡鬼。是鬼啖人骨滿(mǎn)溪谷。時(shí)有長(zhǎng)者子名曰善覺(jué)。在彼住止饒財(cái)多寶。兒名那優(yōu)羅。唯有一子。有此限制。兒那優(yōu)羅應(yīng)祠是鬼。父母沐浴此小兒竟。與著好衣至彼鬼所。啼哭喚呼不可稱(chēng)計(jì)。并作是說(shuō)。諸鬼地神皆共證明。我此一子愿擁此兒使得免濟(jì)。釋提桓因及梵天王。諸如來(lái)弟子漏盡阿羅漢及辟支佛。乃至如來(lái)最尊最上良祐福田。無(wú)有出如來(lái)上者。當(dāng)鑒察之。愿如來(lái)當(dāng)照此至心。以?xún)焊豆肀阃硕�去。爾時(shí)世尊以天眼耳徹聽(tīng)聞見(jiàn)。以神足力至雪山北。入鬼住處結(jié)跏趺坐。是時(shí)小兒至鬼住處。遙見(jiàn)如來(lái)光色炳然。三十二相八十種好莊嚴(yán)其身。發(fā)歡喜心向于如來(lái)。謂是惡鬼隨意食之。是時(shí)世尊告曰。那優(yōu)羅如汝所言。我今是如來(lái)至真等正覺(jué)。故來(lái)救汝及降此鬼。那優(yōu)羅歡喜頭面禮足。時(shí)世尊與說(shuō)妙義。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。彼已見(jiàn)法歸佛法圣眾而受五戒。惡鬼還本處遙見(jiàn)世尊端坐不動(dòng)。便興恚怒。雨雷電霹靂或雨刀劍。未墮地頃。如來(lái)化作優(yōu)缽蓮華。復(fù)雨種種神力如來(lái)隨而降之。沙門(mén)衣毛不動(dòng)我今當(dāng)往問(wèn)其深義。設(shè)不能報(bào)我者當(dāng)持汝兩腳擲著海南。佛言。若人非人無(wú)能持我兩腳擲海南者。欲問(wèn)便問(wèn)。時(shí)鬼問(wèn)曰。何等是故行新行及行滅。世尊告曰。當(dāng)知眼是故行。曩時(shí)所造緣病成行。耳鼻口身意此是故行。今身所造身三口四意三此是新行當(dāng)知故行滅盡。更不興起復(fù)不造行。能取此行永已不生永盡無(wú)余。是謂行滅。鬼白佛言。我今極饑歸我小兒。世尊告曰。昔我為菩薩時(shí)。有鴿投我我尚不惜身命救彼鴿厄。況今已成如來(lái)。能舍此兒令汝食啖。汝迦葉佛時(shí)曾作沙門(mén)。修持梵行后復(fù)犯戒。生此惡鬼。爾時(shí)惡鬼承佛威神。便憶曩昔所造諸行。即至世尊所。頭面禮足。我今愚惑不別真?zhèn)巍Ｄ松�此心向于如�?lái)。唯愿世尊受我懺悔。如是三四。世尊告曰。聽(tīng)汝悔過(guò)。為說(shuō)妙法。時(shí)彼惡鬼手擎數(shù)千兩金奉上世尊。我今以此山谷。施招提僧。唯愿世尊與我受之。世尊即受。便說(shuō)此偈

　　園果施清凈　　及作木橋梁

　　設(shè)能造大船　　及諸養(yǎng)生具

　　晝夜無(wú)懈怠　　獲福不可量

　　法義戒成就　　終后生天上

　　鬼曰更有何教。世尊告曰。舍汝本形著三法衣而作沙門(mén)。入跋只城處處教令。如來(lái)出世不度者度。令得解脫。最尊最上良祐福田。今度那優(yōu)羅小兒。及降毗沙惡鬼。汝等可往至彼受化。時(shí)毗沙鬼于跋只國(guó)。唱如是言。是時(shí)長(zhǎng)者善覺(jué)。聞此語(yǔ)已喜躍不勝。將八萬(wàn)四千人民之眾。至世尊所(出增一阿含第八卷)

　　鬼子母先食人民佛藏其子然后受化八

　　昔有一母人。甚多子息。性惡無(wú)慈。喜盜人子殺而啖之。亡子家不知誰(shuí)取。行巷涕哭如是非一。阿難出行輒見(jiàn)涕哭。還已共議。傷亡子家。佛知故問(wèn)。眾何等議。阿難白佛言。向行分衛(wèi)見(jiàn)人涕哭。問(wèn)之皆云。生亡我子不知尸處。佛便為阿難說(shuō)。是國(guó)中盜人子者非凡人。是鬼子母。今生作人喜盜人子。是母有千子。五百子在天上。五百子在人間。千子皆為鬼王。一王者從數(shù)萬(wàn)鬼。如是五百鬼王在天上嬈諸天。五百鬼王在世間嬈帝王人民。如是五百鬼王天亦無(wú)奈何。阿難言。鬼子母在是國(guó)中。寧可敕令不盜人子耶。佛言大善。阿難言。用何方便。佛語(yǔ)阿難。到是母所伺其出已。斂取其子著精舍中。即往伺斂得十?dāng)?shù)子逃精舍中。母來(lái)不見(jiàn)便舍他子不敢復(fù)殺。行索其子遍不知處。行道啼哭如是十日。母便自擗自撲仰天大呼不復(fù)飲食。佛遣沙門(mén)往問(wèn)。即報(bào)沙門(mén)言。亡多子故哭耳。沙門(mén)又言。汝欲得子不。報(bào)言欲得。沙門(mén)言。汝審欲得者可往問(wèn)佛可得汝子。母聞是語(yǔ)。歡喜意解便到佛所。為佛作禮。佛即問(wèn)母。何為啼哭。母報(bào)言。亡我子故。佛問(wèn)。汝舍汝子。至何所而亡汝子。母即默然。如是至三。母知盜人子為惡。即起作禮。我愚癡故。佛復(fù)問(wèn)言。汝有子愛(ài)之不母言。我有子坐起常欲著我傍。佛復(fù)問(wèn)曰。汝有子知愛(ài)之。何以日行盜他人子。他人有子亦如汝愛(ài)之。亡子之家亦行道啼哭如汝。汝反盜人子殺啖之。死后當(dāng)入太山地獄。汝寧欲得汝子不。母即頭面著地。愿佛哀我。佛言。汝子若在汝寧能自悔不。若能自悔當(dāng)還汝子。母言。我能自悔。佛言。汝能自悔當(dāng)作何等自悔。母言。聽(tīng)佛教戒當(dāng)隨佛語(yǔ)。佛還我子佛言。審如汝語(yǔ)。授以五戒。汝有千子皆為說(shuō)名。五百子在天上。五百子在世間。嬈諸天人。汝子作鬼王將數(shù)萬(wàn)鬼。如是不可勝數(shù)�；蚍Q(chēng)樹(shù)木神地神水神及船車(chē)。舍宅闇冥夢(mèng)寤恐怖怪異種種之神。如是矯稱(chēng)令人祠祀。烹殺飲食不能護(hù)活人命。但增益罪。是愚癡人不知坐思貧窮。鬼子母聞佛說(shuō)。一心自悔。即得須陀洹道。長(zhǎng)跪白佛言。愿佛哀我。欲止佛精舍傍。我欲呼千子。我欲使與佛結(jié)要。我欲報(bào)彼天上天下人恩。佛言善哉。如汝有是意大善。佛言。便止佛精舍邊。其國(guó)中人民無(wú)子者。來(lái)求子當(dāng)與之子自在所愿。我當(dāng)敕子往使隨護(hù)人。不得復(fù)妄嬈之。欲從鬼子母求愿者。名浮陀摩尼缽。姊名炙匿。天上天下鬼屬是摩尼缽主。四海內(nèi)船車(chē)治生有財(cái)產(chǎn)皆屬摩尼缽。摩尼缽與佛結(jié)要受戒。主護(hù)人財(cái)物。炙匿主人若有產(chǎn)生當(dāng)往救之(出鬼子母經(jīng))

　　屈摩夜叉請(qǐng)佛設(shè)房及燈明九

　　時(shí)屈摩夜叉鬼。來(lái)詣佛所稽首佛足退住一面。時(shí)屈摩鬼白佛言。世尊。今請(qǐng)世尊與諸大眾。于此夜宿。世尊默然。是時(shí)屈摩化作五百重合房舍臥具坐床踞床。俱執(zhí)褥枕各五百具。又化作五百燈明。無(wú)諸煙焰(出雜阿含第四十九卷)

　　魔王嬈目連為說(shuō)先身為魔事十

　　爾時(shí)目連夜冥經(jīng)行。弊魔自化徹影入目連腹。目連入三昧觀(guān)察其原。即語(yǔ)弊魔。且出且出。莫嬈佛弟子。長(zhǎng)夜獲苦。魔心念言。今此沙門(mén)未會(huì)見(jiàn)我。橫造妄語(yǔ)。正使其師尚不知吾。況其弟子。目連報(bào)曰。吾復(fù)知卿即心所念。魔即恐懼已覺(jué)我矣。即化徹身出住其前。目連告魔。過(guò)去之世拘樓秦佛時(shí)。我曾為魔。號(hào)曰瞑恨。吾有一姊。名曰黤黑。汝為作子。以是知之是吾姊子。時(shí)佛出世。有二弟子。一曰洪音。二曰知想。何故名曰洪音。住于梵天磬咳出聲。聞?dòng)谌�千。知想者�?dú)處閑居坐山樹(shù)下。三昧正受牧牛羊人擔(dān)薪負(fù)草。各相謂言。此已命過(guò)共阇維之。知想從三昧起入城分衛(wèi)(出弊魔試目連經(jīng)又出中阿含經(jīng)第二十七卷)

　　鬼得他心害怨女人十一

　　曾有一女人。為餓鬼所持。即以咒術(shù)而問(wèn)鬼言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。我亦五百世中。斷其命根。若彼能舍舊怨之心。我亦能舍。爾時(shí)女人作如是言。我今已舍怨心。鬼觀(guān)女人雖口言舍。而心不放。即斷其命(出抄毗婆沙經(jīng)第八卷)

　　波旬?huà)乒涛氖馐��?/p>

　　魔設(shè)供膳�；�作四萬(wàn)比丘。著垢弊敗衣執(zhí)持破缽。胸背悉露面貌丑惡。跛蹇痤僂心懷遑懅。受種種食。文殊令諸化人缽食常滿(mǎn)。揣食在口饐不得納。身體不安自然躄地問(wèn)于魔言。比丘何故不食。魔曰。是欲死矣。文殊曰。無(wú)毒之人豈復(fù)行垢毒耶。有淫怒癡人是則為毒。因?yàn)檎f(shuō)法我無(wú)是毒。五百諸天從魔來(lái)者。發(fā)菩提心(出文殊現(xiàn)寶藏經(jīng)下卷)

　　餓鬼請(qǐng)問(wèn)目連所因得苦十三

　　目連至恒河邊。見(jiàn)五百餓鬼群來(lái)趣水有守水鬼。鐵杖驅(qū)逐令不得近。于是諸鬼逕詣目連。禮目連足各問(wèn)其罪。一鬼曰。我受此身�；紵峥�。先聞恒河水清且涼。歡喜趣之沸熱壞身。試飲一口。五藏?zé)鳡�臭不可當(dāng)。何因緣故受如此罪。目連曰。汝先世時(shí)作相師。相人吉兇。少實(shí)多虛�；驓Щ蜃u(yù)。自稱(chēng)審諦以動(dòng)人心。詐惑欺誑以求財(cái)利。迷惑眾生失如意事

　　復(fù)有一鬼言。我常為大狗利牙赤白來(lái)啖我肉遺有骨在。風(fēng)來(lái)吹起。肉續(xù)復(fù)生。狗復(fù)來(lái)啖。此苦何因。目連答言。汝前世時(shí)作天祠主。常教眾生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉償之

　　復(fù)有一鬼言。我常身上有糞周遍涂漫。亦復(fù)啖之。是罪何因。目連答曰。汝前世時(shí)作婆羅門(mén)。惡邪不信。道人乞食取缽盛滿(mǎn)糞以飯著上持與道人。道人持還以手食飯。糞污其手。是故今日受如此罪

　　復(fù)有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手腳其細(xì)如針。不得飲食。何因此苦。目連答言。汝前世時(shí)作聚落主。自恃豪貴。飲食縱橫輕欺余人。奪其飲食饑?yán)П娚?/p>

　　復(fù)有一鬼言。我常趣溷欲啖食糞。有大群鬼捉杖驅(qū)我不得近廁。中爛臭饑?yán)�無(wú)賴(lài)。何因如此。目連答言。汝前世時(shí)作佛圖主。有諸白衣供養(yǎng)眾僧供辦食具。汝以粗供設(shè)客僧。細(xì)者自食

　　復(fù)有一鬼言。我身上遍滿(mǎn)生舌。斧來(lái)斫舌。斷續(xù)復(fù)生如此不已。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)作道人。眾僧差作蜜漿。石蜜塊大難消。以斧斫之。盜心啖一口。以是因緣故還斫舌也

　　復(fù)有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸直入我口。入腹五藏?zé)鳡�。出還復(fù)入。何因故受此罪。目連答言。汝前世時(shí)作沙彌。行果瓜子到其師所。敬其師故偏心多與實(shí)長(zhǎng)七枚

　　復(fù)有一鬼言。常有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉(zhuǎn)身體燋爛。何因故爾。目連答曰。汝前世時(shí)。與眾僧作餅。盜心取兩幡俠兩腋底

　　復(fù)有一餓鬼言。我丸極大如甕。行時(shí)擔(dān)著肩上。住則坐上進(jìn)止患苦。何因故爾。目連答曰。汝前世時(shí)作市令。常以輕秤小斗與。重秤大斗取。常自欲得大利于己侵克余人

　　復(fù)有一鬼言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無(wú)有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)恒作魁膾。弟子若殺罪人時(shí)。汝常有歡喜心。以繩著結(jié)挽之

　　復(fù)有一鬼言。我常有熱鐵針。入出我身受苦無(wú)賴(lài)。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)作調(diào)馬師�；蜃髡{(diào)象。馬難制。汝以鐵針刺腳。又時(shí)牛遲亦以針刺。復(fù)有一鬼言。我身常有火出燃懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)作國(guó)王夫人。更一夫人王甚幸愛(ài)。常生妒心伺欲危害。值王臥起去。時(shí)所愛(ài)夫人眠猶未起著衣。即生惡心正值作餅。有熱麻油即以灌其腹。腹?fàn)�即死

　　復(fù)有一鬼言。常有旋風(fēng)回轉(zhuǎn)我身。不得自在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)常作卜師。或時(shí)實(shí)語(yǔ)或時(shí)妄語(yǔ)。迷惑人心不得隨意

　　復(fù)有一鬼言。我身常如塊肉。無(wú)有腳眼耳鼻等。恒為蟲(chóng)鳥(niǎo)所食。罪苦難堪。何因緣故。答言。汝前世時(shí)常與他藥墮他兒胎

　　復(fù)有一鬼言。常有熱鐵籠�；\絡(luò)我身。燋熱懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時(shí)常以羅網(wǎng)掩捕魚(yú)鳥(niǎo)

　　復(fù)有一鬼言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人來(lái)殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。答言。汝前世時(shí)淫犯外色常畏人見(jiàn)。或畏其夫捉縛打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續(xù)

　　復(fù)有一鬼問(wèn)曰。我受此身。肩上常有銅瓶滿(mǎn)中洋銅。手捉一杓取自灌頭。舉體燋爛。如是受苦無(wú)數(shù)無(wú)量。有何罪咎。答言。汝前世時(shí)出家為道。僧典飲食。以一蘇瓶私著余處。有客道人來(lái)者不與之。去已出蘇行與舊僧。此蘇是招提僧物一切有分。此人藏隱雖與不等。由是緣故受此罪也(出雜藏經(jīng))

　　惡鬼見(jiàn)帝釋形稍丑滅十四

　　釋提桓因在普集講堂。與玉女共相娛樂(lè)。是時(shí)有天子白帝釋言。瞿翼當(dāng)知。今有惡鬼在尊座上。今三十三天極懷恚怒鬼轉(zhuǎn)端正顏貌勝常。釋提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼。往至鬼所相去不遠(yuǎn)。自稱(chēng)姓名。吾是釋提桓因諸天之主。惡鬼轉(zhuǎn)丑可惡。稍稍滅(出增一阿含經(jīng)第二十七卷)

　　鬼還鞭其故尸十五

　　昔外國(guó)有人死�；赀�自鞭其尸。傍人問(wèn)曰。是人已死何以復(fù)鞭。報(bào)曰。此是我故身。為我作惡。見(jiàn)經(jīng)戒不讀。偷盜欺詐犯人婦女。不孝父母兄弟。惜財(cái)不肯布施。今死令我墮惡道中。勤苦毒痛不可復(fù)言。是故來(lái)鞭之耳(出譬喻經(jīng))