俱舍論記 第四卷

俱舍論記 第四卷

沙門釋光述

分別根品第二之二

今應思擇至決定俱生者。此下當品大文第二明俱生法。即約俱生辨用。就中。一正明俱起。二廣辨差別就初門中。一明色法俱生。二明四品同起此下第一明色法俱生。將明問起就中。一問。二答。此即問也今應思擇。一切有為如體相不同。生時亦各各別異而生。為有諸法決定俱生又解總為一問。一切有為如體相不同。其生亦各異。于此異體別生有為法中。為有諸法決定俱生有定俱生至此中不說者。就答中。一總答。二別明。此即總答必有諸行決定俱生�？傉f諸法略有五品。所以不說無為。此品明諸法用。所以但明前四品法。就中。色.心界品廣明。更不別顯但辨但生。心所.不相應前來不說。此品廣明。且辨俱生

今先辨色至十事有余根者。此即別答。明色俱生。一切諸色略有二種。一是極微聚即五根五境。二非極微聚即無表色。此中且辨極微聚也。微聚是假。假必依實。實有多小不同。是即約假聚明有實數(shù)也

論曰至隨一不減者。就長行中。一釋頌文。二便明上界。三問答分別。四止諍論就釋頌文中。一正釋。二釋外難。此下正釋。即釋上兩句。于欲界中色聚極細。無聲無根。外山.河等猶八俱生隨一不減。立微聚名。為顯更無細于此者言微聚者。顯細少聚。謂色聚中極少細聚名為微聚。即微是聚也。非是極微名為微聚。又正理第十云。如是眾微展轉和合。定不離者說為微聚(彼論微之聚故名為微聚。各據(jù)一義。亦不相違)應知。微有二種。一色聚微。即極少八事俱生不可減也。此論據(jù)斯說。二極微微。即色極少更不可分。正理據(jù)此說

云何八事者。問

謂四大種至色香味觸者。答。數(shù)可知

無聲有根至處各別故者。釋下兩句。若內無聲有根。諸極微聚有身根聚九事俱生。八事如前外無聲處身為第九。有余眼.耳.鼻.舌根聚十事俱生。九事如前有身根處加眼等一。眼.耳.鼻.舌必不離身依身轉故。顯定有身。眼等四根展轉相望處各別故。顯非同聚

于前諸聚至大種因起者。此別顯加。于前八.九.十等諸聚。若有聲生八增至九。九增至十。十增至十一

以有聲處下通伏難。伏難意云。外聲相顯此即可知。內有根處何得有聲。故今通言以有聲處不離根生。謂有執(zhí)受大種因起。此即正顯不離根聲又解內聲相隱所以偏明。外聲相顯故不別說又解不說外聲影顯可知問于內身中聲若新加至十.十一。何故發(fā)智論云若成就身定成就色.聲觸。又云。身.色.聲.觸界。欲色界成就。無色界不成就。準彼論文。內有情身恒成就聲。如何此論說聲新加解云聲在內身雖定成就相續(xù)不斷。非能總遍一切身分。發(fā)智言成據(jù)一身中相續(xù)不斷。此論言無據(jù)身一分不發(fā)聲處。各據(jù)一義并不相違。故婆沙九十云。身.色.聲.觸界。欲.色界成就。無色界不成就者。問身.色.觸界可爾。聲界云何恒時成就。有作是說。大種合離必生聲界。有情若在欲色界中。大種恒有故常發(fā)聲。評曰。彼不應作是說。若四大種必恒生聲。此所生聲何大種造。若即此造。應多有對色一四大種生。若說余造。余四大種復必生聲。如是展轉有無窮過。應作是說。生欲.色界有情身中多四大種在一身內。有相擊者便發(fā)生聲。不相擊者即無聲起。雖一身中必有聲界。非諸身分皆悉遍發(fā)聲(已上論文)有古德說。身中遍能發(fā)聲。其聲微小。論說無聲。無粗大聲。此解不然。微聚據(jù)體不論小大。此解稍疎。聲若遍身還同婆沙評家所破問舊婆沙一師云。一切四大必不離色.聲。一切欲界色必不離香味。又一師云。一切四大不必有色.聲。一切欲界色不必有香.味。又于此二說何者為正。此論復同何說念法師解云。兩師并非正義。各取少分方可為正。應言一切四大必不離色。不必有聲。一切欲界色必不離香.味。故雜心云。極微在四根十種。應當知身根九。余八。謂是有香味地念法師意以雜心不說有聲。明知此聲非恒成就泰法師解云。念法師若作斯釋。此大謬也。發(fā)智云誰成就聲持。答曰欲.色界又雜心云。無想眾生十八性聲既恒成就。故知婆沙初師一切四大必不離色.聲一切欲界色必不離香.味是其正義。然雜心.俱舍頌不說聲者。以聲因大種相擊故生。非如色等恒時有故。故俱舍別加。雜心略而不說。泰法師意說聲既恒成。明知一切四大必不離聲今詳二德互有是非。念法師解兩師俱是不正。各取少分。應言一切四大必不離色。不必有聲。一切欲界色必不離香.味。此即是。若言非恒成就聲。此即非。以諸論說聲定成就故。泰法師解若言定成就聲此即是。若言初師為正。一切四大必不離色.聲。此即非。只可定不離色。何得必不離聲。準婆沙評家義。有四大種不離聲。有四大種離聲。何得說言一切四大種必不離聲。若言大種皆遍發(fā)聲。還同婆沙評家所破。故亦非理

若四大種至可得非余者。此下第二釋難。就中。一釋四大種難。二釋造色難。就釋四大難中。一問。二答此即問也。若言四大不相離生。于諸色聚中。堅.濕.暖.動云何隨一可得。非余二大。如金等中唯堅可得如水等中唯濕可得。如炎等中唯暖可得。如空等中唯動可得

于彼聚中至與面合味者。此下第二答。總有三師。此即第一說一切有部師。約用增以釋。于彼聚中體雖俱有用有勝劣。勢用增者隨其所應明了可得。余體非無。如針與籌齊觸身時。針強先覺。籌劣難知。如鹽麨末俱時嘗味。鹽勢先覺。面用難知。正理第五取四大體增為正。廣破用增。故彼論云。如酢和水。良藥和毒。鹽和水等。雖兩數(shù)同而用者有異。如何言色就體說增。此不相違。以酢與水觸微雖等。而味不同。酢味微多。水味微少。故酢微勝還此體增。于諸聚中有味等物體增強故謂是用增。良藥毒等。緣起理門有差別故體類如是。由此雖少而能伏多。非異體類有別用生。故執(zhí)用增是為邪計。又彼論云�；蛉珙悇e品別亦爾。故唯心等就用說增。就體說增。謂諸色法。譬如依多依一成故解云。顯彼色.心差別。如色.心性類別。勝劣品亦應別。謂色即約體有勝劣。心即約用有勝劣。如色依一成。謂但依色。心依多成。謂通依色.心故。彼不應以心例色言唯用增。若作俱舍師救。且如一合酢和一升水。但覺酢味不覺水淡味。明知用增又不可言水中淡味有處有。無處無。成相離過。今說用增甚為正計又難云。正理論師以世親論主。造勝義諦論中敘用增家破遂不認此解。然婆沙一百三十一說。四大種或說體增�；蛘f用增。然無評家。俱舍同用增。正理同體增。是即用增是自宗義。豈不能救。便破自宗

云何于彼知亦有余者。復征。既言余體非無。云何于彼聚中知亦有余三大

由有攝熟長持業(yè)故者。通釋。約業(yè)證有。由色聚中有水攝.火熟.風長.地持。四種業(yè)用。明知四大體遍諸聚。故婆沙一百三十一云。問云何得知此四大種恒不相離。答自相.作業(yè)一切聚中皆可得故。謂堅聚中地界自相現(xiàn)可得故。有義極成。于此聚中若無水界金.銀.錫等應不可銷。又水若無彼應分散。若無火界石等相擊火不應生。又火若無無能成熟彼應腐敗。若無風界應無動搖。又若無風應無增長于濕聚中水界自相現(xiàn)可得故。有義極成。于此聚中若無地界至嚴寒位應不成冰。又地界無船等應沒。若無火界應無暖時。又火若無彼應腐敗。若無風界應不動搖。又風若無應無增長于暖聚中火界自相現(xiàn)可得故。有義極成。于此聚中若無地界燈燭等焰應不可回。又地若無不應持物。若無水界應不生流。又水若無焰不應聚。若無風界不應動搖又若無風應無增長于動聚中風界自相現(xiàn)可得故。有義極成。于此聚中若無等界觸墻等障應不析回。又地若無應不持物。若無水界應無冷風。又水若無彼應分散。若無火界應無暖風。又火若無彼應腐敗

有說遇緣至用有勝劣者。此即第二說一切有部師。約緣顯有。還據(jù)用增。如金.銀.銅.鐵.堅鞕等物。遇火等緣便有流.濕.暖.動等相。故知彼聚先有水等。如水聚中由極冷故變成凍雪。此凍雪上有干燥用名暖相起。冷.暖雖不相離。而冷用增。冷雖非水是水果故。約果顯因此中言冷。故婆沙云。水風增故冷(已上論文)又如將欲下雨�？罩兴�聚。由極冷故擊出電炎。名暖相起

又如極冷井水便暖。如地獄中苦勝舍劣但言受苦。如三定中樂勝舍劣但言樂受。此約處說。非據(jù)剎那。如打鼓時雖復手鼓俱各出聲。鼓勝。手劣。但言鼓聲

有余師說至界謂種子者。此是第三經(jīng)部師解。有余經(jīng)部師。隨其所應。于此偏增現(xiàn)行色聚中。現(xiàn)行者有體。余不現(xiàn)行但有種子未有體相。故契經(jīng)說。于水聚中有種種界。界謂種子。即是火等種又解隨其所應。于此地.水.火.風偏增現(xiàn)行聚中。現(xiàn)行者有體。余三大不現(xiàn)行者。但有種子功能未有體相。釋經(jīng)如前若依經(jīng)部宗。俱生有二。一種子俱生。二現(xiàn)行俱生。種子俱生者。謂體未現(xiàn)行。但有能生因種功能。據(jù)此義邊說種子俱生。如諸色聚若遇緣時。隨其所應即有地.水.火.風.色.香.味.觸等現(xiàn)行。明知彼聚先有種子�，F(xiàn)行俱生者。謂體現(xiàn)行事相顯了。據(jù)此義邊說�，F(xiàn)行俱生如色聚中地.水.火.風.色.香.味.觸等。隨其所應。或一現(xiàn)行�；蚨�俱起。乃至具八。多少不定。以彼宗許有所造色離諸四大。如日光等及孤游香獨行觸等。又許四大或具不具。所以得作斯解。又許一具四大容造多所造色。于俱生中同處不相離。乃至析至一極微處。四大.造色。隨其多少同一處所。更相涉入不相障礙。如眾燈光同于一室。于同一處不相礙中。大種.造色展轉相望。若異性相望即不障礙。若同性相望即相障礙。如國無二王。天唯一日。應知此中若有種子不必有彼現(xiàn)行。若有現(xiàn)行定有種子。隨其所應若內若外辨二俱生�；蚣s現(xiàn)行俱生�；蚣s種子俱生�；蚨�種俱生。當說其相

如何風中知有顯色者。此下第二釋造色難。就中。一問。二答。此即問也。既言外聚必具八微。風中如何知有顯色

此義可信至不相離故者。此即答也。風中有顯。此義但可依教故信。不可比知�；蛩�合香。鼻現(xiàn)可取。香與顯色不相離故。風中有香明知有顯。此即以香證顯雖有黃.黑等風現(xiàn)亦可取。此據(jù)微細清風為問答也問于欲界中色.香.味.觸定不相離。何故此中偏問于色解云恐文繁廣不能具說。色在初故舉初顯后又解清風顯色相相隱難知。所以偏問。于余色聚形色.香.味觸等相顯故略不論又解隨外所疑即便為問。何必遍舉問若言欲界色.香.味.觸定不相離。何故正理第二有一師釋大云。有說一切色等聚中。具有堅等故名為大。風增聚中闕于色等。火增聚中闕于味等。色界諸聚皆無香.味準彼師釋大。風中闕色.味�；鹪鲋嘘I味.香。是即欲界八微亦有相離。云何此中乃言風中有顯。欲界八微定不相離解云正理有說非是正義又解此說據(jù)顯言闕。據(jù)隱非無。若作斯解亦不相違

前說色界至故不別說者。此即第二便明上界。類釋色界前文具說于色界中香.味并無故。彼無聲有六.七.八。有聲有七.八.九俱生。此可準知。故于頌文不別說也

此中言事至為依處說者。此下第三問答分別。就中。一問。二答。三征。四釋。五難。六通。此即問也

若爾何過者。此即答

二俱有過至有太多失者。此即征也。依體依處。二俱有過。若依體性說者八等便少。由諸微聚不但有顯。亦必有形多微集故。體應有多。雖于光.影.明.暗等中有顯無形。此中且據(jù)形.顯俱說。重.輕二性定隨有一�；瑵�二性亦定有一。冷.饑渴三或有�；驘o。非定有故不言定有。是則所言有太少過。若依十二處說。八等便多由四大種觸處攝故。八應說四。九應說五。十應說六。是則所言有太多失問五境之中。何故唯約色觸難。不約聲.香.味耶解云隨問者疑廣略何定又解于五境中。舉初舉后以顯中間又解色.觸相續(xù)遍欲.色界。故以為問。聲即間絕。香.味唯欲。故略不論

二俱無過至謂能依造色者。此即釋也。應知此中事者。大種依體。造色依處。能造義強故約事說。所造義劣故約處說

若爾大種至一四大種故者。此即難也。若四大種約體說者。事應成多。色.香.味.觸諸所造色。各別依一四大種故并本為五。八應成二十。九應成二十五。十應成三十。若有聲生二十至二十五。二十五三十。三十至三十五

應知此中至類無別故者。此即通也。應知此中大種雖多。但說四者依體類說。諸四大種流類相似無差別故。造色差別故約處說。若依正理第十總有三說。初說同此論。后二說云�；蛭ㄒ荔w亦無有失。由此中說定俱生故。形色等體非決定有。光.明等中則無有故�；蛭ㄒ捞�。然為遮遣多誹謗故。別說大種

多誹謗者�；驈椭r言。大種.造色無別有性�；驈椭r言無別觸處所造色體�；驈椭r言非一切聚皆具一切�；驈椭r言數(shù)不決定。別說大種此謗皆除(解云初說唯依體說。若分形等即有形而非顯。顯而非形。聚各_差別。便非決定故不應分。若總言色決定恒有。乃至輕重分別亦然。四大便定未曾減一故說八等亦無有過第二說唯依處說應唯有四。為遮大多誹謗故。覺天論師及譬喻尊者立四大外無別造色室利邏多說于觸中無所造觸。許余造色。諸經(jīng)部師許有色聚無四大種故言非具。或言定有大種不必具四故言數(shù)不定。今說造色有四別立四大種。四謗皆除。故復偏說)

何用分別至義應思擇者。此即第四止諍。論主勸言。此色俱生�；螂x�；蚝稀；蚨��；蛏�。亦復何定。此非深義。何用分別如是語為。語從欲生。義應思擇

如是已辨至諸行相或得者。此下明四品同起。結問頌答

論曰至是故言或者。心與心所二種相望。必定俱生。闕一不起。三性心所。望彼心王非無差別。就總相說故言定俱。諸行即是色等四法。前第一句必俱二言。流至于此第二句中。謂色.心等諸行生時。必與有為四相俱起言或得者。謂諸行內唯有情法與得俱生。余非情法非與得俱生。顯得不定。是故言或。若依成實論訶利伐摩.及覺天計。無有心所。但有心王。心分位殊假立心所

向言心所至大地法等異者。此下大文第二廣辨差別就中。一明心所有。二辨不相應色.心。界品廣明故不別說就明心所中。一明五地法。二明定俱生。三明相似殊。四明眾名別就第一明五地法中。一總標名數(shù)。二別釋名體。此下第一總標名數(shù)。問及頌答

論曰至且有五品者。心之所有故名心所。應言心所有。略故但言心所。猶如我所。于心所中。廣即更有不定等法。略而言之故言且五

何等為五者。問

一大地法至少煩惱地法者。答。數(shù)可知。若依婆沙四十二說。諸地法。與此論有同。有異。大地法十。大善地法十。小煩惱法十(此三地與此論同)又說大煩惱地法十(同此論下文。開合為異。然婆沙不說惛沈者。順等持故。過失輕故)。又說大不善地法有五。謂無明.惛沈.掉舉.無慚.無愧(解云無明是隨眠性。通一切不善心相應。惛沈障慧勝。掉舉障定勝。以過重故所以別顯。與此論亦開合為異)又立大有覆無記地法有三。謂無明.惛沈.掉舉(解云無明是隨眠性。遍與一切有覆無記心相應。于隨煩惱中。惛沈障慧勝。掉舉障定勝。以過重故所以別顯與此論亦開合為異)又說大無覆無記地法有十。即受等大地法(解云以此十法通一切無覆無記心中可得。故別標顯。與此論亦開合為異)地謂行處至一切心有者。此下第二別釋名體。隨解五地不同。文即為五。就初明大地法中。一釋名。二辨體。此即釋名言大地法者。地謂行處。即是心王。若此心王。是彼心所所行處。即說此心王。為彼心所法地。此即別釋地義。受等十法通一切心。名為大法。此地是大法之地。名為大地。依主釋也。即目心王。此即別釋大地義也。此心所中。若法。是大地家所有。名大地法。第二依主釋也。即目受等十法。謂法恒于一切心有故名大地法。此即別釋大地法也。若但言大即目受等。若言大地即目心王。若言大地法還目受等。此中意取大地法也。正理文大同此論。若依婆沙十六云。問大地法是何義。答大者謂心。如是十法是心起處。大之地故名為大地。大地即法名大地法。有說心名為大。體用勝故。即大是地故名大地。是諸心所所依處故。受等十法。于諸大地遍可得故。名大地法。有說受等十法。遍諸心品故名為大。心是彼地故名大地。受等即是大地所有。名大地法(前兩解與此論異。后一解同此論。文顯可知。大善法等皆有兩重依主釋。準大地法應知)

彼法是何者。此下第二辨體。將明問起

頌曰至遍于一切心者。此即頌答。自古諸德。皆以多義廢立大地法等。各謂指南齊稱第一。并皆費言論不能具述。今依此論。各以一義廢立大地法等。此乃論能。非關人解。西方號為聰明論也。信不虛言。有古德五義廢立。今依此論一義廢立大地法者。謂遍于一切心名大地法。余心所法非遍一切。故不立為大地法也

論曰至和合遍有者。此釋第四句

毗婆沙師傳說如是。所列十法。一切諸心一剎那中和合遍有。論主意朋經(jīng)部非信十法皆有別體。故言傳說

此中受謂至有差別故者。受即標名。三種舉數(shù)。領納前境約用顯體�？嘀^苦受。樂謂樂受。俱非謂舍。三受不同名有差別。雖心.心所領境義邊并應名受。受領強故偏得受名。喻況如前受蘊中說。正理第十云。領愛.非愛.俱相違觸說名為受正理論意約彼觸因以辨受果。受似彼觸領似觸邊名為領觸。此亦如前受蘊中說

想謂于境取差別相者。想謂于境執(zhí)取男.女等種種差別相。能于境中封疆畫界。此是男等非非男等。故名男等。正理云。安立執(zhí)取男.女等境差別相因(解云謂能為因安立女等相。令心心所執(zhí)取女等境差別相。是差別相因)

思謂能令心有造作者。思有勢力能令心王于境運動。有造作用。理實亦令余心所法有所造作。從強說心。故正理云。由有思故。令心于境有動作用。猶如磁石勢力。能令鐵有動用

觸謂根境至能有觸對者。根.識.境三和合而生。舉因以辨。能有作用觸對前境舉業(yè)以明又解能令心等觸對前境。雖心心所對境義邊并應名觸。觸對強故偏得觸名。故入阿毗達摩云。觸謂根.境.識和合生。令心觸境。以能養(yǎng)活心.心所為順樂受等差別有三(解云從強令心。理實亦令心所觸境)若依正理云能為受因。(解云舉果顯因也)欲謂希求所作事業(yè)者。欲謂于境能有希求所作事業(yè)。由有此欲心等趣境。又入阿毗達摩云。欲謂希求所作事業(yè)。隨順精進。謂我當作如是事業(yè)

慧謂于法能有簡擇者。推求名見。決斷名智。簡擇名慧。謂于諸法能有簡擇。約用辨也問慧寧疑俱答正理第十云。若疑相應。全無慧者。云何得有二品推尋。于二品中。差別簡擇。推尋理趣乃成疑故準彼論故應得疑俱�；叟c無明相應。故知亦與疑并

念謂于緣明記不忘者。念之作用于所緣境分明記持。能為后時不忘失因。非謂但念過去境也。故正理云。于境明記。不忘失因說名為念又入阿毗達摩云。念謂令心于境明記。即是不忘已.正.當作諸事業(yè)義(解云彼論從強說心。理實亦令心所)

作意謂能令心警覺者。作動于意故名作意。謂能令心警覺前境。心如睡眠沉沒不行。由作意力警覺取境。理實亦能警覺心所。從強說心。故正理云。諸心.所法依心轉故。但動于意余動亦成。又正理云。引心.心所。令于所緣有所警覺說名作意。此即世間說為留意。雜心。名憶。又入阿毗達摩云。作意謂能令心警覺。即是引心趣境為義。亦是憶持曾受境等

勝解謂能于境印可者。殊勝之解故名勝解。謂能于境。印可審定是事必爾非不如是問若爾者與疑相應如何有勝解解云有耶.無耶前后二心皆能印可故有勝解。又入阿毗達摩云。勝解謂能于境印可。即是令心于所緣境無怯弱義(解云從強令心。亦令心所)正理十一云。勝解別有亦如經(jīng)說。心由勝解印可所緣。謂心起時皆能印境(解云從強說心。謂心所法亦能印境)又正理更敘雜心等師解云。有余師云。勝謂增勝。解謂解脫。此能令心于境無礙自在而轉。如勝戒等(解云令心于境自在為勝。境不能礙故得改易名為解脫。如言勝戒.勝定.勝慧如說由觸故心屬于境。由勝解故心離于境。即斯義也。雜心云解脫者但得脫義闕于勝義譯家謬也)三摩地謂心一境性者。等持力能令心王于一境轉。若無等持。心性掉動不能住境。從強說心。理實亦令諸心所法于一境轉。故正理云。令心無亂取所緣境不流散因。名三摩地言三摩地者。此云等持。即平等持心.心所法。令專一境有所成辨。故婆沙一百四十一云。問何名等持。答平等持心。令專一境有所成辨。故名等持

諸心心所至唯覺慧取者。嘆心.心所行相微細。如文可知。若依義次第。一欲。二作意。三思。四觸。五受。六想。七勝解。八慧。九念。十定。所以頌文不依此說者。顯一剎那同時并起�；蚴艿任屣@染用勝�；鄣任屣@凈用勝。作用類說

如是已說至諸善心有者。此下第二明大善地法。就中。一釋名。二辨體。此即釋名。地義如前故今不解。兩重依主準前大地法釋。恒善心有故名為大

彼法如何者。此下辨體。頌前問起

頌曰至勤唯遍善心者。上三句出體。第四句釋大義。今依此論。一義廢立大善地法十。謂唯遍善心。大地法十雖遍善心。而非唯善心。余心所法非唯善心。亦非遍善心故。皆不名大善地法

論曰至唯遍善心者。釋第四句

此中信者至故名為信者。信謂令心澄凈。理亦能令心所凈。從強說心。由此信珠在心皆得澄凈。故入阿毗達摩解信云。是能除遣心濁穢法。如水清珠置于池內。令濁穢水皆即澄凈。如是信珠在心池內。心諸濁穢皆即除遣(已上論文)有說此信于四諦.三寶.善惡業(yè).異熟果中。現(xiàn)前忍許故名為信。又正理云為欲所依。能資勝解(解云由信彼故希求彼境。信許有境方能印可。此明信因)

不放逸者修諸善法者。謂能修諸善法名不放逸(即放逸相違)

離諸善法復何名修者。問。即諸善法說名為修。離諸善法復何名修

謂此于善至名不放逸者。答。謂由有此不放逸故。于諸善法專注為性。余部經(jīng)言。能守護心。明知有體。理實亦守心所。從強說心

輕安者謂心堪任性者。輕安謂能令心于善有所堪任。故正理云。正作意轉。身.心輕利安適之因。心堪任性說名輕安。又入阿毗達摩云。心堪任性說名輕安。違害惛沈。隨順善法

豈無經(jīng)亦說有身輕安耶者。經(jīng)部難。豈無經(jīng)亦說有身輕安。何故但說心輕安耶。經(jīng)部計身輕安是觸事輕安。觸用風為體。為輕安名通輕觸。故以為難。彼宗心輕安是心所。身輕安是輕觸

雖非無說至應知亦爾者。說一切有部通經(jīng)。經(jīng)雖說有身輕安性。此如身受。受雖心所。若五識相應名身受。若意識相應名心受。應知輕安亦爾。雖是心所。若五識相應名身輕安。若意識相應名心輕安

如何可立此為覺支者。經(jīng)部復難。若五識相應名身輕安。即是有漏。如何可立此為七覺支中。此中難殺難絕

應知此中至身堪任性者。上既難殺。論主依經(jīng)部宗復為好解。應知此經(jīng)中言身輕安者。身堪任性。輕安即是輕安風觸。此觸在身。于諸善法有所堪任。諸師多解。此文。是說一切有部答者。此解謬矣應善思之

復如何說此為覺支者。說一切有部師難經(jīng)部師。此身輕安既是輕觸。還是有漏。復如何說此為覺支

能順覺支至心輕安故者。經(jīng)部通難。此身輕安風雖是有漏。能順覺支心輕安故。名為覺支亦無有失。如何順者。由入定故。身中即有輕安風起。能引覺支心輕安故。此即同時說名能引。由斯相順故名覺支

于余亦見有是說耶者。說一切有部復征經(jīng)部。于余經(jīng)中。亦見有是相順說耶

有如經(jīng)說至得名無失者。經(jīng)部答言有如經(jīng)已下引經(jīng)出例。喜是喜受。順喜法即是與喜相應.俱有等法。皆名喜覺支。嗔謂嗔恚。嗔因緣即是嗔相應.俱有等法。皆名嗔恚蓋�；厶N克性但攝正見。而攝思惟.及正勤者隨順慧故。亦攝思.勤故。身輕觸能順覺支心輕安故。得名覺支亦無有失。正理救云。有作是言。此中既說身輕安故。非唯心所說名輕安。此言非理。受等亦應同此說故。然五識身相應諸受。說名身受。有作是說。設有輕安體非心所。然此中說心所法故。不應說彼。以能隨順覺支體故。亦名覺支。謂身輕安。能引覺支心輕安故。亦見余處。嗔.及嗔因名嗔恚蓋。見.思惟.勤名為慧蘊。雖彼嗔因思惟.及勤非嗔非慧。然順彼故亦得彼名。此亦應爾解云一有作是言下敘經(jīng)部說總非。以受例破。見有身輕安即說輕安非心所。既說有身受應有身受非心所。然有五識相應名身受是心所。亦應五識相應名身輕安是心所。此有何失二有作是說下敘自異說縱破經(jīng)部。設許輕安非是心所。此正辨心所法故不應說彼。三以能隨順下引例自釋。身輕安雖是有漏。五識相應為因。能引無漏覺支心輕安故。是即身輕安是因。心輕安是果。因從果目總名覺支。雖立身輕安是心所不同經(jīng)部。引經(jīng)釋順其文不別若作俱舍師救第一身受難云。輕安之名通非心所。故身輕安得名輕觸。受是領納唯局心所。不得身受通非心所。救第二縱破云。輕安之名通于二種。或是心所�；蚴禽p觸。為簡差別于心所中。說亦何苦。救第三身輕觸是覺支云。我說身輕安觸與入定心輕安。同時能引能順。望彼有力�？傻孟鄰恼f名覺支。汝說身輕安。五識相應唯在散位。引后定心輕安起時。前后隔遠。如何相順可立覺支。如身欲界將入圣道。先起五識。次起生得。次聞。次思。次修。后方入圣。起心輕安時分即遠。如何相順。故不可說為覺支也。論主意朋經(jīng)部。所以此論文中。絕救敘經(jīng)部釋。若依經(jīng)部許有心輕安而無別體。即思差別唯定心有。于散即無。五識相應理即非有。若身輕安是輕安風觸。若說一切有部宗輕安通六識。五識相應唯有漏。唯散位。意識相應通漏.無漏。通定.及散

心平等性至說名為舍者。令心平等性從強說心亦令心所。或心之平等性。無警覺性。如持秤縷。掉舉相違。說名為舍。故入阿毗達摩論云。心平等性說名為舍。舍背非理。及向理故。由此勢力。令心于理.及于非理。無向.無背。平等而住。如持秤縷。又正理云。心平等性說名為舍。掉舉相違。如理所引。令心不越是為舍義

如何可說至二相應起者。難。作意有警覺性。舍無警覺性。如何一心二相應起

豈不前說至難可了知者。引前微細難了以答

有雖難了至而不乖反者。復難。世間諸物。有雖難了由審推度而復可知。此舍.作意最難了知。謂有警覺.及無警覺。二相違背而不乖反一心中起

此有警覺至有何乖反者。釋。若一體之上。說有警覺。說無警覺�？裳怨苑础４俗饕庥芯�覺于舍則無。二既懸殊有何乖反

若爾不應至皆互相應者。復難。雖于一體無彼二用。然性相違。不應同緣一境。若兩性相違同緣一境�；驊�一切貪.嗔等法皆互相應

如是種類至應知亦爾者。引例釋通。如是種類所余受等諸法。種類.作用。各各不同。此一性心中應來。種類之言例同作意及舍。如彼受等各別相應理趣。今于此舍.作意中。各別相應應知亦爾又解今于此一心中。舍.作意二。行別相應應知亦爾。應知心所互相應中。或有行解不同互相隨順一心相應。如受.想等。或有行解不同非互相順非一心起。如貪嗔等。故不可難皆互相應

慚愧二種如后當釋者。指同下釋

二根者謂無貪.無嗔者。于諸境界。無愛染性說名無貪。貪相違也。于情.非情。無恚害性說名無嗔。嗔相違也

無癡善根至大善地法者。三善根中應說無癡。大地法中慧為性故善中不說

言不害者謂無損惱者。心賢善性無損惱他名為不害。能違害也

勤謂令心勇悍為性者。勤謂令心勇悍為性。即勤斷二惡勤修二善無退義也。懈怠相違。故入阿毗達磨云。精進謂于善.不善法。生.滅事中。勇悍為性。即是沉溺生死泥者。能策勵心令速出義。若依正理。于善法中更說欣.厭。彼論意言。頌說二及言兼攝欣.厭。厭謂厭背如緣苦.集。欣謂欣尚如緣滅.道。此二互起。必于一心不得俱生。雖唯是善非遍善心。故大善地法中不別標顯。又入阿毗達磨論云欣謂欣尚。于還滅品。見功德已令心欣慕。隨順修善心有此故欣樂涅槃。與此相應名欣作意。厭謂厭患。于流轉品。見過失已令心厭離。隨順離染心有此故厭惡生.死。與此相應名厭作意

又婆沙二十八云。評曰有別法名厭。非慧。非無貪是心所法與心相應。此說攝在復有所余如是類。諸心所法與心相應。然見蘊說苦集忍智名能厭者。由彼忍智與厭相應故名能厭。非厭自性又婆沙一百九十六評家別說有厭體。與前文同。此厭唯是善。通漏.無漏又婆沙一百四十三亦別立欣.厭。準上諸論欣.厭定有然此論中別不說者。以非恒起�；蚍遣⑸�。故不說為大善地法

如是已說至染污心有者。此下第三明大煩惱地法就中。一釋名。二辨體此即釋名。兩重依主準前應釋。恒染心有故名為大

彼法是何至惛掉恒唯染者。此即辨體。問答可知。有古德五義廢立。今依此論。一義廢立大煩惱地法六。謂恒唯染心名大煩惱地法。恒染。顯遍染心。唯染。顯不通凈。大地法十雖恒染而非唯染。余染心所雖唯染而非恒染。大善地法十.及尋.伺.睡眠.惡作。非恒染亦非唯染。故皆不名大煩惱地法

論曰至無智無顯者。癡謂愚癡于所知境障如理解。無辨了相說名愚癡。照矚名明。審決名智。彰了名顯。此三皆是慧之別名。癡無明等故名為無。即是無癡所對除法又解欲.色.無色。如其次第名無明等又解過.現(xiàn).未來。如其次第名無明等又解如其次第障見.修.無學道名無明等

逸謂放逸至所對治法者。逸謂放逸。不修諸善恐濫無記。故言是修諸善即不放逸所對治法。又正理云。于專己利棄舍縱情。名為放逸

怠謂懈怠至勤所對治者。怠謂懈怠。于諸善法心不勇悍。是前所說勤所對治。又正理云。怠謂懈怠。于善事業(yè)闕減勝能。于惡事業(yè)順成勇悍。無明等流名為懈怠。由此說為鄙劣勤性。勤習鄙穢故名懈怠

不信者謂至信所對治者�？芍�

惛謂惛沉至是名惛沈者。引本論證。身.心重性。無堪任性。惛沈性故名惛沈。惛謂惛昧。沈謂沉重義也。正理論云。輕安所治

此是心所如何名身者。問。身是色聚。此惛沈是心所。如何名身

如身受言故亦無失者。答。如受。五識相應依身起故。名身受。意識相應。依心起故名心受。惛沈言身故亦無失

掉謂掉舉令心不靜者。理實亦能令心所不靜。從強說心。正理論說。舍所對治

唯有如是至煩惱地法者。結數(shù)

豈不根本至掉舉放逸者。問。本論說十又不說惛沈。今言說六太減太增

天愛汝今至不閑意旨者。答。西方相弄呼為天愛。非能自活天愛得存。汝今但知本論言至不閑意旨

意旨者何者。征

謂失念至謂除前相者。釋。此顯不減過。無癡慧性善中不說。失念等五念等為體。大惑地中亦不說也。故本論說相對四句。如文可知。故念等五大地法攝問大地法十皆通于染。何故本論。于大煩惱地法中。說念等五非受等五解云受.想.思.觸.欲順染偏強。念.定.慧.作意.勝解順凈偏勝�？忠赡畹任宸�。唯凈中有不通染中。為釋此疑是故別翻。若爾。亦應恐疑受等五法唯染中有。于凈品中何故不說解云據(jù)此義邊。于善法中亦應別說。而不說者略而不論�；蚩捎帮@又解念等五法。雖順凈品。于染品中不起即已。起必猛利勝受等五。故偏說之。受等順染據(jù)長時說。今據(jù)猛利。是故別翻若爾。受等于凈品中不起即已。起必猛利勝念等五。于善法中何不別說解云據(jù)此義邊。于善法中亦應別說。而不說者略而不論�；蚩捎帮@又解念等五法偏順凈品。不應起染障善法生。而今障善顯法希寄。如自眷屬忽相違背若爾受等偏順染品。不應起凈障染法生。起善心時障染不生。亦顯法希奇。何故不于善法中說解云據(jù)此義邊。于善法中亦應別說。而不說者略而不論�；蚩捎帮@

有執(zhí)邪等持至與此不同者。敘異說。此非正義。有執(zhí)大地法中邪等持。非即是大煩惱地法中心亂。彼作四句與此四句不同第一句加等持。第二句加心亂第三句除定。第四句可知

又許惛沉至于誰有過者。此顯不增過也。論主責言。汝宗自許惛沈通與諸惑相應。而不說在大煩惱地法中。于誰有過

有作是言至非掉舉行者。法救釋也。惛沈應說大煩惱地法中。而不說者。彼謂惛沈行者速發(fā)等持。非掉舉行。以過輕故而不別說。順等持故

誰惛沈行至不俱行故者。論主難。二既同時未曾別起。如何可說二行不同

雖爾應知隨增說行者。法救釋。二雖俱起行有增.微。隨增說行。亦有何過

雖知說行至唯六義成者。論主復難。雖知說行隨用偏增。而依有體建立地法。故此大煩惱地法唯六義成

此唯遍染心俱起非余故者。釋恒唯染。此六唯染非余凈心遍染心。顯染俱起俱起即顯并生

如是已說至不善心有者。此下第四明大不善地法就中。一釋名。二辨體。此即釋名。兩重依主釋亦準前釋。恒遍不善故名為大

彼法是何至無慚及無愧者。此下辨體。問答可知。有古德亦以五義廢立大不善地法。一通六識。二通五斷。三并頭起。四唯不善。五唯欲界。若具五義立大不善地法。余心所法不具五義。是故不立。亦費言論不能具述也。今依此論。以一義廢立大不善地法二。謂唯遍不善心。泰法師解云。唯簡大地十。遍不善心簡余三十四數(shù)。此解不然。如大煩惱地法六。尋.伺二。此八既遍不善心。云何將遍不善以簡。應以唯不善以簡同大地十。又大善地法十。少惑中謟.誑.憍。及睡眠.惡作.貪.慢.疑。此十八應以二義簡。遍不善言。但應簡忿.覆.慳.嫉.惱.害.恨.及嗔。非是法師不達此應誤耳今解云大地法十。大煩惱地法六。及尋.伺二。此十八法雖遍不善心。而非唯不善。忿.覆.慳.嫉.惱.害.恨.及嗔。此八雖唯不善而非遍不善。余大善地法十。少惑中諂.誑.憍。及地外睡眠.惡作.貪.慢.疑。此十八法非唯不善。亦非遍不善故。皆不名大不善地法。作斯解釋可無妨矣

論曰至如后當辨者。指同下釋如是已說至染污心俱者。此下第五明少煩惱地法。一釋名。二辨體。此即釋名。兩重依主亦準前釋

彼法是何至小煩惱地法者。此下辨體。有古德亦以五義廢立少煩惱地法。一不通六識。二不通五斷。三不通三性。四不通三界。五別頭起。亦費言論不能具述。若具五義立少煩惱。余心所法不具五義是故不立。今依此論。一義廢立少煩惱地法十。謂唯修所斷。意癡相應。慢.疑二種雖唯意癡非唯修斷。惡作雖唯修斷非唯意癡。余心所法非唯修所斷。亦非唯意癡故。皆不名小煩惱地法

論曰至當廣分別者。就長行中。一釋小指下。二總結顯余。此即釋小指同下解。忿等十法名如是類若依正理第十一釋頌類云。類言為攝不忍.不樂.憤發(fā)等義(淮彼論于小惑中更說有不忍等)又法蘊足論第九雜事品中。更說有眾多小煩惱名。可有五六行。不能具述問諸論具說何故此論不言解云諸論既別各立異名。論其體性。皆是此論忿等十攝。且如正理不忍.不樂。于嫉中攝。憤發(fā)忿中以收。法蘊足論眾多異名。隨其所應皆此十攝又解隨煩惱名眾多差別�；蚨嗷蛏�。頭數(shù)何定�；蛘f十種且據(jù)顯相以論�；蚋�說多隨事別說。余論既說眾多不可限其頭數(shù)

如是已說至尋伺等法者。此即總結顯余不定。不入五地名為不定。不定所依名不定地。不定地家法名不定地法等者等取貪.嗔.慢.疑。此不定地法。因解五地文便兼明若依婆沙。于不定中更說有怖。故婆沙四十五云。睡眠.惡作.怖.及尋.伺心。又婆沙七十五云評曰應作是說。此所起中應別說怖。所以者何。有別心所與心相應是怖自性。此即攝在復有所余如是類法。與心相應心所法內。非諸煩惱(彼論復說怖唯欲界。上界言怖于厭說怖)又婆沙七十五云。問若爾厭.怖有何差別。答名即差別。謂彼名厭。此名怖。尊者世友作如是說。怖唯欲界。厭通三界。復作是說怖在煩惱品。厭在善品。復作是說怖通染污.無覆無記。厭唯是善。大德說曰。于衰事深心疑慮欲得遠離。說名為怖。已得遠離深心憎惡。說名為厭。如是名為怖.厭差別(雖有四說然無評家)問準上婆沙文別說有怖。何故此論不說解云此論據(jù)顯故于不定但說八種。不說怖也�；蚩�。等中亦攝�；蚩�。論意各別問諸心所法相對翻名。何故于中有翻.不翻解云詳諸經(jīng).論。心所多少難為一準。多少不定。若總搜括相對廢立便成雜亂。只依此論顯相廢立�？傆兴氖�六種。謂大地法十至不定有八。于四十六中。如大地法十.尋.伺.睡眠.惡作以通三性�；蛲ǘ�性故。此十四不別翻名。余三十二中總有二類。一凈品有十。謂信等。二染品有二十二。謂大煩惱地法六。大不善地法二。小煩惱地法十。及貪.嗔.慢.疑。若于染中通五斷遍六識者。即正翻入凈中。若不遍五斷不遍六識者。但可傍翻非正翻也。言通五斷遍六識正翻者�？傆惺�法。謂大煩惱地法六。大不善地法二。及與貪.嗔。大煩惱地法六中翻癡為無癡。無癡即是大地法慧故。于善地中不立無癡。翻放逸為不放逸。翻懈怠為精進。翻不信為信。翻惛沈為輕安。翻掉舉為舍。不善地法二中翻無慚為慚。翻無愧為愧。翻貪為無貪。翻嗔為無嗔。于少惑中。害雖不通五斷非遍六識。而別翻者以過重故。惱亂菩薩障趣菩提。菩薩將證無上菩提。仍起欲.恚.害覺。由斯過重所以別翻。余少惑九及與慢.疑。二義不具。但可傍翻非正翻也。謂余少惑九.及疑。非通五斷非遍六識。慢雖通五斷。而不通六識故不翻也。此十一種但可傍翻者。就中有二。一約等流門翻。二約行相相似門翻。言約等流翻者。謂是本惑等流果故。念.恨.嫉是嗔等流。翻入無嗔。惱是見取等流。翻見取為正見。正見即是大地法中慧數(shù)。所以善中不別立也。覆或是貪等流翻入無貪。或是癡等流。翻入無癡。無癡是慧故善中不別立也。慳.誑.憍是貪等流。翻入無貪。諂是諸見等流。翻五見為正見。正見還是慧數(shù)故善中不立。約等流門但翻得九。慢.疑本惑非是等流。故此二種不別翻也。害雖是嗔等流。過重別翻也。已如前釋。言約行相相似翻者。如忿.恨.嫉.惱�？偱c嗔行相相似。翻入無嗔。覆若貪等流與貪行相相似。翻入無貪。若是癡等流與癡行相相似。翻入無癡。即慧攝也。慳.誑二種與貪行相相似。翻入無貪。諂謂諂曲翻曲即為正直。正直是舍。故品類足第二云。身正直心正直。憍之與慢。憍自傲逸。慢凌蔑他。不敬師長。若不憍慢心便恭敬。敬即是慚翻入慚中。疑謂猶豫不決行相。若能正決即是其慧。翻入慧中。害雖似嗔過重別翻已如前釋

此中應說至決定俱生者。此下大文第二明定俱生就中。一約欲界俱生。二約上界俱生。此下約欲界俱生。頌前問起

頌曰至若有皆增一者。就頌答中。初一句總標顯有尋.伺。次三句明善品俱生。次四句明不善俱生。次兩句明無記俱生。后兩句顯遍增眠

論曰至及無覆無記者。此總標顯心品有五問準前頌文。不善三見與不共無明合說。何故長行余煩惱收解云于頌文中不善三見數(shù)同不共。所以合結。長行五品別分。故彼三見余煩惱攝

然欲界心至至二十三者。此釋初頌。善心俱生其數(shù)可知。于心所中。隨從.自力相對差別成四句者。隨從謂隨他起。自力謂別作頭生第一句隨從非自力。有二十九法。謂大地法十中除慧余九法。大善地法十。大煩惱法六中除無明余五法。大不善地二。及尋.伺.睡眠問若睡眠是隨從非自力者。何故婆沙五十簡纏非結中有復次云。睡眠.惡作雖亦獨立。而不離二準彼論文睡眠是獨立。如何乃言非自力耶解云婆沙據(jù)睡眠不與貪等.忿等相應。與善.無覆無記心相應名獨立。如無明不與貪等忿等相應。名不共無明。今立四句中睡眠非自力起者。據(jù)無別自力起相。如尋.伺等故初句攝又解婆沙此師意說。一切睡眠皆名獨立。此貪等皆名隨從。以于睡位起故。若作斯解第二句攝又解睡通二種。若與貪等相應名隨從。若與善.無覆無記心相應名自力。婆沙但言雖亦獨立。不言不通隨從若作斯解即第三句攝又解是余師義不必須通第二句自力非隨從。有十五法。謂小煩惱地十。及惡作.貪.嗔.慢.疑第三句隨從亦自力。有二法。謂慧.無明�；廴羰俏逡娒�自力。余三性相應名隨從。無明若不與貪等.忿等.惡作相應名自力。若與貪等九惑及忿等十惑。并惡作相應名隨從第四句謂除前說

惡作者何者。問

惡所作體至說為不凈者。答。惡所作之體名惡作。惡作是所緣境。體即正是追悔又解體之言事。惡所作事名為惡作。此即正解惡作。應知此中緣惡作法。心追悔性說名惡作。此即從所緣立名。如緣空解脫門體正是定。說名空者從所緣立名。亦如不凈觀以無貪為體。說為不凈從所緣立名又見世間至說為惡作者。第二解悔名惡作從所依立名。惡作即是追悔所依。謂惡作言顯能依悔。如村邑等皆來集會。此舉所依意顯能依人也又于果體至名宿作業(yè)者。第三解。惡作是因。追悔是果。因惡作事而有追悔故。惡作是因。追悔是果。今言追悔名惡作者。于其果體假立因名。如說此六觸處果。應知名宿作業(yè)因。此亦于果立因名也。六觸所依處即是眼等六根若緣未作事云何名惡作者。難。緣已作事可名惡作。緣未作事云何名惡作于未作事至是我惡作者。釋。于未作事業(yè)亦立作名。如追悔言我先不作如是受戒等事業(yè)是我惡作。此即緣未作事亦名惡作。亦得從境為名何等惡作說名為善者。問謂于善惡至二處而起者。答。謂于善不作于惡作。心追悔性名善惡作。若與此善惡作相違名不善惡作。謂于善作于惡不作。心追悔性。此善.不善二種惡作。各依善.惡二處而起。故婆沙三十七云此中惡作總有四句。一有惡作是善。于不善處起。二有惡作是不善。于善處起。三有惡作是善。于善處起。四有惡作是不善。于不善處起

若于不善至謂尋與伺者。此即第二明不共無明。可知

何等名為不共心品者。問

謂此心品至貪煩惱等者。答。謂此心品唯有無明。無有所余貪等本惑。忿等小惑。及惡作等。故名不共自力起故。若作斯解。不共無明唯見所斷。若貪等.忿等惡作相應無明。皆是相應不名不共。他力起故。若依正理論意解不共無明。不與貪等本惑相應名不共。即是獨頭無明。及忿等.惡作相應無明。皆名不共。若作斯解不共無明通見.修斷。故正理第十一云。是故惡作是不善者唯無明俱。容在不共。忿等亦爾。若依正理解不共。不共無明容有二十一法俱生。又婆沙三十八解不共無明具有兩解。一解意不與貪等忿等相應。自力而起名不共。唯見所斷以修所斷忿等相應。非自力起故。不名不共。第二師解意不與貪等本惑相應皆名不共。應知即是忿等相應.及獨頭起。若作斯解通見.修斷。此論同婆沙前師。正理同婆沙后說。各據(jù)一義釋不共名并無違害應知諸論說不共無明。若說唯見所斷據(jù)前師說若言通見.修所斷者據(jù)后師說

于不善見至或戒禁取者。此下第三明五品中余煩惱等相應。即明不善三見。二十俱生

于四不善至加忿等隨一者。此明四惑.忿等。二十一俱生

不善惡作至第二十一者。此明不善惡作。二十一俱生。不善惡作自力起故。所以不與貪等.忿等相應。唯與無明相應

略說不善至有二十一者。將明無記略結不善四節(jié)煩惱。不善惡作十纏攝故。隨煩惱攝

若于無記至應知如前釋者。此即第四于五品中。明有覆無記心所俱生。能有覆障。或有癡覆故名有覆。以過輕故無勝用記不能感果故名無記

于余無記至并不定尋伺者。此即第五明無覆無記心所俱生。無能障覆或無癡覆故名無覆。無勝用記不能感果故名無記。又正理云。工巧處等諸無記心。似有勇悍。然非稱理而起加行。故無有勤。又非染污故無懈怠。無信.不信類此應知問何故惡作不通無記答正理第十一云。然此惡作通善.不善。不通無記。隨憂行故。離欲貪者不成就故。非無記法有如是事。然有追變我頃何為不消而食。我頃何為不畫此壁。如是等類彼心乃至未觸憂根。但是省察未起惡作。若觸憂根便起惡作。爾時惡作理同憂根。故說惡作有如是相。謂令心戚惡作心品。若離憂根誰令心戚(解云省察是慧)

外方諸師至心所俱起者。前十二是迦濕彌羅諸論師說。今外國諸師說有十三。即是印度國諸師也。故正理論云。有執(zhí)惡作亦通無記。憂如喜根非唯有記。此相應品便有十三心所俱起(此非正義)

應知睡眠至如例應知者。釋下兩句。應知睡眠與前所說五種心品。皆不相違。有皆增一。睡眠通三性者。據(jù)有夢說。若無夢時唯是無記

已說欲界至上兼除伺等者。此下第二約上界明。結問頌答

論曰至如欲界說者。釋上兩句定所滋潤無嗔等惑不善法。故無不善。無憂根故無惡作。無叚食故無睡眠。余如欲界

中間靜慮至如前具有者。釋不兩句。上地漸細漸離災患故。中定除尋。上兼除伺。二定已上無眾相依王臣等別亦無諂.誑。余皆如前具有

經(jīng)說諂誑至令還問佛者。引經(jīng)證成。經(jīng)說。諂誑始從欲界至初定梵天。由有王.臣尊.卑差別。更相接事眾相依故。故有諂.誑。二定已上乃至有頂。無王.臣等尊.卑差別。無有諂.誑。所以得知初定有諂.誑者。如佛昔在室羅筏城住誓多林。時有苾芻名曰馬勝。是阿羅漢。作是思惟。諸四大種。當于何位盡滅無余。為欲知故入勝等持。即以定心于誓多林沒。于四大王眾天出。從定而起問彼天眾。諸四大種。當于何位盡滅無余。答曰不知。如是欲界六天展轉。相推乃至他化自在天所。彼復仰推梵眾。欲往梵世入勝等持。復以定心自在宮沒。梵眾天出。從定而起還作上問。梵眾咸曰。我等不知。復推大梵。馬勝苾芻。尋問彼大梵王。時大梵王處自梵眾。忽被馬勝苾芻。問言此欲.色界諸四大種。當于何位盡滅。無余煩惱系縛。梵王不知隨其所應。依四根本靜慮.未至.中間.空處近分。斷第四靜慮煩惱盡時。諸四大種究竟離縛。無余滅位。便矯自嘆顯彼有誑。謟言愧謝顯彼有謟。略述如是。廣如婆沙一百二十九說

問是大梵等有何差別解云梵眾中尊名為大梵。統(tǒng)攝一切皆得自在。能作器世間名作者。能化有情世間名化者。言生者釋前作者重顯作義。謂能生器世間者故名作者。養(yǎng)者已下釋前化者重顯化義。謂能養(yǎng)育有情世間者。是一切有情父故名化者(此是婆沙正理意釋)問馬勝至彼更化身不。至彼一念復容得有幾通果俱解云馬勝運身至彼初定。作彼地化。大梵故得執(zhí)手相牽。若不別化欲界色粗執(zhí)便不得。應知運身及化神境通果。先留化身后起天眼見彼地色�；蚱鹛於�聞彼地聲。二通互起。總而言之。于一念中容二俱起。故婆沙一百五十云。問一念得起幾通果耶。答諸有欲令無留化事天眼.天耳無彼同分者。彼說一念唯起一通果。謂五通隨一。諸有欲令有留化事天眼.天耳無彼同分者。彼說一念得起二通果。謂神境通果.及余四隨一。諸有欲令有留化事天眼.天耳有彼同分。彼說一念得起四通果。謂神境通果.天眼.天耳.及余二隨一。謂他心通.宿住隨念通。境界各別不俱起故。如是說者。應知第二所說為善。以化事可留天眼.天耳必無彼同分。要于同時乃現(xiàn)前故

如是已說至少分差別者。此下大文第三明相似殊。于其體性。實各不同有少相似。故辨差別總有四對。此下明前兩對。頌前問起。就問起中。一總。二別。此即總也

無慚無愧至差別云何者。此即別也。頌曰至唯于欲色有者。就頌答中。上兩句明無慚.無愧。下兩句明愛.敬

論曰至所敵對法者諸功德。謂戒.定等有德者。謂師長等無敬等四總顯不重。于前二境無敬.無崇�；蛴谥T德無敬。于有德者無崇�；蛴谟械抡邿o敬。于諸功德無崇。于前二境無所忌難。無所隨屬。或于諸德無所忌難。于有德者無所隨屬說名無慚。即是敬.慚所敵對法。以敬。慚為體故為諸善士至能生怖故者。此釋無愧罪。謂罪業(yè)。于此罪中。不見能招可怖畏果。說名無愧此中怖言顯非愛果。能生怖故名之為怖

不見怖言至名不見怖者。外難。不見怖言欲顯何義。為見彼罪怖果。而不怖畏名不見怖。為不見彼罪怖果。名不見怖又解為見罪而不怖名不見怖。此問怖屬心。即緣境怯怖。為不見彼罪家怖果名不見怖。此問怖屬境。即所怖果

若爾何失者。論主總答

二俱有過至應顯無明者。外人出過。若見彼罪怖果。而不怖畏名不見怖。應顯智慧。智慧謂邪見。以此邪見撥因果故。故正理云。應顯邪見。若不見彼罪怖畏果。名不見怖。應顯無明。以此無明不見怯怖又解若見罪而不怖。應顯邪見。若不見彼罪家怖果。應顯無明

此言不顯見與不見者。論主答。此不見怖言不顯邪見.及與無明

何所顯耶者。外人復征

此顯有法至說名無愧者。論主答。此顯有法無愧。是隨煩惱。為彼邪見.無明二因。說名無愧。故正理云。能與現(xiàn)行無智.邪智。為鄰近因說名無愧

有余師說至說名無愧者。敘異釋。此師約自.他無恥辨二差別

若爾此二至云何俱起者。難。無慚.無愧.自他別觀云何俱起

不說此二至說為無愧者。余師釋。不說此二無愧.無慚。一時俱起。無慚別觀自無愧別觀他。然有無恥觀自身時用勝說名無慚。爾時觀自身雖亦有無愧。觀自身時用劣故。復有無恥觀他身時。用增說為無愧。爾時觀他身雖有無慚。觀他身時用劣。又正理云。有說獨處造罪無恥。名曰無慚。若處眾中造罪無恥。說為無愧廣如彼釋。婆沙三十四亦廣說二種差別。不能具述

慚愧差別至說名為愧者。便釋慚.愧翻上二釋應知。前說慚.愧。無慚.無愧如后當辨。指此文也

已說無慚至謂除前三相者。此下辨愛.敬差別。愛謂愛樂。體即是信。然泛明愛有其二種。一有染謂貪。二無染謂信。若泛明信亦有二種。一忍許相�；蛎�信可。名異義同。二愿樂相。或名信樂�；蛎�信愛。名異義同。由斯信愛寬狹不同得作四句第一句有信非愛。謂緣苦.集信。忍許苦.集有第一信故名有信。有漏之法非可愛樂。無第二信故名非愛第二句有愛非信。謂諸染污愛。緣妻子等起染污愛。是有第一愛故名有愛。是染污故非信

第三句有通信.愛。謂緣滅道信。忍許滅.道有第一信故名有信。無漏之法是可愛樂。有第二信故名有愛。應知此中緣滅.道信。通攝兩種第四句除前相

有說信者至故愛非信者。敘不正義。此師意說。忍許.愛樂。既不同時。故愛非信

敬謂敬重至緣滅道慚者。此別解敬.慚。慚寬。敬狹。但為兩句第一句有慚非敬。謂緣苦.集慚緣彼苦.集善心起時有慚恥故。所以有慚。有漏之法非可尊重。所以無敬。故緣苦.集慚而非敬也第二句有通慚.敬。謂緣滅.道慚。緣彼滅.道善心起時。有慚恥故有慚。無漏之法可尊重故有敬。故緣滅.道慚。即攝敬故也

有說敬者至故敬非慚者。敘不正義。敬先.慚后。時既不同。敬非慚。正理第十一破此師云。彼師應許無慚恥者能起恭敬。以執(zhí)先起敬時未有慚恥故。應無慚者能起恭敬。若謂敬時已有慚恥。則不應說由敬為先方生慚恥。若謂敬時非無慚恥。然敬非慚。此亦非理。言敬非慚無證因故望所緣境至謂除前三相者。約所緣境辨愛.敬有無四句差別第一句有愛無敬。于妻.子等由貪染故有染污愛。非可尊重所以無敬第二句有敬無愛。于他師等可尊重故有敬。非愿樂故無愛第三句有愛有敬。于自師等可愿樂故有愛。無染污愛可尊重故有敬第四句無愛無敬。除前三相補特迦羅此云數(shù)取趣。數(shù)數(shù)取諸趣也�？偠�言之通于五趣

如是愛敬至無色界無者。約界分別

豈不信慚至無色亦有者。難。愛以信為體。敬以慚為體。大善地法無色亦有。如何言無

愛敬有二至無色界無者。答。若據(jù)緣法愛.敬實通三界。此中意說。緣補特迦羅故不通無色。以欲.色界有色身故。有尊.卑故。相貌顯故�？傻孟嗤�有愛有敬。無色不爾。故在彼無

問若通色界。何故婆沙二十九云。問如是愛.敬于何處有。答三界.五趣雖皆容有。而此中說殊勝愛.敬。唯在欲界人趣非余。唯佛法中有此愛.敬。準婆沙據(jù)別意說。唯在欲界。何故此論通色界耶解云此論據(jù)顯故通色界。婆沙據(jù)殊勝故欲界。各據(jù)一義并不相違

如是已說至心高無所顧者。此明后兩對。初一句明尋.伺第三對。下三句明慢.憍第四對

論曰至細性名伺者。心之粗性名尋。心之細性名伺。于心所中各別有體。與心相應。非體即心。言心粗.細依主釋也

云何此二一心相應者。論主難。尋粗。伺細。性相違故。云何此二一心相應。經(jīng)部不許尋.伺二法一心相應。論主意朋經(jīng)部故為此難

有作是釋至俱有作用者。此下毗婆沙師總有兩釋。此即初師。蘇由水故非釋。蘇由日故非凝。水是凝因。日是釋因。如是一心由有尋故不過細。由有伺故不過粗。尋是粗因。伺是細因。故于一心俱有作用。何理相違

若爾尋伺至體非凝釋者。論主約喻難。如水是凝因。日是釋因。體非凝.釋。亦應尋是粗因。伺是細因。非粗.細體

又粗細性至以別尋伺者。論主又難。夫粗.細性相待而立�；蚣s三界�；蚣s九地。或約九品。差別不同。上.下相形下地名粗。上地名細。乃至有頂望下地為細。望滅定為粗。應有尋.伺又解粗名為上。細名為下。即粗.細相形乃至有頂應有尋.伺。論主敘經(jīng)部計為難。故婆沙五十二云�；蛴袌�(zhí)從欲界乃至有頂皆有尋.伺。如譬喻者。(已上論文)。又諸法中粗.細二性無別體類。不可依之以別尋.伺二種差別。如受領納所顯。想取像所顯。諸心所法皆有別相。此粗.細性總通五蘊。故不可依以別尋.伺

復有釋言至于理何違者。此即第二毗婆沙師釋。行之言因。尋.伺二種是語言因。能發(fā)語言故。因中有二。粗者名尋。細者名伺。于一心中粗.細俱起。何理相違

若有別體類至別相云何者。論主復難。于心所中。若有粗.細二別體類以別尋.伺。理實無違。然無粗.細二別體類。故成違理。上名為粗。下名為細。下準此釋。同一心體類中無容粗.細俱時起故又解同一性體類心.心所中無容細.粗俱時起故。汝毗婆沙師若言尋.伺體類亦有差別。應說體類別相云何

此二體類至顯其別相者。毗婆沙師答。尋.伺體類別相難說。但由上粗下細顯其別相

非由上下至一心相應者。論主復難。非由粗.細能顯尋.伺別相。心.心所法一一類中。據(jù)相待對皆有粗.細。既無別相以簡尋.伺。由是應知。尋.伺二法定不可執(zhí)一心相應

若爾云何至具足五支者。毗婆沙師引經(jīng)反難。若不許彼尋.伺二法一心相應。云何契經(jīng)說初靜慮具足尋.伺喜.樂.及定五支

具五支言至故無有過者。論主通經(jīng)。具足五支言。就于一地前后而說。非一剎那。故無有過。論主意朋經(jīng)部。故順彼解此中絕救

如是已說至無所顧性者。明第四對。慢謂對他稱量德類。心自舉恃凌蔑于他。此中亦應言稱量種姓等。略而不論憍謂染著種姓.色等自法為先。令心傲逸于諸善法無所顧性。故婆沙四十三云。此中憍者謂不方他。但自染著種姓.色.力.財.位.智等心傲逸相。此中慢者。謂方于他種姓.色.力.財.位.智等自舉恃相問慢皆方他以不答方他之言從多分說。故婆沙云。評曰應作是說。非一切慢要方他起。無始時來數(shù)習力故。依自相續(xù)慢亦現(xiàn)行(解云慢.過慢.慢過慢.卑慢。此四方他。我慢.增上慢.邪慢依自相續(xù)起)有余師說至差別之相者。敘余師釋憍。如因酒生欣舉之差別。說名為醉。憍是貪等流果。如是因貪生欣舉之差別。說名為憍。欣舉名寬。憍名即狹。此憍是欣舉之差別也

如是已說至名義差別者。此下大文第四明眾名別如是已說諸心.心所五地法等品類不同。三性心品俱生定量。四對心所異相差別然心.心所下。問起言名想者。或從果為名�；驈囊蛄⒎Q。故言名想

頌曰至相應義有五者。上一句別明心異名。下三句通明心.心所異名

論曰至故名識者。此訓釋異名。梵名質多。此云心。是集起義。謂由心力集起心所及事業(yè)等。故經(jīng)云心能導世間。心能遍攝受。故能集起說名為心。梵云末那。此云意。是思量義。梵云毗若南。此云識。是了別義也

復有釋言至故名為識者。第二說一切有部解。界之言性。凈.不凈性種種差別。行相不同故名為心。即以種種釋心義也。即此心為他作所依止。故名為意。即以所依釋意義也。以作能依止故名為識。即以能依釋識義也

故心意識至而體是一者。結文可知。又婆沙七十二解心.意.識云。或有說者無有差別。復有說者謂名即差別。復次世亦有差別。謂過去名意。未來名心�，F(xiàn)在名識故。復次施設亦有差別。謂界中施設心。處中施設意。蘊中施設識故。復次義亦有差別。謂心是種族義。意是生門義。識是積聚義。復次業(yè)亦有差別。謂遠行是心業(yè)。前行是意業(yè)。續(xù)生是識業(yè)(更有三復次釋業(yè)。不能具述)

如心意識至等和合故者。心.心所法有四異名一名有所依。必托依根故二名有所緣。必杖境起故三名有行相。即于所緣一切諸法。品類差別種種不同。心.心所法。隨緣何法等起行相故。名有行相。謂心.心所法其體明凈。隨對何境。法爾前境皆悉現(xiàn)于心.心所上。此所現(xiàn)者名為行相。即由此現(xiàn)帶境義邊。似前境邊說為能緣。然此行相無有別體。不離心等。即心等攝非是所緣。猶如明鏡對眾色相皆現(xiàn)鏡面。此所現(xiàn)像而非所照。然約像現(xiàn)說鏡能照此亦應然言行相者。謂有境界像貌故名行相又解有所行境家相故名行相又解遷流名行。心等上現(xiàn)名相。即行名相故名行相又解行謂行解如了別等。相謂相貌如影像等。行家相故名為行相。釋此行相廣如前釋四名相應。等和合故

依何義故名等和合者。問。既以等和合釋彼相應。依何義故名等和合

有五義故至各各亦爾者。答。謂心.心所。五義平等相似故說相應一所依平等。謂必同所依根。意識.及相應法有一種依。謂無間滅意根。五識.及相應法各有二依。一同時依止根。二無間滅意根。隨應皆是所依平等。此文欲攝二種所依故。不別言同一所依。諸論中說心.心所法同一依者。且據(jù)別依。故說六識.及相應法各同一依又解所依平等。此顯六識.及相應法各同一依。故解相應因中云。此中同言顯所依一。雖復五識亦依意根。此文且據(jù)同時依說二所緣平等。謂必同所緣境。于所緣中或時緣一�；驈途壎唷ｋS應皆是所緣平等。諸論中說心.心所法同一緣者。且據(jù)別緣一法說也。若不爾者.如無我觀除自相應.俱有通緣一切。此豈同一所緣又解所緣平等。此顯六識.及相應法各同一緣。故諸論中說心.心所法同一所緣。雖復亦有緣多境者。此文且據(jù)緣一境說三行相平等。心.心所法。其體明凈隨緣何境各起行相。或緣一法各一行相。或緣多法各多行相。若一。若多。行相皆各別。隨應皆是行相平等。以多現(xiàn)時各有多相故不言同一行相。諸論中說心.心所法同一行相者。且據(jù)緣一境相似義。理實皆別又解行相平等。此顯心.心所法同緣一境。名同一行相。故諸論說心.心所法。同一行相。雖復行相各別不同。據(jù)相似同故。言同一行相。雖復亦有緣多境時多行相現(xiàn)。各互相望而不相似。此中且約緣一境說四時平等。謂心.心所必定同一剎那時也�；蛲�生.住.滅.及墮一世故。言時平等五事平等。事之言體顯各體一故言事等。于一相應心.心所中。如心體一。諸心所法體亦各一。必無二體一時俱行。此約剎那同時體等。非言前.后異.品數(shù)等。應知此中所依.所緣.行相三種。如前已釋。時義可知故不別釋。事稍難知故偏明也若依五事論。一復次釋相應義云復次同一時分.同一所依.同一行相.同一所緣.同一果.同一等流.同一異熟是相應義

已說心心所至何者是耶者。此下大文第二明不相應行就中。一總標名數(shù)。二別牒解釋。三諸門分別。此即第一總標名數(shù)。結前生下問準前文勢。此中應但結心所法問不相應行。何故此中亦結心耶解云辨心品俱生及異名中。兼明心故故亦結心

頌曰至不相應行者心不相應。簡異心所行。謂行蘊。簡色.心.無為。非行蘊故又解心不相應。簡行蘊中諸心所法。行謂行蘊。簡色.受.想.識.及與無為。非行蘊故二定。謂無想定.滅盡定相謂四相等。謂等取句身.文身類。謂流類即是得等今案此論。心不相應行但有十四。若依正理加和合性。故正理十二云。等者等取句身.文身.及和合性。二論既說不同。無容并是。假興賓主問答研尋俱舍師問云。此和合性如何證知。正理師解云。如破僧時舍和合性。明知別有正理師問云。如我所立別有體性。汝不立者何法中收。俱舍師解云。此和合性眾同分攝正理師難云。凡言同分必依法得。和合同分依何法得。俱舍師解云。依戒而得。謂受戒時得二同分。一和合同分。破僧時舍。二大戒同分。破僧不舍。以成戒故正理師復難云。若依戒得。破僧之時戒既不舍。如何舍彼和合同分。俱舍師解云。諸法不定。何必因彼而得與彼同舍。如因十戒得勤策同分。受大戒時不舍十戒。而舍勤策同分。以得苾芻眾同分故正理師復難云。誰言。受大戒時舍勤策同分。引不極成此中為喻。俱舍師復反詰言。若不舍者。即應一人亦名苾芻。亦名勤策。正理師解云。從強立稱偏名苾芻。以不舍勤策同分。如大戒身中。亦成十戒而名苾芻。俱舍師復引極成喻云。如因戒得持戒同分。遇犯戒緣雖不舍彼戒體。而舍持戒同分。此既極成不應違拒俱舍師復反問彼正理師言。汝立和合性。復依何法得耶。正理師解云。我和合性依戒而得。俱舍師難云。破僧之時戒既不舍。如何舍彼和合性耶正理師解云。如持戒同分受戒時得。后犯戒時非與持戒同舍。還同汝立和合同分。依戒而得。非與戒同舍俱舍師復難云。破僧之時舍和合同分不。正理師答云舍俱舍師復難云。若破僧時不舍和合同分�？墒箘e舍和合性。破僧之時既舍和合同分。何須別舍和合性耶。由斯理證故知同分攝和合性

其和合性異說不同。故須研究。和合同分。宗必許有。隨何和合法上即有和合同分。所以不別研尋問破僧不和合即是非得攝。何妨僧和合以彼得為體解云夫論其得必有所得。和合無別所得。故體非是得收又解諸法不必皆相翻立。如以凡翻圣凡性是非得。不可以圣翻凡圣性唯得。然諸圣法皆名為圣性若依品類足第一。十三同俱舍。不說非得。然別說有依得.事得.處得。彼論解云。依得云何。謂得所依處。事得云何。謂得諸蘊。處得云何。謂得內外處又云。復有所余如是類法與心不相應法蘊足論第十同品類足論若依雜心。十三同俱舍。不說非得。然說異生性

問諸論不同如何會釋解云。品類足說依.事.處得約法別說。應知即是得中攝也。不說非得即是復有所余不相應攝。即是此論非得所收。雜心說異生性。應知即是非得少分。如變化心是通果少分。雜心略舉一邊。非為盡理又正理解頌中類字。言類者顯余所計度法即前種類。謂有計度離得等有蘊得等性解云余所計度。謂說一切有部中。后代不正義浪作計度。離得等外計有蘊得。處得。界得。退等性。今顯彼計隨其所應即得等攝若作俱舍師救。類言即顯此十四種同流類。故非顯余計

于中且辨至自相續(xù)二滅者。此下第二別牒解釋就中有七。一明得.非得。二明同分。三明無想。四明二定。五明命根。六明四相。七明名等就第一明得.非得中。一明自性。二明差別此即明自性。上兩句正出體。下兩句明所依

論曰至與此相違者。就長行中。初正釋頌。后廣問答。此下釋頌。即釋上兩句。得。獲.成就。義雖是一而依異門。說差別名。故于此文總言一得。于中義別立獲.成就。謂若有法。從來未得.及得已失。俱今初得。此法上得。創(chuàng)至生相將成就時名獲。若流至現(xiàn)得已不失名成就。獲時不名成就。成就時不名獲。設有文言得至生相名成就者。于彼獲中。說成就故。設有文言得至現(xiàn)在名為獲者。于成就中說彼獲故。如是名為獲.成就別。應知。若于彼法有獲定有成就。得至生相。決定流入現(xiàn)在世故。自有于法有成就無獲。如非想見惑。無始來成無初得故問于成位中。得至生相為名獲。為名成就解云。非初得故不名獲。未至現(xiàn)在不名成就。但可說言前后俱得古德皆云。成通新.舊。獲據(jù)新論。是獲皆成。有成非獲者。不然。辨二差別如前具說。前文言得。后文言獲。名異義同應知。非得與此相違者。謂若有法。先未曾失。及重得已。但今初失。此法非得創(chuàng)至生相。將不成時說名不獲。若流至現(xiàn)在名不成就。不獲時未名不成就。不成就時不名不獲。設有文言非得至生相名不成就者。于不獲中說不成就設有文言非得至現(xiàn)在名不獲者。于不成就中說不獲故。應知若于彼法。說有不獲定有不成就。非得至生相。決定流入現(xiàn)在世故。自有于彼法有不成就無不獲。如無生智。以于彼智無初非得故問于不成位。非得至生相。為名不獲。為名不成就解云。非是初非得故不名不獲。未至現(xiàn)在故不名不成就。但可說言前后非得。應知。此中獲與不獲。據(jù)得.非得初至生相。成與不成。據(jù)得.非得流至現(xiàn)在相續(xù)已去又正理十二。釋此四種差別云。得有二種。謂先未得。及先已得。先未得得說名為獲。先已得得說名成就。應知非得與此相違。謂先未得。及得已失。未得非得說名不獲。已失非得名不成就。故說異生性名不獲圣法解云。正理論意。但據(jù)從來未得。今時創(chuàng)得名獲。即未得法上非得名不獲。若已曾得。設令因退今時重得。但名成就以重得故。即用已失法上非得。名不成就正理若作斯解。而得.舍成就不成就。四句相違�；蚩伞５�.獲.成就本唯一物。隨作論者寬.狹異門莊嚴于義。不可皆使例同

于何法中有得.非得者。此下釋后半頌。此即問起

于自相續(xù)及二滅中者。此即總答。顯得.非得所依法也。自相續(xù)謂自身。二滅謂擇滅.非擇滅謂有為法至決定如是者。此下別釋。就別釋中。所依有二。一有為。二無為。此即別解有為。謂有為法中。若墮在自相續(xù)身有得.非得。非他相續(xù)身無有成就他身法故。非屬我故所以不成。若有成就他相續(xù)身。即有趣.身.業(yè)壞。自.他雜亂過故非相續(xù)謂外非情。非是內相續(xù)身故。言非相續(xù)。非非相續(xù)。無有成就非情法故。以非屬我故不成就。若成非情即壞法性。為是有情。為非有情。且有為法決定如是

無為法中至相翻而立故者。別釋無為。就無為中。唯于二滅有得.非得。擇滅是所證法有得.非得。非擇滅礙法不生有得.非得一切已下。證成二滅。念念必有闕緣不生。故諸有情定成無漏非擇滅。先未斷惑今初入圣�？喾ㄈ涛幻�初剎那具縛圣者。以彼身中具成惑故。及余一切未斷三界見.修二惑。具縛異生不成擇滅。除此二種諸余有情皆成擇滅決定已下。別釋虛空無得.非得。虛空非是所證不同擇滅。非能礙法不生不同非擇滅。所以無得.非得

諸有得者至故不別釋者。以理而言。諸有得者亦有非得。義準可知。故于前文但解二滅得。不別釋二滅非得

何緣知有別物名得者。此下廣問答。此即經(jīng)部師問

契經(jīng)說故至乃至廣說者。說一切有部師答。引圣教證得有別體十無學法。謂八支圣道.及正智.正解脫五支。謂五順上分結以之言由。圣者于彼十無學法。由生由得由成就故。已斷五支。乃至廣說。經(jīng)言得成。明知別有實物

若爾非情至亦應成就者。經(jīng)部難

所以者何者。說一切有部征

契經(jīng)說故至乃至廣說者。經(jīng)部引經(jīng)出過。經(jīng)言輪王成就七寶。若成就是假�？裳猿删退�身.非情。汝若言實。于七寶中。若成輪.珠成非情過。若成象.馬.女.主藏.主兵成他相續(xù)過。故婆沙九十三敘譬喻者說云。問彼何故作是執(zhí)。答彼依契經(jīng)故作是執(zhí)。謂契經(jīng)說有轉輪王成就七寶。若成就性是實有者。成就輪寶.神珠寶故應法性壞。所以者何。亦是有情。亦非有情故。成就象寶.及馬寶故復應趣壞。所以者何。亦是傍生。亦是人故。成就女寶故復應身壞。所以者何。亦是男身。亦是女身故。成就主兵.主藏臣故復應業(yè)壞。所以者何。君臣雜故。勿有此失。故成就性定非實有

此中自在至隨樂轉故者。說一切有部通經(jīng)。謂轉輪王。于彼七寶有自在力。隨樂受用。據(jù)自在說名為成就。非別有體

此既自在至知有別物者。經(jīng)部復難。此輪王經(jīng)既言自在說名成就。余經(jīng)成就復由何因知有別物

許有別物有何非理者。說一切有部復問經(jīng)部。復許有別物名得。有何非理

如是非理至是為非理者。經(jīng)部出過。上來約圣言量破。今約現(xiàn).比量破。謂所執(zhí)得。無體可知。如色.聲等五識現(xiàn)取。如貪.嗔等他心智現(xiàn)取。無用可知。如眼.耳等。謂眼.耳等由有見.聞等用。比知有眼等根。得既無用。寧知實有。開現(xiàn).比二量俱不可知。故無容執(zhí)別物名得。是為非理

若謂此得至理不成立者。經(jīng)部縱破。若謂得有作用作法生因。無為不生應無有得又若執(zhí)得為法生因。如所得法�；驎r未得�；驎r已舍�；蛉�界.九地往來轉易�；驈碗x染。如是諸法彼現(xiàn)無得。后若起時當云何生若言雖無法前得生。而有法俱生得為生因者。大生少生復何所作又非情法既無有得。應定不生又具縛異生。煩惱未斷等有九品煩惱生因。生因既等。下.中.上品煩惱現(xiàn)起差別應無。所以者何。得為生因無差別故。既得無別。應不可言上品貪現(xiàn)行名貪行者。非中.下品。嗔等亦爾今此難意。生因既等。不得現(xiàn)起三品不同。隨增說行。汝若救云由余因故。煩惱現(xiàn)起有差別者。即應由彼余因諸法得生。得復何用。故執(zhí)得用作法生因。理不成立

誰言此得作法生因者。說一切有部救云。誰言此得作法生因。而征難我

若爾此得有何作