俱舍論記 第二卷

俱舍論記 第二卷

沙門釋光述

分別界品第一之二

復(fù)次至幾無記者。此下大文第三諸門分別�？傆卸�十二門。分別十八界。所以不約蘊.處分別者。正理第四云。界中具顯根.境.識故。諸門義類易可了知。故今且約十八界辨。由斯蘊.處義類已成此下明初三門。將明問起

頌曰至無記余三種者頌答中。上一句有見.無見門。次一句有對.無對門。下兩句三性門

論曰至說余無見者。謂此色界以可示現(xiàn)在此在彼差別不同。有能示現(xiàn)此.彼言說故名有見。此即言說名見準(zhǔn)余無見若依正理第四�？傆腥�說云。由二義故。一者此色定與見俱故名有見。由色與眼俱時起故。如有伴侶

二者此色可有示現(xiàn)。故名有見�？墒粳F(xiàn)在此在彼別故。如有所緣有說此色于鏡等中。有像可現(xiàn)。故名有見�？墒救绫舜艘酄柟省２豢烧f聲有谷響等。應(yīng)成有見。不俱生故婆沙七十五。及一百二十八。亦有三說。皆同正理。初師以眼名見。觀照色故。第二說。以言為見。能示現(xiàn)故。第三說以像名見。見謂現(xiàn)也問此論何故不具說三解云。隨作論者意樂說故又解。經(jīng)部計。眼無實作用說名為見。根.境.識三和合之時。假名眼見。非實眼見。又無實像色論主意朋經(jīng)部。不言眼見。不言像現(xiàn)。示現(xiàn)名見不違經(jīng)部。故依此說。一解雖同。然意違兩說問雜心第一�；垡嗝�見故。故彼論云。又說。一切界皆可見。慧眼境界故何故此論不說解云。分別法相意存差別。若言慧見。十八皆名有見。無無見者即無差別。論主不說意在于茲�；蚵圆徽�

如是已說至所緣異故者。頌本唯明障礙。長行義便明三有對。對是礙義。礙有二種。一障礙。二拘礙。若障礙有對。是障礙礙。若境界.所緣有對。是拘礙礙。此即標(biāo)章

障礙有對至或二相礙者。據(jù)積集色更相障礙或二相礙。謂手.石相礙。據(jù)顯且言手石。論礙實通十種

境界有對至境界有對者十二界。謂五根.七心界全及法界一分相應(yīng)諸有境法。為色等境之所拘礙故。名境界有對施設(shè)論。即六足中一稱也。大迦多延那造引彼水.陸。晝.夜二對�？芍�畢舍遮。唐言食血肉。鬼之異名室獸摩羅。傍生類也。形如壁[蟲*弓]。小者二丈。大者乃至百尺

所緣有對至于自所緣者。謂心.心所。為自所緣之所拘礙。故名所緣有對

境界所緣復(fù)有何別者。問二差別

若于彼法至名為所緣者。答境界有對。若于彼色等境。此眼.耳等有見.聞等取境功能。即說彼色等。為此眼等境。功能所托名為境界。如人于彼有勝功能。便說彼為我之境界。此約有能。非要起用。故彼同分仍名有對所緣有對。謂心.心所。其性羸劣非境不生。猶如羸人非杖不起。執(zhí)所緣境方起至現(xiàn)�，F(xiàn)謂起彼取果用故。彼所緣于心等名為所緣。此約有緣其用得起。無緣不起。皆名有對。非必起者。故未來心等亦名有對

若境界有對。據(jù)礙取境用。若所緣有對據(jù)礙取果用。如彼同分眼。雖不對境。取果之用任運得生。然彼眼等非所緣有對。故知。礙取境用名境界有對。礙取果用名所緣有對又解。礙體義邊名所緣有對。礙用義邊名境界有對。如彼同分眼體雖恒有無見色能。不名境界有對。以此準(zhǔn)知。境界約用。所緣據(jù)體又解。礙取境用名境界有對。礙緣境用名所緣有對

云何眼等至說名有礙者。此問礙義云何眼等于自境界轉(zhuǎn)時說名有礙。此問境界有對云何眼識等于自所緣轉(zhuǎn)時說名有礙。此問所緣有對此中言自者。五根.五識。各取自境不能取他名自。非不為他緣。意.及意識緣法境故名自。非不能緣他又解。緣十三界名自。非五根.五識取故又解。十八界中。隨所取者即名為自

越彼于余至和會轉(zhuǎn)故者。答謂此眼等緣色等時。越彼色等于余聲等。此眼等不轉(zhuǎn)故。此即拘礙名礙或復(fù)礙者是和會義。謂眼等法于自境界和會轉(zhuǎn)時。于自所緣和會轉(zhuǎn)時。于余聲等而不得起。此和會言還是拘礙名礙

應(yīng)知此中至說余無對者。泛明有對�？傆腥�種。應(yīng)知。此頌中唯就障礙有對而說故。但言十有色有對。極微集成更相障故。由此義準(zhǔn)說余無對又正理第四云。言有色者。謂除無表。余色蘊攝。變礙名色。有變礙義故名有色有說。色者。謂能示現(xiàn)在此彼言。有此彼言故名有色有說。諸色有自體故。名為有色。稱說易故。唯于色體說有色言解言。初解有變礙色用故言有色。第二師有能示現(xiàn)色言故名有色。第三師體即是色故言有色問第二師于十色中。色界可說有示現(xiàn)言。余九不爾。如何可說有示現(xiàn)言。如何言色。解云。余九雖不可見。而亦可說在此.在彼。如言此處有眼.耳等又解。余九相從說故。隨色可得說在此彼

若法境界至謂眼等五根者。約三有對四句差別依毗婆沙。若以寬問狹順后句答。若以狹問廣。順前句答。若互有寬狹四句分別。若寬狹相似如是句答境界有對通心非境。障礙有對通境非心�；ビ袑挭M故成四句七心界.相應(yīng)法界。是第一句。為境拘故是境界有對。非更相礙故非障礙有對色等五境是第二句。更相礙故是障礙有對。非境界拘故非境界有對眼等五根是第三句。為境拘故是境界有對。更相礙故是障礙有對非相應(yīng)法是第四句。非境拘故非境界有對。非更相礙故非障礙有對若將境界望所緣。境界有對寬。所緣有對狹。故此論文。順后句答。所以不將所緣.障礙相對辨者�；ゲ幌鄶z。體無濫故問若據(jù)用相攝。用各不同。若據(jù)體相攝。體即非有境界等別。云何相攝。解云。論用不同實不相攝。以用從體不離體故明相攝也

此中大德至此是所許者鳩摩邏多。此云豪童。是經(jīng)部祖師。于經(jīng)部中造喻鬘論.癡鬘論.顯了論等。經(jīng)部本從說一切有中出。以經(jīng)為量名經(jīng)部。執(zhí)理為量名說一切有部

今此頌意。夫言礙者。為他障礙而不得生。正緣自境如何名礙。且如眼識。欲于色處生。為他聲等礙令不起。為他礙時。應(yīng)知是有對。正緣色時名為無對與此宗不同。論主意朋經(jīng)部。故云此是所許雜心四句文同經(jīng)部。梵本不然。譯者謬矣有古德釋。此頌同說一切有部者。不然

如是已說至故名無記者。此下釋后兩句。三性分別十八界。就中。一明眼等八界。二明余十界此即明眼等八界有善增上可贊置白品中。有惡增上可毀置黑品中。故名有記若非可贊.毀非二品收體不分明故名無記言三性者。一善。二不善。三無記善略有三。一生得。二加行謂聞.思.修。三無漏謂學(xué).無學(xué).勝義。就無漏中前二有為無漏。后一無為無漏善總有七。一生得。二聞。三思。四修。五學(xué)。六無學(xué)。七勝義不善唯一無記有二.一有覆.二無覆

就無覆中有六。一異熟.二威儀。三工巧。四通果。五自性。六勝義。前五有為無記。后一無為無記。并前有覆總有七種于無覆中。此論下文但說勝義若依正理�？傉f二種。有為中立自性無記。無為中立勝義無記今言六種為辨差別。異熟等四所不攝者。皆名自性。為辨差別于有為中開為五種善有七。不善有一。無記有七�？傆惺�五。以此十五種分別十八界言分別者。十八界中五根.香.味.觸。此八唯無記異熟者。通八種。謂異熟五根.香.味.觸

威儀.工巧.通果者。謂香.味.觸自性者。謂長養(yǎng)五根.香.味.觸。及外香.味.觸。于七無記中不通有覆.勝義

有說不能至故名無記者。敘異說。言無記者。不能記異熟果故名無記

若爾無漏應(yīng)唯無記者。論主意存前解故難破后家若言不記異熟名無記者。無漏不能記異熟果。應(yīng)唯無記。若言有為無漏亦有異熟。以擇滅為果。常.無常為異。證得名熟此亦不然。有為無漏或容此釋。無為擇滅既無有果。如何名善。若言為能作因有增上果。有違自宗。設(shè)許不礙取增上果。理亦不然。無記之法亦不障礙。取增上果應(yīng)名有記。若言擇滅體可贊故說為善者。即同前解。重說唐捐

其余十界通善等三者。此即明余十界。就中。一總摽。二別釋。此即總摽

謂七心界至余名無記者。此下別釋。就中。一明七心界。二明法界。三明色.聲此即別明七心界。此七心界皆通三性若別分別。生得者。謂七心界。聞.思.修.學(xué).無.學(xué)者。謂意界.意識界。不善者。謂七心界。有覆者。眼.耳.身.識.意界.意識。異熟.威儀。工巧者。謂七心界。通果者。謂眼.耳識。二通相應(yīng)亦是通果。及意界.意識界。由異熟等攝心盡故。所以不通自性問眼.耳.意.識。及與意根。皆通三性。鼻.舌.身識。不善.無記。此知可并。鼻.舌.身識。起善云何。解云。若泛爾起者。三識非善。若修行者。觀段食等。深生厭離心。能起善三識

法界若是至余名無記者。此即別明法界。于法界中。善有四種。一自性善。謂無貪等三善根.及慚.愧。二相應(yīng)善。謂與自性善相應(yīng)。三等起善。謂無表.得.四相.二定。四勝義善謂擇滅于法界中。不善有三。一自性不善。謂貪等三不善根。及無慚.無愧。二相應(yīng)不善。謂與自性不善相應(yīng)。三等起不善。謂無表.得.四相于法界中除善.不善余名無記此論下文。及毗婆沙。善.不善各說四種。何故此中不善說三。不言勝義解云。勝義不善。體通三性。此中三性分別十八界。所以不說勝義不善。若說勝義。即無差別若別分別。于法界中總有六十四法。謂無表四十六心所法。十四不相應(yīng)。三無為生得者。有三十法。謂無表。大地法十。大善地法十。尋.伺.睡眠.惡作。得四相聞.思者有二十八法。謂無表。大地法十。大善地法十。尋.伺。得.四相修者有三十法。謂無表。大地法十。大善地法十。尋.伺。得.四相.二定學(xué).無學(xué)者有二十八法。謂無表。大地法十。大善地法十。尋.伺。得.四相勝義善者有一法。謂擇滅不善者有四十二法。謂無表。大地法十。大煩惱地法六。大不善地法二。小煩惱地法十。尋.伺.睡眠.惡作.貪.嗔.慢.疑。得.四相有覆者有三十法。謂大地法十。大煩惱地法六。小煩惱中諂.誑.憍.尋.伺.睡眠.貪.慢.疑。得.四相

異熟者有二十一法。謂大地法十。尋.伺.睡眠.得.四相.命根.同分.無想.異熟威儀.工巧者有十八法。謂大地法十。尋.伺.睡眠。得.四相。婆沙.正理各更有一說。睡眠不通威儀.工巧。至十纏中當(dāng)具引釋通果者有十七法。謂大地法十。尋.伺。得.四相自性無記者有十法。謂得.非得.四相.名.句.文.同分。于不相應(yīng)中異熟等四所不攝者。諸余無記皆自性攝。于心所中異熟等四攝無記盡。故自性無記不攝心所法勝義無記者有二法。謂虛空.非擇滅

色界聲界至余是無記者。此即別明色.聲。色.聲二界。若善心力等起身.語表攝是善。若不善心力等起身.語表攝是不善。若無記心力等起身.語表攝是無記。及非等起色.聲皆名無記。以無記色.聲中有非等起故。不別說等起。以實而言。無記心亦能等起身.語表業(yè)若別分別。生得.聞.思者皆通色.聲。以皆能作因等起故。加行故發(fā)業(yè)。如先已說不善者通色.聲有覆者通色.聲。謂初定中有覆修惑等起身.語異熟者謂色威儀.工巧.通果.自性者。皆通色.聲。異熟等四所不攝者。皆名自性無記

已說善等至無色系后三者。此下第四明三界系門。問及頌答

論曰至無所緣故者。欲界十八。色界十四。香.味段食性。彼無段食。故無香.味。又雜心云。彼無揣食性。以身微妙故(已上論文)凡說有識必有所緣。彼無香.味所緣。故無能緣二識。若依宗輪論。大眾部等。色.無色界具六識身

若爾觸界至段食性故者。難。觸界。色界應(yīng)無有觸。段食性故。猶如香.味

彼所有觸非段食性者。通色界觸非段食故觸色界有。香.味唯段食。故下不通上。顯所立因有不成過

若爾香味類亦應(yīng)然者。又難色界有其觸。是觸非段食。何妨有香.味而亦非段食

香味離食至故觸非無者。又通香.味離食無別受用。色離食貪故無香.味。于色界中觸離段食更有別用謂四大種是能造故能持色根。能持衣服.宮殿等用。故觸非無

有余師說至故在彼無者。敘婆沙異說。謂住此欲界。依彼四靜慮現(xiàn)起等至。起天眼見上界色。起天耳聞上界聲輕安謂大善地法中輕安。定中用勝故別標(biāo)名觸與輕安同時故言俱起有殊勝觸。即色界大種。欲界身雖不能取上界觸。以觸身中行故。能攝益身。身在欲界既能見彼地色。聞彼地聲。起彼地觸。是故此三。生彼靜慮猶相隨逐。香.味不爾。故在彼無又解。輕安。謂身輕安。即細滑觸�；蚴禽p觸與二通同時故言俱起能攝益身。雖色.及聲。通欲.色界所引輕安唯是欲界。益欲界身故。以于欲界三種相隨。故生色界亦具三種又解。輕安。謂心所中輕安俱起。謂所起引欲界勝觸與輕安俱起。準(zhǔn)正理論不破。即是婆沙異說然和須蜜。俱舍釋中云是室利邏多解。彼師意說。入定方有輕安。或是輕安風(fēng)。正理不破者。言中不違故不破也

若爾鼻舌至彼無用故者。論主難前師鼻舌二根。色界應(yīng)無。彼無用故。猶如香.味

不爾二根至及莊嚴(yán)身者。前師解。明根有用。顯所立因有不成過。謂舌能起言說用。鼻能莊嚴(yán)身用

若為嚴(yán)身至何用二根者。論主復(fù)難明根無用。顯因極成。嚴(yán)身。起說。依處足能。根非可見何所莊嚴(yán)。依處起言何須根體。故知。二根于彼無用

如無男根至依處亦無者。前師復(fù)救顯根有用。引例證成。如無男根亦無依處。若二根無者依處亦應(yīng)無。既有依處顯根有用雖非有見為有見因。雖非起言為起言因。展轉(zhuǎn)相因根還有用。由有根故依處方生。由依處生嚴(yán)身.起說

于彼可無至離根應(yīng)有者。論主又難于彼色界可無男根依處。彼界無用故。設(shè)男依處。彼界有用。離根應(yīng)有。由無用故。彼界中無。鼻.舌依處。彼有用故離根應(yīng)有。何用二根。根既無用。因還得成

有雖無用至而非無因者。前師又釋論主若言諸根依處不由根生要由見色聞聲等用根方生者。凡有根生非要有用。如處胞胎業(yè)定死者。雖無見色等用。其根亦生。故知根生非要有用伏難云。此根無用。應(yīng)非因生為通伏難故作是言有雖無用而非無因。此總出理問前解二根于彼有用。今言無用。豈不相違。解云。前言有用。有展轉(zhuǎn)疎用。今言無用無親作用。非現(xiàn)嚴(yán)身。非現(xiàn)起說或被難轉(zhuǎn)計

彼從何因得有根起者。論主別征彼色界鼻.舌二根從何因生

于根有愛發(fā)殊勝業(yè)者。前師答于根有愛發(fā)殊勝業(yè)。此業(yè)即是鼻舌根因

若離境愛至鼻舌應(yīng)無者。論主又以理難夫根愛者。擬用取境。由境有愛根愛方生。是知根愛由境愛起。夫離境愛于根定離彼離香.味貪應(yīng)無有鼻.舌。若謂根生非由境愛。雖無香.味愛而有鼻.舌者。或應(yīng)許彼雖無淫觸愛。而有男根愛男根亦生正理論第四非此解云。此中何因作如是執(zhí)。若離境愛。根愛亦無。非根愛無。處愛亦離。根與依處鄰近而生。境界不然如何倒執(zhí)。男根依處于彼不生。即顯男根于彼離愛。既許鼻.舌依處彼生。故知二根彼愛未離。故不應(yīng)執(zhí)彼離根愛未離處愛彼論意說。境望根疎。依處望根親何不以親為證而倒以疎為證。非由境有無故根有無。但由依處有無故足顯根有無若依俱舍師救。應(yīng)問彼言。何故彼無男根依處若謂為無淫觸。是即淫。觸為本。故境證強。非彼依處若謂丑陋于彼不生者。如來陰藏隱密。端嚴(yán)入相好中。何容丑陋又汝前說有諸根生非由有用。但有因力無用亦生。男根于色雖為丑陋。設(shè)許有因于色應(yīng)起。汝若言男根無因非有。我還難汝。鼻.舌無因應(yīng)無。若言男根無境非有。鼻.舌無境彼亦應(yīng)無

若爾便違至不減諸根者。前師出圣教相違若言色界無鼻.舌者。便違經(jīng)說。彼色界中無身支缺不減色根

隨彼諸根至男根應(yīng)有者。論主為通經(jīng)言不減隨其所應(yīng)。若執(zhí)不減。男根應(yīng)有

如是說者至男根非有者。論主正解鼻.舌彼有。但無香.味。以六根愛依內(nèi)身生。非依境界而得現(xiàn)起。由得上定起上界愛愛上界身。故生色界得有鼻.舌。其男根愛依淫觸生。淫觸。色無。男根非有。經(jīng)說為男有余男相或能離染故說為男

故于色界至理得成立者論主結(jié)

無色界系至無色界系者可知

已說界系至唯名有漏者。此即第五有漏.無漏門。后三通二。余十五界唯名有漏。道諦.無為所不攝故。如諸煩惱。以譬喻部。非情五境.無學(xué)身中十五界。非漏所依皆名無漏。雖皆無漏非道諦收。猶如虛空.及非擇滅。是故得為如是比量余文可知

如是已說至后三三余無者。此下第六有尋有伺門。就中。一正分別。二釋妨難此即正分別。問及頌答尋.伺相似于一心中�；蚨�俱起或唯有一。故此偏明。憍.慢雖亦相似亦唯有一。非二俱起。無慚.無愧雖亦相似。亦二俱起。非唯有一。愛.敬亦然。故此不明

論曰至故說唯言者。正理第四彈云。經(jīng)主釋言。以行相粗外門轉(zhuǎn)故。此因非理�，F(xiàn)見。意識內(nèi)門轉(zhuǎn)時。亦常與彼共相應(yīng)故彼彈意�，F(xiàn)見.初定內(nèi)門意識與尋伺俱。即顯外門非為定證欲界及初靜慮。內(nèi)門意識。與尋.伺俱俱舍師救云。一行相粗。是通因。二外門轉(zhuǎn)故。是別因。五識具二。內(nèi)門意識雖無外門轉(zhuǎn)。而有行相粗。故有尋.伺。上地外門意識。雖有外門轉(zhuǎn)。而無行相粗。故無尋.伺

后三謂是至伺相應(yīng)故者。明后三界。法界中有四法。一尋。二.伺。三余相應(yīng)法。四非相應(yīng)法。于此四中。余相應(yīng)法界。及意界。意識界。皆通三品。非相應(yīng)法界。及靜慮中間伺。亦同第三品。尋在第二品收無第二尋。顯無有尋但伺相應(yīng)。顯彼有伺正理論破無第二尋云。設(shè)有第二許相應(yīng)耶。有第二受而不相應(yīng)。無第二言非為定證。彼自解云。尋。一切時無尋唯伺。自體.自體不相應(yīng)故俱舍師救云。設(shè)有同時第二尋。亦許相應(yīng)。然無第二故不相應(yīng)。以受例尋。亦為非理。汝言三受隨一現(xiàn)前余名第二。若據(jù)別義。尋亦同受有第二尋。如善.不善.無記尋。隨一現(xiàn)前。余名第二。誰言無第二。我言無第二者。同時無第二尋。反征正理云。何故自體不與自體相應(yīng)。彼應(yīng)解言。無第二尋故。若作斯解何異我釋。若謂。我言自體.自體不相應(yīng)者。顯尋自體非自相應(yīng)。即難云。雖此尋不與此尋相應(yīng)可與余尋相應(yīng)。彼應(yīng)答言。無第二尋故。若作斯解還同我釋

伺在欲界至應(yīng)名何等者。問于法界尋.及中間伺.余相應(yīng).不相應(yīng)法。隨其所應(yīng)三品所收。如前可知。伺在欲界.初靜慮中。三品不收應(yīng)名何等

此應(yīng)名曰至謂即是伺者。答此應(yīng)名曰無伺唯尋。第四句攝。無第二伺故名無伺。但尋相應(yīng)故言有尋。由此攝法盡故。言有尋伺地有四品法。如文可知。順地作法故。俱句在初。一單第二。俱非第三。一單第四。地中無別無伺唯尋。故此單句第四。所以頌文但說前三。不言第四者。顯宗云。然法少故頌中不說

余十色界至不相應(yīng)故者。五根.五境尋.伺俱無

若五識身至無分別耶者。此即第二釋妨問起若五識身有尋.伺。尋體即是自性分別。如何經(jīng)說無分別耶

頌曰至意諸念為體者。答。上兩句正答言無分別。無二分別。下兩句出二分別體

論曰至三隨念分別者自性是尋尋求動踴。如魚躍水。體即分別名自性分別。若能計度青.黃等別。男.女等差別。名計度分別隨念曾更�；螂S境念。名隨念分別

由五識身至名為無足者。三分別中。五識有一。無二。從多分說名無分別。喻況可知。自性分別五識必有。雖有慧.念而非分別。故正理第四云。五識雖與慧.念相應(yīng)。擇.記用微。故唯取意。又婆沙四十二云。欲界五識身唯有一種。自性分別。雖亦有念而非隨念分別。不能憶念故。雖亦有慧而非推度分別。不能推度故(準(zhǔn)婆沙文隨所更事名為隨念計度。推度名異義同)自性分別至自當(dāng)辨釋者。指同后解六識相應(yīng)諸尋。皆是自性分別問若體唯尋。何故婆沙四十二云。自性分別謂尋.伺。解云。此論從強說故唯說尋。婆沙強.弱并說故通尋.伺或略而不說或舉初顯后或論意不同

余二分別至諸念為體者。問尋性分別。此事可然。于余心所何故念.慧名為分別。非余心所。解云。余心所法非似順尋。唯二似順。故不說余。故正理云。夫分別者。推求行相故說尋為自性分別。簡擇.明記行似順尋。故分別名亦通慧.念問余心所法與尋相應(yīng)。應(yīng)似順尋。何非似順。解云。若據(jù)相應(yīng)同性義邊。皆似順尋若據(jù)似尋順尋分別義邊。即非似順故不說余

散謂非定至計度分別者。所以計度散非定者。婆沙四十二解定中慧非計度分別云。雖亦有慧。而非推度分別。若推度時便出定故又正理云。定中不能計度境故。非定中者。能于所緣。如此如是計度而轉(zhuǎn)。故于此中簡定取散問慧順彼尋。尋通定.散�；垡鄳�(yīng)通。何故計度唯散非定。解云。散慧計度。又順尋強。定慧定伏。順尋非強問依定發(fā)慧。定應(yīng)順慧。如何伏慧令不順尋。解云。簡擇諦等實定順慧若似順尋邊定即制伏問定中尋起定不能伏。如何能伏似順尋慧耶。解云。尋是自性分別。有體即名分別�；鬯祈�?biāo)�起勢力易�?/p>

若定若散至隨念分別者。念通定.散。意識相應(yīng)。故正理云。明記所緣用均等故問念.慧二種俱行似尋。如何彼定伏慧非念。解云。念于定中似順尋強慧。定制不得問若爾念于定強。應(yīng)不通散。解云。夫念作用多順于慧。散慧用勝名為分別。故念順彼名為分別。故四念住雖慧為體。立念住名。以相順故

如是已說至無執(zhí)受余二者。此下第七有緣無緣門。第八執(zhí)受.不執(zhí)受門.結(jié)問頌答于法界中一分有所緣。故言半也

論曰至有所緣等者。緣謂攀緣。心.心所法名能緣。境是所緣。有彼所緣名有所緣。如人有子。心.心所法其性羸劣執(zhí)境方起。猶如羸人非杖不行十八界中至皆無執(zhí)受者。正理論云。頌中及言具含二義。一顯總集。謂八及聲�？偀o執(zhí)受。二顯異門。謂余師說。不離根聲亦有執(zhí)受

所余九界至名無執(zhí)受者。眼等五根住現(xiàn)在世。有彼心.心所法執(zhí)受名有執(zhí)受。去.來不爾名無執(zhí)受問現(xiàn)在五根。若入無心或起意識。即無識執(zhí)受�；蛭遄R間起非識依者。亦無執(zhí)受.如何說現(xiàn)在五根執(zhí)受。解云。現(xiàn)在五根。識不依時亦名執(zhí)受。執(zhí)受類故問去.來五根。亦執(zhí)受類應(yīng)名執(zhí)受。解云�，F(xiàn)在五根容有發(fā)識名有執(zhí)受。去.來五根無容發(fā)識。名無執(zhí)受又解�，F(xiàn)在五根。識不起時非是執(zhí)受。而言執(zhí)受據(jù)識起時。以執(zhí)受義作用顯故。如定.道大種雖不離身亦現(xiàn)在。名無執(zhí)受。五根亦爾。又品類足說。表業(yè)非執(zhí)受。此亦現(xiàn)在不離身故若作前解通彼文言。定.道大種。入定雖有。出定即無。名無執(zhí)受。此論說表屬身執(zhí)受。論意各別或可。品類據(jù)表暫起猶如客寄。名無執(zhí)受。此論業(yè)品據(jù)多時起得與根合。名有執(zhí)受

色香味.觸至而無執(zhí)受者色.香.味.觸住現(xiàn)在世。簡異去.來不離五根。簡異離根。名有執(zhí)受若住現(xiàn)在非不離根.及在過.未。名無執(zhí)受。如現(xiàn)身內(nèi)除與根合發(fā).毛.爪.齒。余非根合發(fā).毛.爪.齒.并大便等。及外非情色.香.味.觸。雖在現(xiàn)在而無執(zhí)受

問此論若說血無執(zhí)受。何故婆沙一百三十八云。問于此身中三十六種諸不凈物。幾有執(zhí)受.幾無執(zhí)受。答發(fā).毛.爪.齒。根有執(zhí)受。余無執(zhí)受。皮.膽.腦.血。生有執(zhí)受.朽無執(zhí)受。骨.肉.筋.脈.心.肺.脾.腎.肝.腸.胃.膜.脂.髓.腦.胲.生.熟二藏。皆有執(zhí)受。膏.膿.痰.飲.洟.唾.淚.汗.屎.尿.塵垢。皆無執(zhí)受準(zhǔn)婆沙文血通二種。何故此論言無執(zhí)受解云。此論據(jù)朽言無執(zhí)受。婆沙亦約生說。故通二種

有執(zhí)受者此言何義者。問

心心所法至名無執(zhí)受者。答心心所法共所執(zhí)持。攝為五根為所依處。攝扶根四境為依處。色等四境若不離根。雖非所依可得言依。而是心等之所親附依與所依。俱名依處名有執(zhí)受。心.心所法與彼依處。損.益展轉(zhuǎn)更相隨故。謂心.心所法起憂.苦損。依處亦損起喜.樂益。依處亦益。依處若得好食等益。心等亦益。得惡食等損。心等亦損。由斯九界名有執(zhí)受即諸世間。于五色根.扶根四境。相雜住中說有覺觸此九眾緣所觸對時能覺苦.樂等故。與此相違名無執(zhí)受正理論云毗婆沙說。若諸色法逼迫斷壞便能生苦。與此相違即能生樂。是己身攝名有執(zhí)受。有余師說。若諸有情執(zhí)為自體。一切處時方便防護茅.灰.火.刺.霜.雹等緣。是已身攝名有執(zhí)受

如是已說至俱非二種者。此下第九大種所造門。第十積集.非積集門可知

尊者覺天至唯大種性者。敘計�？芍�。又正理第五云。譬喻論師作如是說。諸所造色非異大種彼說不然至理定不然者。論主破。非堅.濕等眼等所取。故知堅等非色.聲等。非色.聲等身根所覺。故知。色等非堅.濕等

又契經(jīng)說至皆非大種者。教證。可知

若爾何故至乃至廣說者。覺天。引經(jīng)為難若眼等根非大種者。何故經(jīng)言云何名內(nèi)地界。謂于眼肉團中。若內(nèi)各別堅性堅類。乃至廣說。彼經(jīng)于眼說堅性等。故知。眼根即是堅等。彼經(jīng)即眼名為肉團。肉團是總。堅等是別。別依于總。故言于中為簡非情故言若內(nèi)。諸有情異名為各別。或大小不同名為各別。簡濕性等名為堅性堅.中非一名為堅類�；虼藞孕允怯鄨灶惷麨閳灶�。乃至廣說濕.煗.動性

彼說不離至無相違過者論主通經(jīng)以實眼根別類造色。肉團即是扶根四境。其性各別。世間不了實眼根體。于肉團上立以眼名。此眼肉團�？傉f一切不離眼根大種所造。故彼經(jīng)說不離眼根肉團聚中。有彼所依堅等體性。非言實眼即是堅等

入胎經(jīng)中至差別義成者。論主又別通經(jīng)唯說六界為士夫者。為顯此六初受生時。體用強勝。能成士夫根本事故。以四大是造色所依。空是動所依。心是心所所依。所依勝故別說非唯爾所。廣如瑜伽五十六說。經(jīng)雖說六觸。然更有余心所法。經(jīng)雖說六界。何妨有余所造色。若言說六界即無余造色。經(jīng)亦說六觸。應(yīng)無余心所。亦不應(yīng)執(zhí)心所即心。經(jīng)言想等依止心故。豈心自體還依自耶。又經(jīng)亦說有貪心等。言觸處者。觸之所依故名觸處。即眼等六根。故婆沙七十四云。復(fù)次眼等六處。作觸所依義名六觸處(已上論文)此中引意。取能依觸非所依處

如是已說至非極微故者。可知

如是已說至能燒所稱諍者。此下第十一能斫.所斫門.十二能燒.所燒門。十三能稱.所稱門。結(jié)問頌答

論曰至能斫所斫者。若依婆沙一百四十三云。有作是說是四處能斫四處所斫。有余師說.堅性是能斫。四處是所斫。然無評家。此論同前師又解。說四能斫據(jù)不相離說堅能斫�？梭w以論。各據(jù)一義理并無違。雖復(fù)堅性俱遍能所。據(jù)事用勝說為能斫。事用劣者說為所斫

何法名斫者問豈不有為剎那自滅非能所斫

薪等色聚至如珠寶光者。答理實有為剎那自滅。非能所斫。但先薪等色聚極相逼續(xù)生。斧等異緣分隔薪等。令各續(xù)起令別義邊。此法名斫。非令法滅。故不相違。支分離身。根非有故。根非所斫。以凈妙法故亦非能斫問地獄碎身�；驍嗌叩�。令成多分。分各別行。是即支分離身有根。解云。地獄現(xiàn)相見成多分。理實.諸分皆有身根。斷蛇等身有余勢動。故婆沙十九云。有余師說。諸地獄中。雖解支節(jié)為百千分。而諸分內(nèi)皆有身根。諸分中間有連續(xù)故。如碎杜中.及藕根莖。亦如破苽蔕不相離。若相離者身根即無。非一有情有二身故而世現(xiàn)見。斷諸蟲身為多分已猶行動者。風(fēng)勢所轉(zhuǎn)非有身根問有斷蛇等各別生者。此云何釋。解云是余有情依托生故

如能斫所斫至所稱唯重者。身等色根亦非二事。謂非能燒.所燒。能稱.所稱。以凈妙故。燒身盡時根亦盡者。由彼扶根四境無故根亦隨無。非能燒根聲界。六義總非。不相續(xù)故能燒.所稱。有二諍論。前約世俗不相離說故言四界。后約勝義克體以論唯火能燒。所稱唯重。各據(jù)一義理亦無違。雖復(fù)性火俱遍能所。據(jù)事用勝說為能燒。若用劣者說為所燒

如是已說至剎那唯后三者。此下第十四五類門。就中一總釋五類。二別顯頌?zāi)�。言釋五類者。一異熟生除聲界余十七界少分二所長養(yǎng)。泛明長養(yǎng)有二。一長養(yǎng)用勝。通十八界。二長養(yǎng)體增五根.五境小分。此中據(jù)長養(yǎng)體說三等流。泛明等流有二。一從同類.遍行因生者名等流。據(jù)此義邊十五界全后三小分。二非異熟.長養(yǎng)所攝。然從同類.遍行因生者。名等流據(jù)此義邊。除五色根余十三界小分。雖異熟.長養(yǎng)亦有等流。為辨異門廢總論別。此中據(jù)第二等流說四剎那。泛明剎那有二一剎那滅故。故名剎那。十七界全.一界小分。二不從同類.遍行因生。非等流故名剎那。謂初無漏意.法.意識小分。此中據(jù)第二剎那說五實事。泛明實事有二。一有實體故名為實。十八界全。二體堅實故名為實。唯是無為法界小分。此中據(jù)第二實說應(yīng)知。五類攝十八界體各不同互不相攝。于五類中后四不攝名異熟就后四中后三不攝名長養(yǎng)。就后三中后二不攝名等流。就后二后一不攝名剎那。余名實。此即順釋又解。于五類中前四不攝名實。就前四中前三不攝名剎那。就前三中前二不攝名等流。就前二中前一不攝名長養(yǎng)。余名異熟。此即逆解于五類中且依一相有為.無為義次前后。故說剎那第四.實事第五。若依文次第。順.逆兩釋解亦無有妨又解。于五類中非余四攝名異熟。如是乃至非余四攝名剎那。此即展轉(zhuǎn)相望非互相攝言顯頌?zāi)苷咭允�八界對攝五類。謂內(nèi)五色根。有異熟.長養(yǎng)。不言有等流。故知非等流。實唯法界。不通余十七剎那唯后三。不通余十五義準(zhǔn)。此三。五內(nèi)非有聲無異熟生。既不言無長養(yǎng).等流。義準(zhǔn)知有。上即影取長養(yǎng)。下即影取等流。無實剎那。如前說十八界中既言八無礙明知即是七心.法界此八有等流。亦有異熟。既不言長養(yǎng)。明知非有。五識無實.剎那。意界.意識界無實。皆如前說余謂前說十四界余。即色.香.味.觸。此四各三。謂異熟.長養(yǎng).等流.非實.剎那亦如前說。實唯法界。唯言不通余十七界。法界前在八無礙中。已得二類。今又加實足前為三。后三即是意.法.意識。剎那唯在此后三中。唯言顯剎那不通余十五。法界至此又加一種。足前為四意.及意識。前無礙中各得二種。今又加一足前成三

論曰至無別性故者。眼等五界有異熟。有長養(yǎng)。此眼等五同類因生亦是等流。今顯異門。廢總論別。離異熟.長養(yǎng)外無別性故。所以不說

異熟因所生至昔所造業(yè)者。釋異熟生總有四解第一解言。異熟者異在因。熟在果或異在果。熟在因或異通因.果熟在果或在因或熟通因.果。異在因或在果或異熟。在因或異.熟。在果或異.熟。通因.及果若言即異名熟。持業(yè)釋若言異之熟。依主釋。故名異熟或異熟言。此且總說。未別屬當(dāng)言異熟因者若言異熟即因。持業(yè)釋。若言異熟之因。依主釋異熟因所生果。名異熟生。亦是依主釋。略去因所二字。如言牛車略所駕二字第二解昔所造業(yè)至得果時。起與果用與前異故名異。是能熟故名熟。即異名熟故名異熟。持業(yè)釋果從彼生名異熟生。依主釋。異熟屬因生即屬果第三解。因是善.惡。果是無記。彼所得果與因別類名異。而是所熟名熟。即異是熟故名異熟。即異熟是生名異熟生。持業(yè)釋。異熟.生并屬果第四解。果是異熟如前解。因非異熟言因異熟此于因上假立果名。因從果得名。是有財釋。有異熟故名為異熟。果從彼生名異熟生。依主釋泛舉得名不同。亦有于果立因名。如契經(jīng)云。今六觸處果。應(yīng)知即是昔造業(yè)因。觸所依處名六觸處。即眼等六根此中意取所依六處。不取能依六觸

飲食資助至防援內(nèi)城者。釋所長養(yǎng)長小令大。養(yǎng)瘦令肥。諸有礙法極微所成名所長養(yǎng)。一飲食。二資助。謂涂油等。三睡眠。四等持謂定。此四勝緣是能長養(yǎng)。由緣所益眼等體增。眼等增時名所長養(yǎng)有雜心師說。持戒.梵行亦能長養(yǎng)。論主破言。此唯無損。非別有益所長養(yǎng)體。異熟色劣。無異熟生離所長養(yǎng)。故恒長養(yǎng)護持。長養(yǎng)色勝。有離異熟生。如無眼.耳修得眼.耳。故婆沙云。無異熟生眼離長養(yǎng)眼。如人重人。如壚重壚。長養(yǎng)防護異熟亦爾。然有長養(yǎng)眼離異熟生眼。如從無眼得天眼者問長養(yǎng)通非情不。解云.不通難如谷麥等。雖無飲食.睡眠.等持所益。而有糞等資助所益。如何長養(yǎng)不通非情。解云。若泛言長養(yǎng)亦通非情。糞.水等緣能長養(yǎng)故。此中言長養(yǎng)者。唯是有情勝緣所益。外法非情非勝緣益不名長養(yǎng)

聲有等流至隨欲轉(zhuǎn)故者。聲有二類。無異熟生。夫異熟色任運而起。聲隨欲生故非異熟

若爾不應(yīng)至梵音聲相者。引論難若聲非異熟論不應(yīng)說遠離粗惡語故。感得三十二大士相中梵音聲相

有說聲屬至緣擊發(fā)聲者。答有兩說。此即初師有說。聲屬第三傳故。雖遠展轉(zhuǎn)由彼業(yè)生。不能親感。而非異熟。謂業(yè)為第一傳從業(yè)生大種為第二傳。從大種發(fā)聲為第三傳。理亦應(yīng)有第四.第五傳。而不說者。從異熟大種生聲。尚非異熟。從長養(yǎng)等流生聲。理在不疑故不別說又解應(yīng)立量。即聲非異熟。屬第三傳故。如善惡身受問若聲從業(yè).大種生故。此四大種即是異熟。為是何等異熟大種生此聲耶。解云。先有異熟大種獨住。若相擊時即便生聲。不相擊時但有大種問若爾。應(yīng)有現(xiàn)在大種無所造色。解云。許亦無失。故正理二十。解大種望所造色非俱有因中云。謂有成就諸所造色非四大種�；蛴谐删湍茉齑蠓N非所造色解云。謂圣生無色。成下無漏戒不成能造大。及在欲.色成過.未定共戒不成能造大。在欲第二念已去成過.現(xiàn)戒。非成過去能造大。若有初受別解脫戒。初念有等流四大。懸造未來當(dāng)生無表。彼大種現(xiàn)在成就。所造無表仍住未來。無前得故仍未成就。如是等類。是謂成就大種非所造色準(zhǔn)彼論文。故知。亦有成能造大非所造色問若爾。即與婆沙相違。故婆沙一百三十二云。若成就現(xiàn)在大種。彼現(xiàn)在所造色耶。答如是。設(shè)成就現(xiàn)在所造色。彼現(xiàn)在大種耶。答如是。以非現(xiàn)在大種無果故。亦非現(xiàn)在所造色無因故婆沙既云以非現(xiàn)在大種無果故。明知�，F(xiàn)在大種皆有所造色果無獨住大。解云。論意各別無勞會釋�；蚩梢嗖幌噙`。婆沙從多分說。若不爾者。如受戒時初念懸造未來世戒。豈得成彼未來戒耶問等流大種。懸造當(dāng)戒�？捎鞋F(xiàn)在獨住大種。異熟大種非是懸造。應(yīng)無現(xiàn)在獨住大種。解云。雖義不同。大種類故。等流既容現(xiàn)在獨住。異熟容有。何理能遮。又解現(xiàn)在無有異熟大種。無所造色。前引婆沙極分明故。既言以非現(xiàn)在大種無果故。故知。無有現(xiàn)大獨住。既言以非現(xiàn)在所造色無因故。故知。無有現(xiàn)所造色獨住。應(yīng)知后念無表望現(xiàn)大種。雖無生因。有依因故問若爾即與正理相違。彼論既言。有成就能造大種非所造色。明知。亦有能造大種無所造色。解云。正理論主述異師義。撿尋婆沙上下論文。全無此說。有成就能造大種非所造色此即論意各別。無勞會釋或可。亦不相違。如受戒時初念大種造初念戒。即此大種。復(fù)能懸造未來身中一期無表。理實成此初念大種。亦成現(xiàn)在所造無表。且望未來懸造戒說故。正理言有成就能造大種非所造色。若作此解。與彼正理亦不相違問若言此聲無先獨住異熟大造。是何大種。若謂此大種聲有即有。聲無即無。應(yīng)異熟色斷已更續(xù)。有違宗過。若謂即以造身根等異熟大造。一四大種造二有對色。還有違宗。若謂造身根等異熟大種為緣。擊發(fā)生聲。據(jù)緣義邊說大第二。次后聲起說聲第三。以實此聲隨其所應(yīng)。長養(yǎng).等流大種所造。若作此解。雖無有失。何異第四.第五傳家。既非用彼異熟大造。何須別說第三傳耶解云。異熟大種雖非親能造彼聲界。據(jù)緣生邊。說聲第三亦無有失

有說聲屬至此乃生聲者。此即第二師答有說聲屬第五傳故。雖遠展轉(zhuǎn)由彼業(yè)。生。疎非親感。而非異熟。謂業(yè)為第一傳。從業(yè)所感造身根等異熟大種為第二傳。從此異熟邊復(fù)有造身根等長養(yǎng)大種為第三傳。從此長養(yǎng)色復(fù)起等流大種為第四傳。從此等流方乃生聲為第五傳理亦應(yīng)許有第四傳。而不說者。略而不說

或可。影顯或長養(yǎng)聲雖于一處而有間絕若據(jù)一身諸支節(jié)中。輪環(huán)不絕。說非異熟。其理稍隱。故不說之。若等流聲有全間斷。說非異熟。于理稍顯偏約此明此師意說。長養(yǎng)大種造長養(yǎng)聲。等流四大造等流聲。故許說有第四.第五傳聲非異熟。故非異熟大造故不許有第三傳也。故正理述第二師解云。有余師說。聲非異熟。如何異熟大種所造。故應(yīng)許聲屬第四傳.第五傳故非異熟。謂從業(yè)生異熟大種。從此傳生長養(yǎng)大種此復(fù)傳生等流大種。長養(yǎng)大種發(fā)長養(yǎng)聲。等流大種發(fā)等流聲又解此師別為一解。婆沙一百一十八。亦有第三.第五傳同此論。又婆沙一百二十七云。問諸有情類所發(fā)聲。當(dāng)言何處大種所造。有說。喉邊大種所造。有說。心邊大種所造。有說。臍邊大種所造。評曰�？傉f。此聲一切身支大種所造。若別說者。輕小語聲。應(yīng)言喉邊大種所造。叱吒哮吼號叫等聲。應(yīng)言遍身大種所造�，F(xiàn)見。此等舉身為掉動故

若爾身受至便違正理者。此論雖有兩說論主意存后師。破初師云。若說此聲從業(yè)所生大種生起。屬第三傳故非異熟者。身識相應(yīng)受從業(yè)所生大種生故。謂業(yè)為第一傳。異熟大種為第二傳。由此大種生身受為第三傳。身受。同聲俱第三傳。應(yīng)非異熟。若受。如聲非異熟者。便違正理。以宗說受通異熟故正理救云。此難不然。非諸身受皆因大種。及因業(yè)生大種所發(fā)。亦非一切皆是異熟然諸身受。亦因非業(yè)所生大種及非大種而得生故。謂身受起。要假身.觸.身識等緣。由此亦緣外大種起。非要待業(yè)所感大生。于理無違。故通異熟正理救意云。謂身受生非皆因大種。亦假非大種身.觸.身識等緣。設(shè)有因大種者。又非但因業(yè)生大種。謂亦因非業(yè)等流.長養(yǎng)大種生。設(shè)因業(yè)生大種者。又體非唯是異熟。亦通善.惡等。由此三義不定故通異熟。意救第三傳若作俱舍師破云。汝若言身受從大種.非大種生故。通異熟。聲唯大種生。不通異熟者。色亦唯從大種生。應(yīng)不通異熟汝若言身受從異熟.長養(yǎng).等流大種生。通異熟者。汝亦許聲從此三生。應(yīng)通異熟汝若言身受異熟大種生者。亦非一切皆是異熟。有通善.惡者。我亦非言一切身受。從異熟大種生者。皆是異熟。亦通善.惡。今此中破。且據(jù)身受是異熟者。從業(yè)所生大種生者為難。汝若言聲屬第三傳非異熟者。此第三傳非為定證。為如異熟身受。屬第三傳故。聲是異熟。為如善.惡身受。屬第三傳故。聲非異熟。我以不定出汝過失。言身受不定故通異熟。豈不徒言。竟不救難。故聲非屬第三傳也。初師既破。后師還立又正理論救第三傳云。豈不如從無記大種發(fā)善.惡聲。從有執(zhí)受發(fā)無執(zhí)受。從身境界發(fā)耳境界。如是若從異熟大種發(fā)非異熟。有何相違若作俱舍師破。大種造色理實無定。此異熟大種所發(fā)之聲。既非異熟。為是何等。若是長養(yǎng)。理應(yīng)用彼長養(yǎng)大造。若是等流。理應(yīng)用彼等流大造。有何所以異熟大造

八無礙者至非所長養(yǎng)者。釋第三.第四句前后均等名等。流類相似名流。或果續(xù)因名流諸異熟生雖亦從同類起。為顯別相廢總論別但名異熟。異熟不攝方名等流。據(jù)用長養(yǎng)亦通無色。此約體說故無長養(yǎng)

余謂余四至有等流性者。此釋余三可知

實唯法者至獨名有實者此釋實唯法以此準(zhǔn)。實唯是無為

意法意識至名為法界者。此釋第六句意.法.意識有一剎那。謂初無漏苦法忍品。非等流故名一剎那。此說究竟不從同類因生者名一剎那余有為法無非等流苦忍俱心名意界.意識界。望后名意。望前名意識余俱起法。即相應(yīng)等名為法界初苦忍言顯取現(xiàn)忍。故正理云.此說正現(xiàn)行亦非等流者。問何故但取現(xiàn)忍非取未來。解云�，F(xiàn)行苦忍非是等流其義決定。未來苦忍雖在凡位非是等流。若至圣位住不生者。即是現(xiàn)忍等流果故非是剎那。其義不決問如上忍現(xiàn)行。未來下忍住不生法。非等流攝應(yīng)是剎那。如何但取現(xiàn)忍。解云。苦忍名一剎那。由具二義。一者現(xiàn)行。二者非等流。如不生下忍。雖非等流而闕現(xiàn)行。如苦法智等。雖有現(xiàn)行闕非等流。如不生上忍。二義并闕。余隨所應(yīng)準(zhǔn)此通釋若依正理。五類有兩解。一解同此論。又一解云。復(fù)有余師。此中異說。謂一切法皆有實事有實相故除無為法皆一剎那。速謝滅故除初無漏心.及助伴余有為法。皆是等流十色少分是所長養(yǎng)十七少分是異熟生由此眼等五內(nèi)色根。各有二種。謂所長養(yǎng)。及異熟生。雖有余三。而無別性。義雜亂故所以不說。余皆準(zhǔn)此聲界有二五識亦然意.意識三色等亦爾法界有四除所長養(yǎng)

如是已說至獨俱得非等者。此下第十五得.成就等門獨得。謂兩單句。俱得。謂第三句。非謂第四句。等謂等取成就等。此中總明得.成就。舍.不成。如婆沙具說�？址辈皇觥？倧�(fù)言等問得與成就何別。舍與不成何別。解云各別不同。若法今時創(chuàng)至生相爾時名得。若流至現(xiàn)方名成就。得時不名成就。成就時不名得故正理十二云。豈不盡智于成佛時亦不名得。況滅盡定。以諸菩薩住金剛喻三摩地時名得盡智。得體生時名為得故正理既云得體生時名得。故知。法至生相名得。流至現(xiàn)在方名成就設(shè)有文言法至生相名成就者。于此得中立成就名設(shè)有文言法至現(xiàn)在名得。于成就中立得名故若法先時相續(xù)恒起。今忽遇緣不至生相�，F(xiàn)在猶成爾時名舍。至第二念�，F(xiàn)成法謝方名不成舍時未名不成。不成時不名為舍

如苦法忍至生相。爾時名得圣性不名成就。若流至現(xiàn).名成就圣法不名得如世第一法在現(xiàn)在時名舍異生性。不名不成就。若落謝過去方名不成就不名舍

若正得圣性時.即舍異生性。此即得.舍同時。若成就圣法時。即不成就異生性。此即成.不成同時如是余法準(zhǔn)此應(yīng)思又應(yīng)將成就時名得。將不成就時名舍。故正理五十六云。夫言得.舍。據(jù)將說故。又婆沙一百五十五云。謂諸異生位。乃至增上忍位。于無漏根非舍非得。非滅非起。住世第一法時。于無漏根非舍而得。非滅而起。若諸圣者住苦法智忍。乃至道法智時。于無漏根非舍而得。亦滅亦起。道類智忍時。于無漏根亦舍亦得。亦滅亦起婆沙.正理更有多文不能具述問若得。成就不同時者。何故婆沙一百六十二。云得唯在初。成就通初.后。解云。此據(jù)成就中自辨初.后。非據(jù)得初。以得之時未成就故

有古德言。成通新.舊。得據(jù)新論不成通新.舊。舍據(jù)新論。得時即名成就。舍時即名不成者此解謬矣

論曰至謂除前相者。此明得也謂生欲界胎.卵.濕生漸得眼根。簡異頓得。色根無記非成過.未。起時名得。識通三性。亦有前.后得。識先成故今不名得。雖有生盲.及漸舍眼等。欲界沒還生欲界等。名得眼.不得識。若從二定已上生欲界等中有初心。即名得識.不得眼。若無色沒生欲界等即眼.識俱得。以生欲界等不定故。約漸得眼說又解。略而不論非皆舉盡又解。漸得眼言亦攝此等及從無色沒生上三定時中有初心。必得眼根名得眼。識未起故不名得第二句。生二定等眼識現(xiàn)起。識現(xiàn)起故名得�，F(xiàn)之言正。起之言生。識在生相名為現(xiàn)起。爾時名得。眼先成故不名得及從二定等沒生下欲.初定時中有初心。必得識故名得識。從彼沒。顯正住死有。中有至生相時名生下地。爾時名得也。眼先成故不名得

第三.第四句可知應(yīng)知。生上三地起下眼識。唯是無記故婆沙七十三云。此中眼識依自地眼緣下地色。容有二種謂除染污。緣自地色容有三種。若依上地眼唯無覆無記。善.染污眼識唯生自地容現(xiàn)在前。由此必定系屬生故問生上三定起下三識。是何無記解云。泛借起者。是威儀無記異熟生心非起異地。工巧上界無。泛借下識復(fù)非通果。故知威儀問生上三定起下眼.耳二通。是何無記。解云雜心論主達摩多羅造對法藏論中說。天眼。耳通。是威儀無記。工巧唯欲不通上界。異熟非異地起。變化唯意。既非余三。明知二通定威儀此解不然。違理.教故。如下論云。色界威儀心。二十心中從五心生。謂自界五除通果心能生七心。謂自界四除加行通果。欲界二染污。無色界一染污若言二通。威儀心者。應(yīng)生加行善心。如變化心由定引起。與定相生不與余心相生。二通亦爾。既由定引起還應(yīng)與定相生不生余心若說威儀能生于定。此即不然。違論文故。威儀定不能生加行若言生上三定起下二通。非入于定。隨其所應(yīng)入上三定生得等心亦此不然生上起下。設(shè)許此解。如生欲界三乘無學(xué)起上二通。從何心出。既無煩惱不能出染。身生下地非能起上生得善心。不起異地生得善心。正理有文。如下當(dāng)引。亦不能起異地聞慧。此慧由彼生得導(dǎo)引。既不能起生得善心。故聞慧心亦不能起。不起異地聞慧善心。婆沙有文。亦如下引。假設(shè)得起。聞慧亦不能生。以威儀心不能生加行善心故。修慧既是加行。威儀理亦不生。異熟生心非起異地。變化唯與定心相生。又上威儀不能生欲善及無覆。如廣心說。由斯征責(zé)。故知。彼執(zhí)天眼.耳通是威儀心。理亦不成立又西方德光論師。集真論中說。眼.耳二通。是自性無記非四無記此亦不然。諸論廣心唯說二十心。若言更有自性無記。應(yīng)說有二十一心。故亦非理。今依正解。眼.耳二通四無記中通果無記。應(yīng)知。通果名寬。變化等狹。如非得名寬。異生性等狹。既說二是通果攝。與定相生。即無妨矣問二通若是通果心攝。同化心者。諸論皆說二通變化三世成就。生上三定成下化心。未知。二通為成下不。若說成下。即不應(yīng)言生上三定眼識現(xiàn)起方言得識。若不成下。與彼化心同是通果同是無記。何故成下化心不成二通。解云。生上三定成下二通。是通果故。如成化心。論不說成據(jù)泛借說又解。生上三定不成下二通。通果有二。一在意識。其力強盛生上成下。如變化心。二在五識。其力稍劣不能成下。若系屬自地。依自地發(fā)者。即有三世得。如善習(xí)自地威儀。工巧有三世得諸論說二通。三世得者。據(jù)初定二通說。若生上三定起下異地二通。唯有法俱。如泛借下三識。及威儀心非是善習(xí)。唯法俱得。此論言不成下?lián)�此以說問若生上地不成就下異地二通者。身在欲界離欲界染。應(yīng)亦無有成上異地二通。然論說五通曾修離染得。既有離染得。明知亦有能成異地。何故生上不成下。生下得成上。解云。生下成上易故。成生上成下難故。不成又解。生上三定。下地二通或成.不成。若串習(xí)者即成。若不串習(xí)者不成。以不定故不說成也

等謂若有至謂除前相者。此明成就四句第一句。生上三定。顯定成眼眼識不起。顯不成識第二句。謂生欲界。顯定成識未得.已失。顯不成眼第三句。謂生欲界。顯定成識得眼不失。復(fù)顯成眼

生梵世者。顯眼.及識必定成就生上三定。顯定成眼。正見色言。復(fù)顯成識既言正見色時。明知法現(xiàn)名成

如是眼界至總復(fù)言等者。此下類釋若以眼對色。得有二句。若得色必得眼。以中有蘊必具根故。有得眼不得色。謂生欲界漸得眼根成就亦有二句。若成就眼必成就色。有成就色不成就眼。謂生欲界未得眼根及得已失若將識對色得有四句。有得識不得色。謂生上三定眼識現(xiàn)在前。及上三定沒生欲界.及梵世時。有得色不得識。謂無色沒生上三定俱得。謂無色沒生欲界.及梵世時俱不得。謂除前相

成就有二句。若成就識定成就色。有成就色不成就識。謂生上三定眼識不起。故言得成就等如理應(yīng)思于六.三中且辨初三相望得成。后五種三。得與成就。并互相望。及舍.不成等。皆應(yīng)思擇。廣如婆沙。不能繁述。是故頌復(fù)言等

如是已說至外謂此余者。此下第十六內(nèi)外門泛明內(nèi)外略有三種。故婆沙一百四十八云。然內(nèi)外法差別有三。一相續(xù)內(nèi)外謂在自身名內(nèi)。在他身及非情數(shù)名為外。二處內(nèi)外。謂心.心所所依名內(nèi)。所緣名外。三情.非情內(nèi)外。謂有情數(shù)法名內(nèi)。非情數(shù)法名外今此論中約處內(nèi)外。心名為我。是我依根即名為內(nèi)。故言十二。外謂此余色等六境。非我依故。雖諸根.識亦通所緣。約處以明。所依常定但名為內(nèi)。不據(jù)為境名為外也

我體既無內(nèi)外何有者。問

我執(zhí)依止至故說名外者。答我執(zhí)。謂我見依止。謂心。心與我見相應(yīng)故。名我執(zhí)依止。心是我依假名為我。余心雖非我見相應(yīng)。是彼心類故亦得我名又解。心是我執(zhí)所緣故名我執(zhí)依止。雖諸有漏皆我見緣。以心是勝多執(zhí)為我。余無漏心雖我不緣。是彼心類故亦得我名又解。我執(zhí)有二。一者迷執(zhí)。謂即我見。但緣有漏。二者取執(zhí)。謂一切心。于境自在執(zhí)取前境皆名我執(zhí)。二執(zhí)所緣雖通諸法。心強勝故偏名依止。故于此心假說為我。此解依止遍通諸心�？蔁o妨矣復(fù)引經(jīng)證。前經(jīng)調(diào)我。后經(jīng)伏心。故知于心假說為我眼等十二為此假我所依。親近故說名內(nèi)。色等六境。為此假我所緣疎遠故說名外。雖諸心所。依彼心王同一生等。不名內(nèi)者。異類相望非所依故不名為親。所依與心。異類相望皆為所依。故名親近可名為內(nèi)又正理第六解心為我云。恒于自內(nèi)境自在行故若作俱舍師破。不異我前第三解也

若爾六識至非心依故者。難若爾�，F(xiàn).未六識。未至過去意位。非心依故應(yīng)不名內(nèi)

至意位時至無改易故者。通六識至過去意位時。不失六識界�，F(xiàn).未未至過去意位。亦非越意相若異此者下。反難外人顯違宗過。又若未.現(xiàn)六識無意界相。過去意界亦應(yīng)不立。此宗說相三世無改

已說內(nèi)外至作不作自業(yè)者。此下第十七明同分.彼同分法界。定被意識緣恒名同分。余十七通二。作自業(yè)名同分。不作自業(yè)名彼同分

論曰至恒名同分者。此釋法同分。將解法同分先明境同分相

夫言境同分者。若境與識定為所緣。定為所緣是不共義。六境各為自識所緣名定所緣問法境一識緣�？烧f名為定。五境二識緣。如何望自定。解云。境定有二�；蚓秤谛亩�。如法對意�；蛐挠诰扯āＨ缥遄R對境。若法對意。即定是所緣。若五境對五識。即與定為所緣。于彼境上皆有定義。對其定處以辨同分。識于所緣境中。過.現(xiàn)已.正生。未來當(dāng)生法。生法簡不生法。此所緣境說名同分。此即總明境同分相問論其六境根亦能取。何故此文言識非根。解云。意根過去。不能取境。五根現(xiàn)在�；蛉�.不取。以不定故略而不說又解。言識可以攝根。識取境時根亦取。故言識可以影根。無邊意識。是無我觀緣一切法。于法界中。無一法界不于其中。已生正生當(dāng)生無邊意識。由定生故恒名同分由諸圣者下。別顯無我觀�？芍獑柗ń缫庾R緣。即名同分。余十七界亦為意識緣。何非同分。解云。夫十八界名同分.彼同分者。六根.六識據(jù)能取境名同分。但能取境皆名同分。不約為境名同分故。雖意識緣而非同分。若外六境約為境名同分。雖約為境辨同分。然據(jù)定說。六境二定如先已說。法界名定。體即是定。唯為意識緣不通余五。意識緣定時即名同分。若五境名定。與定為所緣故名為定。五各自緣不緣余法故名為定。所以。五識緣時方名同分。意識非定。雖緣五境不名同分或可。于六境中。法境正與意識為所緣所以。望意名同分。五境正與五識為所緣。所以。望五名同分。雖亦兼意緣。以非正故非同分又解。六境中。法定五不定。忠雜亂故約定說。于六根.六識。五定一不定。不多雜亂。故約用說又解。分別法門意存差別。若但意緣即名同分。無有一法而非同分即無差別故�；蚣s用以明�；蚣s定以說�；蚣s正以辨。故婆沙七十一云。問余十七界亦是意識所了別境。應(yīng)皆是同分便無彼同分。如何說有彼同分耶。答。余十七界不依意識界。立為同分.及彼同分。但依各別根境相對。為眼對色。色對眼。乃至身對觸。觸對身問若爾意界.及意識界。唯應(yīng)對法界立同分.彼同分。是即緣余十七界者。應(yīng)非同分。答理應(yīng)如是。然以意界。及意識界。通能了別一切法故。依自作用立為同分。如眼等根有見等用。必不立為彼同分故。余二者謂至名彼同分者。此下釋余十七。總標(biāo)略釋

此中眼界至應(yīng)說自用者。此下別釋十七界。此即釋十一界。就中。一正釋。二辨差別。此即正釋六根各別對彼六境名為自境又解。五根若取自境名自境。意根通取一切皆名自境問過.未曾.當(dāng)用皆說名同分。過.未曾.當(dāng)覺皆應(yīng)名執(zhí)受。解云。有執(zhí)受義異體相有。要假相依方成有義。故唯現(xiàn)在。同分據(jù)有作用。用非離體。故約曾.當(dāng)皆名同分又解.分是類義�？梢员槭胀�類。執(zhí)受非類。所以唯局現(xiàn)在問意能生識可名同分。無學(xué)后意既不生識。應(yīng)非同分。解云。得同分名有二。一生識。二取境。無學(xué)后意雖不生識。能取境故名為同分迦濕彌邏。迦云惡。濕彌羅云名。舊云罽賓訛也然舊俱舍云是西方師翻者謬也西方諸師。即是迦濕彌羅國西健馱邏國。彼亦多有說一切有部師彼于不生開為二者此解不然若于不生有根無識。生中亦有。何獨不生。生既不開。不生如何別立。此即違理。又婆沙云。舊此國師說有五種。西方諸師說有四種。今此國師說有四種。西方諸師說有五種。造婆沙時既取四種為正。明知說五非理。此即文證如眼既然。乃至身界應(yīng)知亦爾意界已.正.當(dāng)生皆同分。故彼同分唯不生法。過.現(xiàn)生意起必緣境。故皆同分。過.現(xiàn).當(dāng)生眼等五根。有不假緣生故有彼同分。非同意界余文可知

應(yīng)知同分至應(yīng)知亦爾者。此下辨差別根是不共。一人之眼。必?zé)o多人同用此眼而得見色。故根不共五境容有多人受用。故名為共。由不共故一起用時名為同分。所余一切不起用者望此眼亦同分。彼同分亦爾

由色共故。于此色等起見等者名同分。不見等者名彼同分

聲可如色至不應(yīng)如色說者。難香.味.觸三。一取非余。應(yīng)如眼等。不應(yīng)如色

雖有是理至故如色說者。答色.聲二境有多有情同共見.聞。故名為共。香.味.觸三。雖于一人根正合時余不能取。若在未來根未合時。于一及余。皆有可生鼻等識義。容有共取。眼等不然。故如色說又解。猶如兩人鼻.舌.身三。根各相著。同嗅中間香。同嘗中間味。同覺中間觸。故名為共。根即不爾。無有兩人共用一根或一類香.味.觸能發(fā)多識故名為共。根即不爾。無一類根兩人共用發(fā)識。根各別故問如正理第六云。聲如色說是共境故。香.味.觸三如內(nèi)界說非共境故。然諸世間依假名想。有言我等同嗅此香。同嘗此味。同覺此觸。雜心意同正理說。香.味.觸第一義如眼說。俗數(shù)如色說。此論豈不與彼相違。解云此論約外香.味.觸未取之時在未來世。容有多人共受用義。故如色說。雜心.正理。據(jù)正取時余不能取。說非共境故如內(nèi)界。各據(jù)一義亦不相違又解。論意各別。雜心.正理。唯取身中內(nèi)香.味.觸不能取外。外但為緣引發(fā)于內(nèi)。此論意說。不但取內(nèi)香.味.觸亦能取外。故婆沙七十一亦有兩說云。或有欲令唯嗅嘗覺各自身中諸香.味.觸。復(fù)有欲令亦嗅嘗覺他.及非情諸香.味.觸。若依前義應(yīng)作是說。香.味.觸界。依世俗理如色界說。依勝義理。如眼界說。若依后義。應(yīng)作是說。香.味.觸界若已受用。及受用時。依世俗理如色界說。依勝義理如眼界說。若未受用依勝義理亦可得言如色界說。是故諸論皆作是說。如色界聲.香.味.觸界亦爾。以香.味.觸可共得故(已上論文)雜心.正理。同婆沙前師。此論同婆沙后師。若依前解。雜心.正理亦同婆沙后師。婆沙雖有兩說然無評家。且以后師為正。以攝法盡故。若外香.味.觸非三根取。應(yīng)法處收。既法處中無香等三。明知后師為正

眼等六識至如意界說者。此釋六識。準(zhǔn)意可知

云何同分彼同分義者。問二種義

根境識三至名彼同分者。答根.境.識三各起作用�；ハ嚯S順更相交涉。故名為分。同有此交涉分故名同分或復(fù)。分者是已作用。故前說言。若作自業(yè)名為同分。根.境.識三。同有此已作用分。故名同分或復(fù)。分者。是所生觸果。根.境.識同有此果分。故名同分與上相違名彼同分。如不見色眼名非同分。見色眼名同分。由非同分不見色眼。與彼見色眼同分。種類分同。名彼同分言種類分同者。正理解云。云何與彼種類分同。謂此與彼同見等相。同處同界。互為因故�；ハ鄬俟省；ハ嘁�故。種類分同解云。無用與彼有用種類分同。能見義同。同是眼處。眼界互為同類因�；�為等流果。相屬互相引起。如是種類名分。有用無用同有此分即以無用與彼有用同有此分名彼同分

已說同分至色定非見斷者。此下第十八三斷門。上兩句界分別。下兩句遮異計

論曰至皆非所斷者。釋上兩句斷謂斷縛證得離系。顯宗第四云。一自性斷。二所緣斷。若法是結(jié)。及一果等。對治生時于彼得斷。名自性斷。由彼斷故。于所緣事便得離系。不必于中得不成就名所緣斷解云。自性.所緣。俱約離縛名斷。等者等取得。準(zhǔn)彼論文�；蟮壬纤南�.及得。不成義邊亦名自性斷。若緣縛斷。據(jù)緣彼惑。究竟盡時方名為斷。不必不成。廣如正理言十五界唯修斷者。若五根.香.味.觸不染污性。又是色法緣縛斷故。色.聲二界修所斷心親發(fā)起故。又是色法緣縛斷故。若五識界善.無記者。是不染污緣縛斷故。是染污者。迷事起故皆唯修斷。無見斷相不通見斷。皆非無漏不通非斷后三通三者。見斷隨眠.及相應(yīng)法。迷理起故。四相.與得。是彼見惑親發(fā)起故。皆見所斷。無修斷相不通修。非無漏故不通非斷又解。八十八惑。迷理起故是見所斷。惑相應(yīng)法望惑是親。相應(yīng)縛故相應(yīng)因故。故隨惑斷。四相望惑雖非相應(yīng)。同部縛故俱有因故。亦隨惑斷。得望彼惑雖非相應(yīng).俱有。同部縛故。惑有即有惑無即無。雖是緣縛望惑亦親。故隨惑斷。非是迷事等故非通修斷。是斷法故不通非斷。諸余有漏若無色善.無覆無記。是不染污緣縛斷故。若諸煩惱.及彼相應(yīng)。迷事起故。四相.及得是彼修惑親發(fā)起故。若善.染無表是修斷心親發(fā)起故。又是色法緣縛斷故。皆修所斷。無見斷相不通見斷。非無漏故不通非斷。一切無漏非縛系故皆非所斷

豈不更有至極相違故者。此下釋后半頌

經(jīng)部等難。異生性等得圣不起。與圣相違理應(yīng)見斷

雖爾此法至定非見斷者答略開三章顯非見斷。一不染污法。顯宗云。言不染者。謂有漏善.無覆無記。二非六生。謂五識等。從五根生名非六生。雖亦從意且據(jù)別依。三色顯宗云。色謂有漏染.不染色又作一解。一切不染法。一切非六生法。一切色法。無漏之法。理亦定非見所斷故或可。顯宗且據(jù)斷法。無漏非斷理在不疑。故不別說。應(yīng)知。此中諸不染法定非見斷。此中偏說。不言是染皆悉見斷。于其染中。若見惑相應(yīng)等是見斷。余是修斷。以不定故不說。非六生定非見斷。此中偏說。不言是六生者皆悉見斷。于六生中。若見惑相應(yīng)等見斷。余有漏修斷。若無漏非斷以不定故不說。色定非見斷此中偏說。不言非色皆是見斷。于非色中。若見惑相應(yīng)等見斷。余有漏修斷。若無漏非斷。以不定故不說

其異生性至親發(fā)起故者。別釋其異生性。是不染污無記性攝。緣縛斷故。已離欲者猶成就故。明知非染污。斷善根者猶成就故。明知非善。既非是染。明非見斷。雖非見斷由先舍故不名異生返難經(jīng)部等云。此異生性。若見所斷。苦法忍位既成彼性。應(yīng)是異生。爾時若成。即有一人名凡.圣過。成圣法故名圣。成凡性故名凡。與理相違。故非見斷釋非六生及色可知前不染.非六生.及此色。定非見斷。所以者何。此之三種。一非迷諦理。二非是見惑親發(fā)起故或不染.非六生非迷諦理。色非見惑親發(fā)起。故非見斷又解。前非六.及此色。定非見斷。五識非迷諦理。色非見惑親發(fā)起故。不染非見斷前已別解故問修斷染色。九品修惑各別親發(fā)。既親別發(fā)。此色應(yīng)隨彼惑別斷。解云。此染污色。修惑親發(fā)是修所斷。緣縛斷故。故九品惑除方名為斷。非別斷也。若修惑上得.及四相。自性斷故。非例此色。如前釋。應(yīng)知�；蟮确ㄉ�。得.及四相。若自性斷.所緣斷。是自性斷攝。若相應(yīng)縛.所緣縛。是所緣縛攝。若依顯宗第四。釋此三法云。且不染法。及諸色法。非見斷者。緣彼煩惱。究竟斷時方名斷故又云。非六生法非見斷者。緣色等境外門轉(zhuǎn)故

如是已說至被障諸色故者。此下第十九是見.非見門。就中。一正明。二傍論。此即正明。初兩句出見體。下六句釋妨遮計尊者世友眼見。尊者法救眼識見。尊者妙音眼識相應(yīng)慧見。譬喻者眼識同時心.心所法和合見問如婆沙.五事.雜心等論。皆破識.慧.和合。此頌何故但破識耶解云隨作論者意樂破故又解亦兼破慧。頌言五識俱生慧非見。已知破慧但不破和合�；蚩�。以和合計分同經(jīng)部。論主意明故不別破又解具破三種。不見障色言從強破識�；�.及和合準(zhǔn)破。應(yīng)知。故雜心云。同分眼見色非彼眼識見。非慧。非和合。不見障色故又解此論從強破識。具破三種廣如諸論。故五事論第一云。問誰能見色。為眼根見。為眼識見。為與眼識相應(yīng)慧見。為心.心所和合見耶。如何所疑。一切有疑過。若眼根見。余識行時寧不見色。何不俱取一切境耶。若眼識見。識但以了別為相。非見為相豈能見色。若與眼識相應(yīng)慧見。應(yīng)許耳識相應(yīng)慧聞。彼既非聞。此云何見。若心心所和合能見。諸心.心所和合不定。謂善眼識與二十二心所相應(yīng)。不善眼識與二十一心所相應(yīng)。有覆無記眼識與十八種心所相應(yīng)。無覆無記眼識與十二種心所相應(yīng)既不決定。云何和合。答眼根能見然與眼識合位非余。譬如眼識了別色用依眼方有。又如受等領(lǐng)納等用必依于心。此亦應(yīng)爾。由斯理趣。余識了時眼識既空不能見色。亦無俱取一切境失。以一相續(xù)中無二心轉(zhuǎn)故。問何故六所依.所緣。而一相續(xù)中無六識俱轉(zhuǎn)。答等無間緣唯有一故。復(fù)有余義。若眼識見誰復(fù)能識。若慧見者誰復(fù)能知。若心.心所和合能見諸法一一業(yè)用不同。于中定無和合見義。又應(yīng)一體有二作用。謂許能見.及領(lǐng)納等。復(fù)有余義。若識見者識無對故。則應(yīng)能見被障諸色�；奂昂秃蠎�(yīng)知亦然。是故眼根獨名能見

論曰至余皆非見者。十八界中眼全是見。法界一分八種是見。余十六界全。及法界少分。皆非是見。應(yīng)知此中見有二種。一者觀照名見。所謂眼根。雖慧亦名觀照。此中且以眼名觀照問眼對色時如何名見。若言舒光至境。燈.日亦應(yīng)名見。若言影現(xiàn)。水鏡應(yīng)亦名見。若言體清妙故。耳等四根應(yīng)亦名見解云眼見色時。不舒光至境不同燈日。亦非影現(xiàn)不同水鏡。雖五色根體皆清凈起用各別。謂眼見色。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身覺觸。眼對色非如鉗之取物。但起觀照色用。故獨名見不同耳等。二者推度名見。于其慧中唯此八種。余十六界全.法界少分不能觀照。又無推度。皆非是見

何等為八者。問

謂身見等至明昧不同者。答世間諸見。謂有染.無染�；蛉�.無染名世間學(xué).無學(xué)名諸見夜分有云喻有染。五見有漏故如夜。是煩惱故如云

夜分無云喻無染。正見有漏故如夜。非煩惱故如無云晝分有云喻有學(xué)。正見無漏故如晝。有煩惱故如云晝分無云喻無學(xué)。正見無漏故如晝。無煩惱故如無云。余文可知

何故世間正見唯意識相應(yīng)者。問

以五識至是故非見者。答�？芍獑栁遄R無計度分別可名無分別。如定中有漏正見。及學(xué).無學(xué)正見。既無計度分別。云何名見。以計度分別唯散慧故解云定慧雖非計度分別。而能審慮決度故名見。準(zhǔn)

此所余至非見應(yīng)知者。此例釋也。十八界中眼全是見觀照色故。法界八種是見。推度性故。就彼慧中五識俱慧總非是見。非決度故。準(zhǔn)此所余染慧。所余無染慧。及諸余法。非見所余染慧。謂意地貪.嗔.慢.疑.忿等十惑相應(yīng)慧。為二鈍惑之所損覆。一貪等隨一。二彼相應(yīng)無明。不共無明相應(yīng)慧。雖復(fù)唯為一惑損覆。其過尤重過二煩惱。染悔俱慧。雖復(fù)唯有相應(yīng)無明其力稍劣。惡作共損故并非見。雖彼五見亦有相應(yīng)無明。其力微劣不能損慧。唯一故不同貪等。無力故不同獨頭。故名見所余無染慧。謂意地異熟生等四無記慧。其性中庸。勢力羸劣而非猛利。如不成善。不成染污。故不成見。盡.無生慧以息求故亦不名見及諸余法。即十六界全。法界少分。既無觀照。又無推度。故皆非見或可。此文別簡法界。于法界中準(zhǔn)此前義所余染慧。及諸余法界非見。應(yīng)知乘前解慧有此文故

若爾眼根至云何名見者。識見家難。即是法救。大眾部等

以能明利至故亦名見者。眼見家答

若眼見者至亦應(yīng)名見者。識見家難

非一切眼皆能現(xiàn)見者。眼見家答

誰能現(xiàn)見者。識見家征

謂同分眼至能見非余者。眼見家釋。解頌第五句

若。爾即應(yīng)至見色非眼者。識見家難

不爾眼識定非能見者總非識見家。釋第六句

所以者何者。識見家征

傳說不能至應(yīng)見障色者。眼見家為釋反征。解第七.第八句。識既不能觀被障色故非能見。復(fù)反征識見家。若識見者識無對故。壁等不礙應(yīng)見障色。于被障色至如何當(dāng)見者。識見家答

眼識于彼至何緣不起者。眼見家總征。理定眼識于被障色何故不生。此即總征。許眼見者已下。理定我宗許眼見者。眼有對故不見障色。識與依根一境轉(zhuǎn)故。可言于被障色眼識不生。汝許識見者。于被障色何緣不起

眼豈如身至無見功能者。識見家又難。眼若境合�？赏�身根不取障色。眼根既能取非至境。如何不能見被障色頗胝迦下。引事難見障外色

若爾所執(zhí)眼識云何者。眼見家反征

若于是處至故不能見者。識見家答。頗胝迦等。光明無隔識見障色。壁等。光明有隔于被障色眼識不生

然經(jīng)說眼至唯為見色者。識見家通經(jīng)引證。經(jīng)言眼見是見所依。如意能識或就所依根說能依識業(yè)用。如座言聲又如眼所識色亦就所依說能依識。已上通經(jīng)引例又如經(jīng)說下。復(fù)證眼識依眼門見。此經(jīng)意說。門非是見。依門識見。若門即見。豈容被經(jīng)重說見言

若識能見至二用何異者。眼見家難。若識能見誰復(fù)了別。見與了別二用何別

以即見色至亦能了別者。識見家答。如一慧體推求名見。亦名簡擇。識亦應(yīng)然。亦名能見亦能了別。有慧非見故言少分慧。如盡智等。有識非見。如耳識等。故言少分識

有余難言至誰是見用者。有余異執(zhí)作是難言。若眼能見眼是見者。誰是見用。彼計見.用各別。由計不同故為斯難或是識見家異師難。彼計眼是見者識是見用

此言非難至見亦應(yīng)爾者。眼見家答。此言非難。如共許識是能了別。然無了者.了用不同。即識名了。見亦應(yīng)爾即眼名見。無別見者。見用不同

有余復(fù)言至亦說鐘能鳴者。識見家異師復(fù)通前經(jīng)。引喻不同計亦無別。或是別部故今重敘

若爾眼根至應(yīng)名能識者。眼見家難。眼是見依說眼能見。眼是識依說眼能識

無如是失至名能作晝者。識見家答。無如是失。世間人同許。眼根識生時說此眼是見。由彼識生時。說眼能見色不言眼識色又解世人同許。眼識生時說眼是見。由彼識生時。說眼能見色不言識色又解世間同許眼識是見者。此文應(yīng)言同許眼根是見。而言眼識者。此舉能依顯所依事又解應(yīng)言同許眼根是見。而言眼識。于所依因立能依果名又解世間同許眼識是見。識體微細世不了知。但言眼見。言眼見時即是識見。由彼識生時說眼能見色。不言眼根能識色問若眼不名識色。何故前文言。又如經(jīng)言眼所識色可愛可樂。然實非此可愛樂色是眼所識。準(zhǔn)彼前文。色是眼所識。眼即是能識。于所依根立能識號。何故后文不言識色解云前文約典說眼能識。后文據(jù)俗眼非能識又解前約法救.大眾部等引經(jīng)。亦復(fù)異部別解。故不同也識見家言。何但我作斯解。毗婆沙中亦作是說。若眼所得說名所見。明知眼名能見。眼識所受同文故來。此即證眼名能見不名能識又解眼識所受說名所見。明知眼識名能見。此即證識名見。若眼所得同文故來又解。若眼所得說名所見。此即證眼名能見不名能識。眼識所受說名所見。此即證識名能見。是故但說眼名能見不名能識。唯識現(xiàn)前說能識色。譬如說日名能作晝即日名晝。非離日外別有其晝。其識亦爾。識現(xiàn)前時即名能識。非離識外別有能識上來雖復(fù)眼見.識見兩家異諍�？雌湮膭菡撝饕馀笞R見

經(jīng)部諸師至不應(yīng)固求者。上來諍見兩說不同。今經(jīng)部師。傍觀德失俱破兩家。經(jīng)部諸師有作是說。見用本無。如何浪執(zhí)�；蛘f眼見�；蛘f識見。猶如共聚揸掣虛空。眼.色等緣生于眼識。此等于見誰為能.所。諸法生時。前因后果相引而起。實無作用。相續(xù)道中及緣成位。遍計所執(zhí)謂有作用能見聞等。若言實有作用。應(yīng)同勝論業(yè)句義也問經(jīng)部宗中無作用耶

解云諸法但有功能實無作用世尊為順世情假說見.耳。皆俗諦攝不應(yīng)封著。如世尊說。方域言詞種種異說。不應(yīng)堅執(zhí)。世俗名想隨情即立。不應(yīng)固求。唯法因果勝義諦收

然迦濕彌羅至意能了者。說一切有部結(jié)歸本宗

于見色時至為二眼見者。此下第二傍論。就中。一兩眼見先后。二六根.境離合。三根.境量大少。四六識依世攝。五眼等得依名。六識隨根立名。七依地同異別此下第一明兩眼見先后。問起

此無定準(zhǔn)至不同礙色者。答。如犢子部兩眼互見。非俱時見。處隔越故。速疾轉(zhuǎn)故謂俱時見。如婆沙十三破云。若一眼見非二眼者。身諸分亦應(yīng)不俱時覺觸。如身根兩臂相去雖遠。而得俱時覺觸生一身識。兩眼亦爾。相去雖遠。何妨俱時見色生一眼識(已上論文)

若依此宗。有時一眼見色�；驎r二眼見色。以見色分明故知兩眼同見頌中言或。顯不定也

二眼俱時。表異犢子又如兩眼同觀一月。以手觸一名觸一眼。不被觸者名開一眼。此被觸眼便于現(xiàn)前見二月等。以實觸眼與不觸眼。同觀一月非見二月。但被觸眼所引意識。妄謂見二非觸眼見。此證兩眼同見一月俱發(fā)一識。若不爾者。如閉一眼但觸一眼即不見彼二月等事。故知同見一月。以此明知。非但兩眼互見。亦有或時二眼俱見。非所依別能依之識分成二分。無色之法住無方故。不同礙色。根雖兩處依性一故。眼設(shè)一百千尚生一識。況唯有二。若依經(jīng)部中上座計。大同犢子。故正理第七云。由此亦遮上座所說。彼作是言。二眼于境前后起用見則分明�；驈�(fù)一眼有閉壞時。一眼雖開無相替代。彼所生識唯依一門。速疾轉(zhuǎn)故見不明了。此說亦非。所執(zhí)二眼剎那展轉(zhuǎn)相替代時。一眼常空不能見色。恒唯一眼能見色故。與一眼者見色。明.昧差別應(yīng)無。故彼所言不能令喜廣如彼破

若此宗說至不至三相違者。此下第二明六根境離合。若據(jù)功能至境名為至。六根皆名至。若據(jù)體無間故名為至。即三至。三不至。此中約第二以答三相違。即鼻等三唯取至境。違不至義故曰相違

論曰至如鼻根等者。此宗眼.耳.意三取非至境。鼻.舌.身三唯取至境。若依勝論外道。六根皆取至境。彼計。眼等五根如其次第。以火.空.地.水.風(fēng)為體。眼以火為體。故舒光至境。或日光等至眼能取。耳無光故聲來入耳故。先見擊鐘后聞聲。故彼計有離質(zhì)聲。余三根同此論。故成實論根塵離合品。說外道意。六根皆取至境即是勝論師義反難勝論師言。汝宗若說眼.耳二根唯取至境。則修定者。應(yīng)不修生天眼.天耳如鼻根等。此比量云。天眼.天耳應(yīng)不須修。取至境故。如鼻等。若作順成比量。天眼.天耳不取至境。以修得故。如他心通

若眼能見至不至諸色者。外難。若取不至。何故不能普取一切不至諸色。如何磁石至耳根亦爾者。論主反難外人。以眼能取不至境。即令普取不至境。磁石能吸不至鐵。何不普吸不至鐵。此即引事反難。汝勝論師執(zhí)眼能見至境。亦同此難。何不普見眼藥.籌等至眼諸色。此即入彼宗難又如鼻等下。引例反成。如眼既然耳根亦爾問眼在闇中見闇色時。為見逼眼者。為見遠者。若見逼者應(yīng)取至境。若取遠者應(yīng)取所障解云闇中不見色者。不見所障瓶瓫等.及大遠色。于次近者雖無光明有空故見。眼之勢力強弱皆爾。隨其所應(yīng)例應(yīng)思擇

意無色故非能有至者。意無色故無有方所。非能有至

有執(zhí)耳根至亦能聞故者。婆沙異說不正義。若依正義。自耳中聲極相近者猶隔一微已上。若通耳根即不能聞

所余鼻等至唯取至境者。釋第二句