俱舍論記 第一卷

俱舍論記 第一卷

沙門釋光述

分別界品第一之一

將釋論文。三門分別。一明論緣起。二釋論題目三隨文別解蓋俱舍論者。筏蘇槃豆之所作也(筏蘇名世。槃豆名親。印度有天俗號(hào)世親。世人親近供養(yǎng)。故以名焉。菩薩父母從所乞處為名也。舊譯為天。此翻謬矣。若言天。應(yīng)號(hào)提婆也)菩薩。學(xué)通內(nèi)外。博達(dá)古今。名振五天。聲流四主。故能潛名數(shù)載討廣說(shuō)之教源。制論一時(shí)播芳名于萬(wàn)古。密申傳說(shuō)有部懷疑。請(qǐng)釋頌本文方袪宿滯斯論。乃文同鉤鎖結(jié)引萬(wàn)端。義等連環(huán)始終無(wú)絕。采六足之綱要備盡無(wú)遺。顯八蘊(yùn)之妙門如觀掌內(nèi)雖述一切有義。時(shí)以經(jīng)部正之。論師據(jù)理為宗。非存朋執(zhí)遂使九十六道。同玩斯文。十八異部。俱欣秘典。自解開(kāi)異見(jiàn)部制群分。各謂連城。齊稱照乘唯此一論。卓乎逈秀。猶妙高之據(jù)宏海。等赫日之瞙眾星故印度學(xué)徒。號(hào)為聰明論也往有三藏真諦法師。已于嶺表譯茲論訖。但為方言未融。時(shí)有舛錯(cuò)。至如現(xiàn)法非得先哲同疑。常非果因前賢莫辨。如斯等類難可備詳。略舉二.三以彰今譯和上三藏法師。志存弘傳誓游西域。搜揭?jiàn)W典盡鷲嶺之遺言。斫檄法門窮上賢之余說(shuō)。既而遍觀其圣跡。問(wèn)道復(fù)周。旋軔上京奉詔翻譯

此論。以永徽年中于大慈恩寺譯。文義周備。妙理無(wú)虧。傳彼梵言務(wù)存其本。庶使懷疑之侶渙若冰消。佇決之徒實(shí)忘飡寢。此即第一明論緣起

言釋題目者阿毗達(dá)磨。形二藏以立名。俱舍。標(biāo)一部之別稱阿毗。言對(duì)。能所對(duì)故達(dá)磨。名法。持生解故俱舍。名藏。攝依彼故論。謂言論。教誡學(xué)徒此卷在初故稱第一

分別界品第一者。此下第三隨文別解。就中有三。一明依經(jīng)造論。二別釋品名。三依文正解一明依經(jīng)造論者。西方造論皆釋佛經(jīng)。經(jīng)教雖多。略有三種。謂三法印。一諸行無(wú)常。二諸法無(wú)我。三涅槃寂靜。此印諸法故名法印。若順此印即是佛經(jīng)。若違此印即非佛說(shuō)。故后作論者皆釋法印于中意樂(lè)廣略不同�；蛴衅�釋一法印�；蛴信e一以明三。如五蘊(yùn)論等唯解諸行無(wú)常。如涅槃?wù)摰任ㄡ屇鶚劶澎o。此即偏釋一法印。如俱舍論等解諸法無(wú)我。此即是舉一以明三所以就此釋者。諸行無(wú)常唯明有為。涅槃寂靜唯明無(wú)為。諸法無(wú)我通明有為無(wú)為。欲彰此論無(wú)事不攝故。就廣以明二別釋品名者。就中有二。一正釋品名。二明品之前后言正釋品名者。族義。持義。性義。名界品謂品類。即界名品。故名界品。此品廣明故名分別此論始終總有九品。此品居初故言第一�；蜓�。第一帶數(shù)釋也問(wèn)此品之中亦明蘊(yùn).處。何故以界標(biāo)名。解云。界者性也。性之言體。此品明諸法體。以界標(biāo)名。蘊(yùn).處非體故不別說(shuō)又解。蘊(yùn).處.界三中。界名義廣。故偏說(shuō)之。處雖義廣。名狹不說(shuō)。蘊(yùn)名與義俱狹不說(shuō)又解。有情根性有上.中.下。上根樂(lè)略說(shuō)蘊(yùn)便解。中根稍遲辨處方了。下根好廣談界乃悟。上能兼下界益三根。下不及上。處二。蘊(yùn)一。益廣為勝故以界標(biāo)名又解。此品廣以諸門分別十八界義。故以界標(biāo)名。蘊(yùn).處不爾二明品之前后者。此論一部總有九品。釋佛經(jīng)中諸法無(wú)我。前八品明諸法事。雖亦明理從多分說(shuō)�；蚍钦�明后一品釋無(wú)我理雖亦明事從多分說(shuō)�；蚍钦�明事粗先說(shuō)。理細(xì)后明又解。事是所依所以先說(shuō)。理是能依所以后說(shuō)就前八品中。初二品總明有漏.無(wú)漏。后六品別明有漏.無(wú)漏�？偸瞧浔舅�以先明。依總釋別所以后說(shuō)。即如諸論先舉總章后方別釋就總明中。界品明諸法體。雖亦明用。從多分說(shuō)。或非正明。根品明諸法用。雖亦明體。從多分說(shuō)�；蚍钦�明體是其本故先明界。依體起用故次明根就別明六品中。前三品明有漏法。于中雖亦明無(wú)漏法。從多分說(shuō)�；蚍钦�明后三品明無(wú)漏法。于中雖亦明有漏法。從多分說(shuō)。或非正明有漏法粗。所以先說(shuō)。無(wú)漏法細(xì)。所以后明。如四諦中先明苦集后明滅.道又解。有漏可厭。所以先明。厭已令欣。所以無(wú)漏后說(shuō)又解。有漏無(wú)始來(lái)起。是故先明。無(wú)漏新生。是故后說(shuō)就別明有漏中有其三品。謂世.業(yè).隨眠。約果.因.緣三以明前后。世品明有漏果。相粗易厭。所以先明。于中雖亦明因及緣。從多分說(shuō)�；蚍钦�明業(yè)品明感果之因。果必由因而起。必其力勝。所以次說(shuō)。于中雖亦明果及緣。從多分說(shuō)。或非正明隨眠品明業(yè)之緣。業(yè)自不能感果。必藉其緣。隨眠生果稍劣。所以后辨。于中雖亦明果及因。從多分說(shuō)�；蚍钦�明就別明無(wú)漏法中。有其三品。謂賢圣.智.定。亦約果.因.緣三以辨前后。賢圣品明無(wú)漏果。相顯易欣故。所以先說(shuō)。于中雖亦明因及緣。從多分說(shuō)。或非正明智品明證果因。果必藉因。又證果強(qiáng)。所以次說(shuō)。于中雖亦明果及緣。從多分說(shuō)。成非正明定品明智之緣。智獨(dú)不能證果。必依定緣。定望彼果其力稍劣。所以后說(shuō)。于中雖亦明果及因。從多分說(shuō)�；蚍钦�明

諸一切種至我當(dāng)說(shuō)者。此下第三依文正解。此論一部大文有三。一序分。二正宗。三流通。圣人造論。必有由致故初明序分。序分既彰。必有所說(shuō)故次明正宗。正宗既終。勸學(xué)流通故后明流通釋斯三分三解不同。第一解日。初三行頌名序分。何法名為已下。至破我品。名正宗。破我品末已善說(shuō)此已下。名流通分。此論一部�？傖尳�(jīng)中諸法無(wú)我。故破我品亦正宗攝。雖定品末。傷嘆勸學(xué)。為在正宗前故亦名正宗。第二解云。序分同前。何法名為已下。至定品名正宗。從定品末。前來(lái)分別以下�？偯�流通。所以破我品亦名流通者以乘流通分起問(wèn)。剩明破我品為在流通后故。亦名流通第三解曰。此論釋經(jīng)諸法無(wú)我。前八品明諸法有體。除損減執(zhí)。即有三分。序分.正宗同第二師。從前未分別已下。至定品末名流通分后一品明無(wú)我除增益執(zhí)。亦有三分。初兩句。越此依余豈無(wú)解說(shuō)。名序分。理定無(wú)有已下名正宗已善說(shuō)此已下名流通。以釋經(jīng)中二義。所以各別有三分不同隨明諸論正宗定有。序分.流通有無(wú)不定或有序分而無(wú)流通。如毗婆沙論�；蛴辛魍ǘ鵁o(wú)序分。如二十唯識(shí)。或二分俱有。如此論說(shuō)或二分俱無(wú)。如發(fā)智論隨作論者意各異故就序分中。一正明序分。二隨難別解。此初一頌正明序分。就中。前三句明歸敬序。第四句明發(fā)起序歸敬謂歸敬世尊。發(fā)起謂發(fā)起正宗。故先歸敬。后明發(fā)起問(wèn)何故。論初贊德歸敬。解云�？钟心�事造論不終。贊德歸敬請(qǐng)加備故。故顯宗云。以贊禮言滅諸惡障。標(biāo)嘉瑞故又解。為知世尊有勝功德。于佛說(shuō)法生信尊重又解。猶如孝子。凡有所作皆啟父母。論主亦爾。今欲造論先啟世尊泛明諸論。歸敬.發(fā)起有無(wú)不定�；蛴袣w敬而無(wú)發(fā)起。如阿毗曇心論或有發(fā)起而無(wú)歸敬。如雜心論�；蚨�序俱有。如俱舍論或二序俱無(wú)。如發(fā)智論亦隨作論者意各異故就歸敬序中。初兩句明佛三德。第三句指德歸敬。就前兩句中。初之諸字。明德所成人。一切已下。明人所成德。依人辨德。故人先。德后。初說(shuō)諸言顯無(wú)朋黨。以德召人。諸有三德我即歸敬。以諸外道各謂自師是一切智。若偏歸敬釋迦牟尼�？直松�謗。故置諸言息其異論或恐佛化根淺有情。權(quán)作彼師引人正法。故置諸言。此之諸字。起自西方母兒論師。凡欲歸敬皆置諸言。論主。將為當(dāng)理。故亦言諸就人所成德中。上句六字明自利德。下一句明利他德。所以先明自利后明利他者。若不自利何能利他。經(jīng)言菩薩為利他者。據(jù)意樂(lè)說(shuō)一切種諸冥滅者。此明自利德。冥有二種。一染污無(wú)知。二不染無(wú)知。滅亦有二。一者擇滅。二非擇滅一切種冥滅斷不染無(wú)知。得非擇滅。此顯智德諸冥滅斷染污無(wú)知。得擇滅。此顯斷德冥滅二字通于兩處不染無(wú)知。種類眾多故言一切。染污無(wú)知。種類非多故但言諸或一切與諸眼目異名�；蛞磺信c諸雖眼目異名。此中且以一切為寬。諸言是狹所以染污不言種者。種謂種類。不染無(wú)知種類無(wú)邊。是故言種染污無(wú)知種類非多。故不言種或應(yīng)言種。略而不論或可影顯或此種言通于兩處自利德中。所以先明智德后明斷德者。智德唯佛是故先說(shuō)。斷德亦通二乘是故后明又解。智德有為是故先說(shuō)。斷德無(wú)為是故后明又解。智因先說(shuō)斷果后明拔眾生出生死泥者。此明利他德。謂拔眾生出生死泥。此顯恩德受眾多生死故名眾生。夫生必死。言生可以攝死。故言眾生。死不必生如入涅槃。是故不言眾死或舉初顯后。設(shè)有余文言眾死者。舉后顯初生死無(wú)邊深廣難出故以喻泥敬禮如是如理師者指德歸敬。如是之言指上三德問(wèn)何故。長(zhǎng)行云。如理師言顯利他德。解云但說(shuō)利他即顯自利。夫利他者必自利故又解。敬禮如是三德。敬禮如理師。如是�？傊溉�德。如理師言。別顯利他德問(wèn)何故。此論但敬三德不言三寶。解曰。三德.三寶其義不同。隨造論者意樂(lè)說(shuō)故泛明諸論。三德.三寶。有無(wú)不定�；蛘f(shuō)三德不言三寶。如此論說(shuō)或說(shuō)三寶不言三德。如阿毗曇心論或二種俱說(shuō)。亦應(yīng)有文。然未撿得或二俱不說(shuō)。如發(fā)智論又解。此論亦敬佛寶。于智德中兼顯佛故又解。此論亦敬法寶。涅槃果法。即斷德故不言僧者。略而不論或四向.四果說(shuō)之為僧。世親菩薩。一阿僧祇耶向滿。智慧勝彼。故不歸敬

問(wèn)何故。論主造攝論中亦敬僧耶。解曰。僧者謂眾。大乘菩薩容有眾多。同時(shí)入圣。名僧歸敬。此宗菩薩。唯一。得入三十四心。不名為僧。故不歸敬又解。此論亦敬僧寶。于恩德中兼顯僧故。故下論云正法教手拔濟(jì)令出。泥拔眾生令出三界。即顯僧寶。真諦三藏亦作此解對(duì)法藏論我當(dāng)說(shuō)者。此明發(fā)起序。對(duì)法藏論。下文自釋我當(dāng)說(shuō)者。五蘊(yùn)假者目之為我。當(dāng)說(shuō)之言。簡(jiǎn)已.正說(shuō)。歸世尊既終。許發(fā)論端言我當(dāng)說(shuō)。次欲造論故先發(fā)起

論曰至方申敬禮者。就長(zhǎng)行中。一總標(biāo)頌意。二別釋頌文。此即總標(biāo)論主。今欲造俱舍論。雖復(fù)以德召人.本意為顯釋迦自師。德體尊高。超諸二乘.菩薩圣眾。故先贊德方申敬禮或圣眾者。諸外道等自謂圣眾諸言所表謂佛世尊者。此下別釋。以德召人余人無(wú)德。諸言雖總還表世尊

此能破闇故稱冥滅者。此通伏難。伏難意云。諸言是總。如何表佛。故今通言。此佛世尊智慧能破二種闇冥。故稱世尊。二冥俱滅。由佛世尊二冥滅故。諸言雖總還表世尊又解。此文別顯能破闇人。此佛力能永破諸闇故稱世尊冥滅

言一切種至一切品冥者。謂滅諸境冥。斷染污無(wú)知。諸境即是四諦.修道。迷此境故說(shuō)之為冥。此釋諸冥滅。故正理云。諸境界冥亦永滅故。斷德圓滿。謂滅一切品冥斷不染無(wú)知。一切品即一切法品類。迷此品故說(shuō)之為冥。此釋一切種冥滅。故正理云。一切種冥皆永滅故。智德圓滿問(wèn)何故頌文先說(shuō)一切。長(zhǎng)行后明。解云。頌本義次。長(zhǎng)行言便或阿毗達(dá)磨。性相以求。言便即說(shuō)。前后何定問(wèn)智德.斷德以何為體。解云。智德以佛身中智慧為體。若并隨行五蘊(yùn)為體斷德以擇滅為體

問(wèn)若言斷德?lián)駵鐬轶w。何故俱舍二十七云。斷圓德有四種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。四并習(xí)斷。準(zhǔn)彼論文。若一切煩惱障斷得擇滅。若不染無(wú)知定障斷得非擇滅。即前二障斷已不退名畢竟斷。通得擇滅及非擇滅。此簡(jiǎn)異鈍根。如來(lái)不但斷彼煩惱。并彼煩惱習(xí)氣亦斷得非擇滅。生簡(jiǎn)利根二乘又解。并習(xí)斷者。不但斷煩惱障.定障。并二障習(xí)氣亦斷。準(zhǔn)彼斷德通非擇滅。何故唯說(shuō)擇滅為體。解云。斷德從強(qiáng)擇滅為體。若據(jù)其兼通非擇滅。故不相違又解。斷德唯以擇滅為體。然有定障等擇滅不顯。定障等若無(wú)擇滅即顯。能顯斷故名斷圓德又解。彼文四斷皆是擇滅。若煩惱斷是自性斷。緣縛斷。若定障斷.并習(xí)斷是緣縛斷。若畢竟斷通自性斷.緣縛斷

以諸無(wú)知至故說(shuō)為冥者。此釋冥義。染與不染。無(wú)知非一。名諸無(wú)知。若染無(wú)知能覆理.事二種實(shí)義。不染無(wú)知能障理.事二種真見(jiàn)又解。能覆實(shí)義是不染無(wú)知。能障真見(jiàn)是染無(wú)知又解。能覆實(shí)義謂覆外境。能障真見(jiàn)謂障內(nèi)心。能覆.能障皆是冥義通二無(wú)知問(wèn)染污無(wú)知何以為體。解云。以無(wú)明為體.所以不言余煩惱者。無(wú)明通與諸惑相應(yīng)。若說(shuō)無(wú)明亦顯余惑。問(wèn)不染無(wú)知其義云何。解云。將釋此義。略以三門分別。一出體。二釋名。三諸門分別。就出體中一敘異說(shuō)。二出過(guò)非。三述正義言敘異說(shuō)者。人及論說(shuō)�？傆惺�一師第一師言。不染無(wú)知。以未成佛來(lái)。鈍異熟無(wú)記心心所法為體第二師云。不染無(wú)知。以未成佛來(lái)。鈍四無(wú)記心.心所法為體第三西方德光論師云。不染無(wú)知。以未成佛來(lái)。鈍自性無(wú)記心.心所法為體。而非四無(wú)記攝。通于三界恒成過(guò)未第四師云。不染無(wú)知。以未成佛來(lái)。鈍眾同分為體。依此同分所起慧等。觀境不明第五師云。不染無(wú)知。以不自在為體故正理七十出解脫障體中云。有余師說(shuō)。此解脫障。即以于諸定不自在為體第六師云。不染無(wú)知。以非得為體。故正理七十云。有余師說(shuō)。此解脫障。即以諸定不得為體第七師云。不染無(wú)知。以不勤求等為體。故正理七十云。有余師說(shuō)。于彼加行不勤求故。不聽(tīng)聞故。不數(shù)習(xí)故。解脫不生。即此名為解脫障體第八師云。不染無(wú)知。以智無(wú)為體。故正理二十八云解二無(wú)知差別中云。有作是說(shuō)。若能障智是染無(wú)知.不染無(wú)知唯智非有解云。此無(wú)明體能障智明。能障之體是染無(wú)知。智無(wú)之處說(shuō)為不染又解。是經(jīng)部師義第九師云。不染無(wú)知。以心心所法總習(xí)氣為體。故正理二十八云。心及所總名習(xí)氣解云。正理雖無(wú)別計(jì)。準(zhǔn)古師破知有此說(shuō)。此說(shuō)心.心所法所有習(xí)氣總名無(wú)知。無(wú)知習(xí)氣無(wú)有寬.狹第十師云。不染無(wú)知。即名習(xí)氣。心所法中別有體性。故正理二十八云。有古師說(shuō)習(xí)氣相言。有不染污心所差別。染.不染法。數(shù)習(xí)所引。非一切智相續(xù)�，F(xiàn)行。令心.心所不自在轉(zhuǎn)。是名習(xí)氣。解云。古師。是說(shuō)一切有部古師。此古師說(shuō)。于心所中別有一體。名為習(xí)氣。是不染無(wú)知。習(xí)氣無(wú)知體無(wú)寬狹。如染無(wú)知?jiǎng)e有無(wú)明。通由一切染不染法數(shù)習(xí)所引。未成佛來(lái)。一切心品恒相續(xù)生。令所俱心。不自在轉(zhuǎn)。雖復(fù)遍與三性相應(yīng)。然其體是無(wú)覆無(wú)記第十一師云。不染無(wú)知。以習(xí)氣為體。故正理云。大德[邏-糸]摩作如是說(shuō)。有不染法名為習(xí)氣。如不善因所招異熟。世尊昔在菩薩位中。三無(wú)數(shù)劫修諸加行。雖有煩惱。而能漸除煩惱所引不染習(xí)氣。白法習(xí)氣漸令增長(zhǎng)。彼于永斷諸漏得時(shí)。前諸習(xí)氣有滅不滅。以于長(zhǎng)時(shí)修加行故。證得無(wú)上諸漏永盡。然佛猶有白法習(xí)氣。言習(xí)氣有滅不滅故解云。此師執(zhí)。有別法是不染污而能障慧。如不善因招異熟果。別有體故。然此無(wú)知即是一切煩惱習(xí)氣。余文可知。[邏-糸]摩此云喜樂(lè)二出過(guò)非者。破第一師云。若不染無(wú)知。異熟無(wú)記心心所法為體性者。二乘無(wú)學(xué)。異熟生心不現(xiàn)在前。非成就故。應(yīng)名為佛。若言以必起故不名佛者。后起成時(shí)可不名佛。未起不成應(yīng)名為佛。若言有習(xí)氣故不名佛者。是即由彼不名為佛。何關(guān)異熟心心所法。故說(shuō)非理破第二師云。若不染無(wú)知。以四無(wú)記心等為體者。欲色二界無(wú)覆無(wú)記不現(xiàn)在前。容成過(guò).未。無(wú)色無(wú)學(xué)。異熟生心不現(xiàn)在前。非成過(guò).未。應(yīng)名為佛。故亦非理。若言以必起故。有習(xí)氣故。不名為佛者。準(zhǔn)前征破。故亦非理破第三師云。若不染無(wú)知以自性無(wú)記心等為體。通三界中恒成過(guò).未者。雖無(wú)不成之過(guò)。然與識(shí)身足論十四相違。彼論解十二心中。生無(wú)色界異熟生心不現(xiàn)在前。不成就無(wú)覆無(wú)記心。既違此說(shuō)。故亦非理破第四師云。若不染無(wú)知。以眾同分為體者。別作一途或容此說(shuō)。撿尋諸論全無(wú)此文。故亦非理破第五師云。若以不自在為障體者。正理七十破云。必有少法力為能障。令彼于定不自在轉(zhuǎn)。若不爾者。彼有何緣。于諸定中不得自在解云。必有少不染無(wú)知法破第六師云。若以不得為障體者。正理七十破云。不得定者。必有所因。不可說(shuō)言即因不得。自體不應(yīng)還因自故�；驘�惱障。亦應(yīng)可說(shuō)即以應(yīng)果不得為性。彼既不然。此云何爾破第七師云。若以不勤求等為障體者。正理七十破云。阿羅漢果。亦由于加行不勤求等故。體不得生。豈便無(wú)別煩惱障體破第八師云。若不染無(wú)知。以智無(wú)為體者。正理二十八云。古師破云。非唯智無(wú)。無(wú)法無(wú)容能為因破第九師云。若不染無(wú)知。以心心所總名習(xí)氣為體性者。正理二十八。古師破云亦不應(yīng)說(shuō)有如是類心及心所�？偯�習(xí)氣。不染無(wú)知前已說(shuō)故。謂此無(wú)知。為自性住心等為體。為有差別。若自性住心等為體。佛亦應(yīng)有不染無(wú)知。若有差別。能差別者。可是無(wú)知。非所差別�，F(xiàn)見(jiàn)善等品類差別心.心所中。必有別法為能差別。非即一切。如善品中必有信等。不善品中有無(wú)漸等。染污品中有放逸等。如是等類。心.心所中必有別法為能差別。故知。此中亦有別法能為差別者。是不染無(wú)知(解云準(zhǔn)此破文故知有總計(jì)家)破第十古師云。若不染無(wú)知。于心所中別有一體者。正理二十八云。正義家破云。今詳。彼言有太過(guò)失。諸異生等。心心所法。皆不如實(shí)覺(jué)味.勢(shì).熟等相。然不見(jiàn)生余心心所故又一一念。彼心心所差別而生。應(yīng)念念中各有別別無(wú)知法起若謂有異相令無(wú)知差別。即此是能差別心品。何須別計(jì)不染無(wú)知解云。若未知位此法恒行。一切異生.聲聞.獨(dú)覺(jué)。皆不了知故。應(yīng)并有無(wú)知。而實(shí)不見(jiàn)生余心品。但有善等諸心所生若謂此法不違一切。于念念中常相應(yīng)者。所相應(yīng)品有差別故應(yīng)有差別。由彼差別令相應(yīng)品。別異而生若謂異相是差別者。即彼異相。能令心品。別別無(wú)知。何勞別法破第十一[邏-糸]摩云。若不染無(wú)知。以習(xí)氣為體者。正理二十八破云。如是所說(shuō)理亦可然。而彼不能顯其體性。不染習(xí)氣其體是何。非但虛言令生實(shí)解(解云。總言習(xí)氣。理亦無(wú)違不能顯體。終成謬說(shuō)也)三述正義者。不染無(wú)知。以未成佛來(lái)。所有一切有漏無(wú)染劣慧為體。故正理二十八云。是故即于味.勢(shì).熟等。不勤求解�；�。與異相法俱。為因。引生彼同類慧。此慧。于解又不勤求。復(fù)為因引生不勤求解慧。如是展轉(zhuǎn)無(wú)始時(shí)來(lái)。因果相仍習(xí)以成性。故。即于彼味等境中。數(shù)習(xí)于解無(wú)堪能智。此所引劣智名不染無(wú)知即此俱生心.心所法總名習(xí)氣。理定應(yīng)然或諸有情有煩惱位。所有無(wú)染心。及相續(xù)。由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。故諸無(wú)染心。及眷屬。似彼行相差別而生。由數(shù)習(xí)力相繼而起故。離過(guò)身中。仍名有習(xí)氣。一切智者。永斷不行然于已斷見(jiàn)所斷位。通染.不染心。相續(xù)中。有余順生煩惱習(xí)性。是見(jiàn)所斷煩惱氣分。于中。染者。說(shuō)名類性。金剛道斷皆不現(xiàn)行。若不染者。名見(jiàn)所斷煩惱習(xí)氣。亦彼道斷。由根差別有行.不行若于已斷修所斷位。唯于不染心。相續(xù)中。有余順生煩惱習(xí)性。是修所斷煩惱氣分。名修所斷煩惱習(xí)氣。是有漏故。無(wú)學(xué)已斷。隨根勝.劣有行.不行。世尊已得法自在故。彼如是煩惱畢竟不行。故佛獨(dú)稱善凈相續(xù)。即由此故。行無(wú)誤失。得不共法.三念住等。又由此故。密意說(shuō)言。唯佛獨(dú)名得無(wú)學(xué)果解云。正理意說(shuō)。不染無(wú)知。劣慧為體。無(wú)知狹。習(xí)氣寬。然解習(xí)氣二解不同。一解。劣慧俱生心.心所法總名習(xí)氣。一解。習(xí)氣不但通心.心所法。亦通相續(xù)身又婆沙一百五十三出解脫障體中云。解脫障。有說(shuō)。以下無(wú)知為體有說(shuō)。于定不自在為體有說(shuō)。諸定不得為體。婆沙雖無(wú)評(píng)家。準(zhǔn)正理論。以初師為正。故正理七十于解脫障體總有四師初師云。有劣無(wú)知無(wú)覆無(wú)記性能障解脫。是解脫障體第二師以不自在為體第三師以不得為體第四師以不勤求等為體又云。初說(shuō)應(yīng)理故。彼三師說(shuō)具如前說(shuō)。以此文證故知。不染無(wú)知劣慧為體又元瑜法師。解順正理或諸有情已下云。以諸無(wú)染心。及相續(xù)身中。有諸煩惱熏成氣分。是無(wú)明多者。善心現(xiàn)行。亦多闇昧隨順無(wú)明。余例亦爾。以此習(xí)氣。名此無(wú)知。此體是何。以未成佛來(lái)。一切有漏善。無(wú)記法。順無(wú)明故。違遍知故。皆名無(wú)知。如是氣分染品。亦有漏。于染攝。故此不論。故于已斷見(jiàn)所斷位。謂從預(yù)流乃至無(wú)學(xué)。染.不染品皆有見(jiàn)所斷煩惱習(xí)性。唯除無(wú)漏。染名類性煩惱類故。不染名習(xí)氣習(xí)煩惱成故。此意總以無(wú)染有漏若心。若身順煩惱者似煩惱故。名為習(xí)氣。不染無(wú)知。習(xí)氣無(wú)知。無(wú)有寬狹。佛身畢竟不順煩惱。斷習(xí)氣故。名凈相續(xù)。更不學(xué)慧方名無(wú)學(xué)。余文可知。第二釋名者。體非染故名為不染。于境不悟名曰無(wú)知。無(wú)知即不染。名不染無(wú)知。持業(yè)釋也或名習(xí)氣。故正理云。此不染無(wú)知。即說(shuō)名習(xí)氣。言習(xí)氣者。習(xí)謂數(shù)習(xí)。氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等數(shù)習(xí)氣分。故名習(xí)氣。習(xí)之氣故。名為習(xí)氣。依主釋也又解。即習(xí)名氣。有諸煩惱等所習(xí)氣分。持業(yè)釋也或名不勤求解慧�；蛎麩o(wú)堪能智�；蛎�劣智�；蛎�劣無(wú)知。如正理說(shuō)或名下無(wú)智�；蛎�邪智。如婆沙說(shuō)此等諸名名異體同。思之可解三諸門分別者。一對(duì)染辨差別。二對(duì)習(xí)明寬.狹。三三性分別。四明斷分位

一對(duì)染辨差別者。正理論總有三解。第一解云。今詳。二種無(wú)知相別。謂由此故立愚.智殊。如是名為染無(wú)知相。若由此故。或有境中智不及愚是第二相解曰。愚謂異生。智謂圣者。此二差別由染無(wú)知。斷名圣者。不斷名凡。若由此不染無(wú)知有輕.重故。諸境中�；蛴邪⒘_漢不識(shí)赤鹽。然有異生善通三藏。是名于境智不及愚第二解云。又若斷已。佛.二乘皆無(wú)差別。是第一相。若有斷已。佛與二乘有行.不行。是第二相解云。染污無(wú)知。三乘同斷齊不現(xiàn)行。名無(wú)差別�；蛲�證擇滅名無(wú)差別。不染無(wú)知雖復(fù)三乘同斷緣縛。二乘現(xiàn)行。佛不現(xiàn)行

第三解曰。又若于事自.共相愚。是名第一染無(wú)知相。若于諸法味.勢(shì).熟.德.數(shù).量.處.時(shí).同.異等相。不能如實(shí)覺(jué)。是名不染無(wú)知解云。若于諸事迷自性迷共相是染無(wú)知。若于諸法微細(xì)差別。味(諸法滋味�；蚩嗟任�)勢(shì)(諸法勢(shì)力引后自果�；蛴袚p益等勢(shì)力)熟(諸法正起力能引自果名熟或成就名就)德(諸法德用)數(shù)(一.二等數(shù))量(大.小等量)處(近.遠(yuǎn)等處)時(shí)(近.遠(yuǎn)等時(shí))同(諸法相似)異(諸法差別等相)。不能如實(shí)覺(jué)。是不染無(wú)知。第二對(duì)習(xí)明寬.狹者。無(wú)知狹習(xí)氣寬。不染無(wú)知必是習(xí)氣有是習(xí)氣而非無(wú)知。謂無(wú)知俱生心心所法�；蛳嗬m(xù)身所有習(xí)氣第三三性分別者。不染無(wú)知通善.無(wú)覆無(wú)記。既言不染。明非不善.有覆無(wú)記。若通于善。無(wú)色無(wú)學(xué)恒成就故�？刹幻�佛。若唯無(wú)記。無(wú)色無(wú)學(xué)異熟生心不現(xiàn)在前。不成就故應(yīng)名為佛。以此而言故亦通善問(wèn)若通善者。何故婆沙第九云。問(wèn)此邪智是何。答此是欲界修所斷中。無(wú)覆無(wú)記邪行相智。如于杌起人想。及于人起杌想。于非道起道想。于道起非道想。如是等又正理七十云。有劣無(wú)知無(wú)覆無(wú)記性能障解脫。是解脫障體又云。諸大論師咸言。練根皆為遮遣見(jiàn).修斷惑力所引發(fā)。無(wú)覆無(wú)記無(wú)知現(xiàn)行準(zhǔn)彼兩論。但言無(wú)記。解云。婆沙但解邪行相智非實(shí)知故名之為邪。故言無(wú)記。正理出解脫障體及根障體。故言無(wú)記。今者總出一切不染無(wú)知體性。故亦通善�；驘o(wú)知有二。一者是善障法力劣。二者無(wú)記障法力勝。婆沙。正理?yè)?jù)勝而說(shuō)。故言無(wú)記。今言通善亦據(jù)劣明又解。諸論皆云不染無(wú)知無(wú)覆無(wú)記。明知不通于善。雖亦有時(shí)不成無(wú)覆心.心所法以必起故。有習(xí)氣故。不名為佛。雖有兩解意謂前勝。若難后家準(zhǔn)前應(yīng)說(shuō)第四明斷分位者。此不染無(wú)知。若菩薩三無(wú)數(shù)劫隨位漸斷。至金剛喻定方總斷過(guò)。若二乘等雖有分?jǐn)唷６�非斷過(guò)。應(yīng)知此中所言斷者畢竟不生得非擇滅。名之為斷。非據(jù)擇滅。若據(jù)擇滅。三乘同斷即無(wú)差別問(wèn)菩薩斷不染無(wú)知。得非擇滅。于何位得。解云。至金剛喻定方總斷盡得非擇滅問(wèn)見(jiàn)道所斷染污無(wú)知。增上忍時(shí)定不行。故得非擇滅。不染無(wú)知三十四念亦定不行。何故不于見(jiàn)道初位得非擇滅解云。得非擇滅但據(jù)闕緣。勝緣闕時(shí)方得彼滅。至金剛喻三摩地時(shí)。不染無(wú)知?jiǎng)倬壏疥I。故于此位得非擇滅。如現(xiàn)觀邊世俗智等。雖復(fù)體性畢竟不生。于前位中亦不出觀。然至三諦現(xiàn)觀后邊。勝緣闕故得非擇滅。故正理論解三現(xiàn)觀邊世俗智云。謂于爾時(shí)起得自在。余緣障故體不現(xiàn)前(已上論文)不染無(wú)知例亦可爾。見(jiàn)染無(wú)知增上忍位。亦勝緣闕得非擇滅。故不成例若據(jù)西方師說(shuō)。三十四念亦容出觀。即不成難應(yīng)知此論。據(jù)證不生名之為斷。且說(shuō)未來(lái)。若據(jù)不成名之為斷。亦通過(guò)去

唯佛世尊至故稱為滅者。此釋滅義唯簡(jiǎn)二乘成就名為得不退名永對(duì)治。對(duì)治有二.一者圣道。二如實(shí)覺(jué)一切境。謂四諦及修道。一切種。謂一切種類冥有二種。謂染不染不生亦二。一者擇滅。二者非擇滅。無(wú)為體常故言不生。唯佛世尊。得永對(duì)治圣道故。于一切理.事境染污冥。證擇滅不生法。故稱為滅得永對(duì)治如實(shí)覺(jué)故。于一切種類不染污冥。證非擇滅不生法。故稱為滅

聲聞獨(dú)覺(jué)至非一切種者。舉劣顯勝。二乘雖滅諸冥與世尊等。以染無(wú)知畢竟斷故。名為二乘。非斷一切種不染無(wú)知故。不名為佛

所以者何者。問(wèn)何以得知二乘非斷一切種冥

由于佛法至猶未斷故者。答佛法。謂佛身中十力等法又解。佛所知法。即極遠(yuǎn)等極遠(yuǎn)時(shí)。謂八萬(wàn)劫外時(shí)極遠(yuǎn)處。謂三千大千世界外處諸義類。謂一切法種種義類無(wú)邊差別

聲聞.獨(dú)覺(jué)。不染無(wú)知猶未斷故。于極遠(yuǎn)等所以不知。由不知故。顯彼非能斷一切種。然諸論說(shuō)二乘能斷不染無(wú)知者。據(jù)緣縛斷說(shuō)

已贊世尊至利他德圓者。此結(jié)引也

拔眾生出至所以譬泥者。牒頌別釋生死泥也。由彼生死。是諸眾生沈處溺處。難可出故或深故名沈處。黏故名溺處[澗-日+活]故難出所以譬泥。謂業(yè).異熟為土。煩惱為水。更相間雜名生死泥。即生死名泥。持業(yè)釋也又解。生死泥。以一切有漏法為體。由彼受于多生死故。學(xué)人漸出。若無(wú)學(xué)人。盡此一生更不受故。得名為出又解。生死之泥名生死泥。生死即異熟果。泥即惡業(yè)煩惱。若學(xué)人分出生死之泥。若無(wú)學(xué)人出生死之泥總盡又解。未來(lái)生死名之為泥。若學(xué)人更受。未名為出。無(wú)學(xué)不受。得名為出。故十二緣起中。未來(lái)名生老死眾生于中至拔濟(jì)令出者。此釋拔濟(jì)義。眾生于生死泥中。沉淪沒(méi)溺無(wú)能救者故。世尊哀憐愍念投機(jī)說(shuō)法。隨授所應(yīng)三乘正法教手。拔濟(jì)令出。故正理云。授正法教手拔眾生出生死泥。故恩德圓滿問(wèn)恩德以何為體。解云。以大悲為體。若據(jù)隨行五蘊(yùn)為體。故顯宗云。諸有成就巧智大悲授如應(yīng)言拔濟(jì)令出彼論巧智即是大悲或可。恩德以善巧智及大悲為體

已贊佛德次申敬禮者。此結(jié)引也

敬禮如是至名如理師者�；�之言至。首之言頭。以己之尊接佛之卑。故稱敬禮總指三德故云如是如實(shí)無(wú)倒教授眾生。令行善法。誡勖眾生令不造惡。名如理師。故婆沙十六云。遮無(wú)利益故名教誡。與有利益故名教授。如彼廣說(shuō)

如理師言至與愿神通者。上雖具陳三德。今復(fù)偏敬利他。此頌應(yīng)言敬禮如是自他利德敬禮如理師。利他德。此利他德益物為勝故重歸敬。但由正教拔濟(jì)有情令出生死。不由輪王等威力。不由天神等與愿。不由示現(xiàn)神通。令出生死。此三但能暫時(shí)拔濟(jì)。非能究竟令出生死

禮如理師欲何所作者。問(wèn)歸敬意

對(duì)法藏論至故稱為論者。舉頌答。教誡學(xué)徒行善斷惡。故名為論

其論者何者。問(wèn)謂對(duì)法藏者。答

何謂對(duì)法者。此下第二隨難別解。就中。一出對(duì)法體。二釋藏名。三明說(shuō)意.說(shuō)人。此即出對(duì)法體。頌前問(wèn)起

頌曰至諸慧論者。頌答。凈慧隨行名為對(duì)法。及能得此無(wú)漏凈慧諸慧諸論。亦名對(duì)法梵云伽陀。此翻名頌。舊云偈訛也

論曰至阿毗達(dá)磨者。就長(zhǎng)行中。一出體。二釋名。此下出體。釋頌上句慧謂簡(jiǎn)擇四圣諦法凈謂無(wú)漏。離二縛故。故名凈慧問(wèn)何故相應(yīng)俱有等中偏說(shuō)慧耶。解云。唯慧一種具三現(xiàn)觀。推求名見(jiàn).慮境名緣。成辨名事。故獨(dú)標(biāo)名。余心.心所有緣.事二無(wú)見(jiàn)現(xiàn)觀。余俱有法唯事現(xiàn)觀無(wú)見(jiàn)緣二。故不標(biāo)名或慧斷惑強(qiáng)故獨(dú)標(biāo)名問(wèn)何故不言凈忍智見(jiàn)。而言凈慧。解云。有忍非智如八忍。有智非見(jiàn)如盡.無(wú)生。慧具攝三。以名寬故獨(dú)立凈慧眷屬即慧相應(yīng).俱有及得。名曰隨行問(wèn)相應(yīng).俱有。俱有因故可名隨行。得非俱有因。如何說(shuō)隨行。解曰。隨順名隨非要成因問(wèn)法俱。法后可說(shuō)名隨。得在法前如何隨行。解曰。性相隨順說(shuō)名為隨.非要俱.后方名為隨問(wèn)若得是隨行者。何故諸論解俱有因中。得非隨轉(zhuǎn)。又婆沙第三解得非世等第一法中云。得與彼法不相隨行。準(zhǔn)彼諸論得非隨行。解云。隨轉(zhuǎn)有二.一俱有因故名隨轉(zhuǎn)。二相隨順故名隨轉(zhuǎn)。隨行亦有二.一俱有因名隨行。二相隨順故名隨行若諸論中說(shuō)得名隨行.隨轉(zhuǎn)。據(jù)相隨順說(shuō)。若諸論中說(shuō)得非隨轉(zhuǎn).隨行。據(jù)非俱有因說(shuō)又解。準(zhǔn)彼引文得非隨行問(wèn)隨行為攝慧不。解云。亦攝于慧。凈慧及眷屬皆名隨行。彼此展轉(zhuǎn)互隨行故。故婆沙八十一。出喜無(wú)量體云。喜者以喜根為自性。若兼取相應(yīng)隨轉(zhuǎn)。欲界者四蘊(yùn)為自性。色界者五蘊(yùn)為自性。又正理顯宗三念住中。解相雜念住。皆言攝慧。以三念住中。唯相雜念住能斷惑故。至念住中當(dāng)具引釋又解。隨行不攝于慧。隨慧行故名曰隨行。婆沙據(jù)互相隨轉(zhuǎn)。正理.顯宗據(jù)更相交雜。各據(jù)一義。并不相違雖有兩解先解為勝

如是總說(shuō)無(wú)漏五蘊(yùn)名為對(duì)法。此即勝義阿毗達(dá)磨。是無(wú)漏故名勝。有義用故名義。勝即名義。即勝義名阿毗達(dá)磨。持業(yè)釋也

若說(shuō)世俗至阿毗達(dá)磨者。釋頌下句。言世俗者有漏之法。隱障真理名世。事相顯現(xiàn)隨順?biāo)浊槊�俗又解。有漏之法可毀壞故。有�?duì)治故。名為世俗即世名俗。即世俗名阿毗達(dá)磨。持業(yè)釋也。即能得此凈慧對(duì)法諸慧諸論�；壑^得此凈慧對(duì)法有漏諸慧。修慧謂。[火*(而/而)]等四善根。思慧謂總別念住。聞慧謂五停心觀。生得慧謂能受持三藏教法。但依一相明四種慧。漸入觀位前后次第未是盡理若據(jù)盡理共相別相。及五停位。皆通修慧思慧聞慧。下文當(dāng)辨。有漏四慧。依漸次第應(yīng)順次說(shuō)四。今望圣道親.疎近.遠(yuǎn).故逆說(shuō)四有古德說(shuō)。聞慧緣名亦能受持讀誦者此解不然。當(dāng)毗婆沙不正義故。婆沙四十二云。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。若于三藏.十二分教。受持讀誦究竟流布是生得慧問(wèn)何故不許聞慧。受持讀誦。解云。若正聞?wù)呶ㄉ�得慧。由聞所成名聞慧。故。有漏四慧自性皆慧。若辨隨行皆通五蘊(yùn)。思聞生得皆能發(fā)業(yè)。同一性故性相隨順。亦名隨行。故通色蘊(yùn)問(wèn)如何得知聞.思二慧能發(fā)業(yè)耶。解云。正理四十二曰。諸律儀果。有從加行善。所生。有從生得善心所生。若從加行善心生。律儀先舍后斷善根。又婆沙云。問(wèn)相異熟業(yè)以何為自性。為身業(yè)。為語(yǔ)業(yè)。為意業(yè)耶。答三業(yè)為自性又婆沙曰。問(wèn)相異熟業(yè)。為聞所成思所成.修所成耶。答唯思所成。非聞.非修。所以者何。此業(yè)勝故非聞所成。欲界系故非修所成有說(shuō)此業(yè)通聞.思所成。但非修所成以此文證。故知聞.思能發(fā)身。語(yǔ)問(wèn)若言聞.思能發(fā)身.語(yǔ)。既能發(fā)語(yǔ)。即能受持三藏教法。何故但言生得慧耶。解云。聞.思能發(fā)勝身.語(yǔ)業(yè)。彼業(yè)非勝。故唯生得然古德說(shuō)。加行善心不能發(fā)身.語(yǔ)業(yè)。引婆沙四十七證云。問(wèn)色界善心一切皆有隨轉(zhuǎn)戒不。答非一切有。謂初靜慮有六善心。無(wú)隨轉(zhuǎn)戒。一善眼議。二善耳識(shí)。三善身識(shí)。四死時(shí)善心。五起表善心。六聞所成慧相應(yīng)。善心古德意言。婆沙既聞慧外別說(shuō)發(fā)表心。故知聞慧不能發(fā)業(yè)。難云。命終是生得。別說(shuō)生得能發(fā)業(yè)。何妨聞慧外別說(shuō)聞慧能發(fā)業(yè)。若言命終心劣不能發(fā)業(yè)。所以別說(shuō)生得發(fā)業(yè)心。何妨聞慧不發(fā)業(yè)者。說(shuō)聞慧心能發(fā)業(yè)者亦發(fā)業(yè)心攝。故非定證。況有明文。以此故知。古德說(shuō)非理又解。有漏四慧相應(yīng)俱有。是俱有因者。方名隨行論謂展轉(zhuǎn)傳生無(wú)漏慧者。論望圣道最疎遠(yuǎn)故在慧后說(shuō)。此諸慧論。雖望圣道前加行位中遠(yuǎn)近不同。皆是圣道勝資糧故。亦得名為阿毗達(dá)磨言諸論者謂六足發(fā)智。但言本論可以收末或可。諸論亦攝末論言六足者。舍利子。造集異門足論。一萬(wàn)二千頌。略本八千頌(舍利此云百舌鳥也。子是唐言)大目干連造法蘊(yùn)足論。六千頌(目干連。此云采菽氏。大是唐言。故法蘊(yùn)足論云大采菽氏)大迦多衍那。造施設(shè)足論。一萬(wàn)八千頌(迦多此云剪剃。衍此云種。那是男聲。婆羅門中一姓也)已上三論。佛在世時(shí)造。佛涅槃后一百年中。提婆設(shè)摩。造識(shí)身足論。七千頌(此云天寂)至三百年初。筏蘇密多羅。造品類足論。六千頌(即是舊眾事分阿毗曇也)又造界身足論。廣本六千頌。略本七百頌(筏蘇密多羅此云世友。非婆沙會(huì)世友。同名異體)至三百年末。迦多衍尼子。造發(fā)智論。二萬(wàn)五千頌。后代誦者廣略不同。一本一萬(wàn)八千頌。一本一萬(wàn)六千頌此本即是和上所翻前之六論義門稍少。發(fā)智一論法門最廣。故后代論師說(shuō)六為足。發(fā)智為身此上七論。是說(shuō)一切有部根本論也。和上。唯施設(shè)足論未翻。余之六論皆悉翻訖

論釋此名者至故稱對(duì)法者。此釋對(duì)法名。一釋法。二釋對(duì)位釋法名有二.一能持自性。謂一切法各守自性。如色等性常不改變。二軌生勝解。如無(wú)常等生人無(wú)常等解此文且據(jù)能持以釋。軌生勝解略而不存。義亦應(yīng)有或可影顯相之言性能持自性故名為法又解。于一體上性相義分。望自名性。望他緣邊名相。義說(shuō)性能持相。若諸論說(shuō)能持自性。即相能持性其法不同略有二種。一勝義法。二法相法若勝義法唯涅槃果。是善.常故名勝。有實(shí)體故名義。即勝名義。即勝義名法。持業(yè)釋也。涅槃此云圓寂若法相法通四諦境。即法相名法。持業(yè)釋也若據(jù)法相法。持自性故名之為法。亦通虛空及非擇滅。以此二種非諦攝故。非果攝故。非與無(wú)漏慧為境故。此中不說(shuō)此能對(duì)向涅槃果法故名對(duì)向。以因?qū)�果。趣向名因所欣名果或約性因性果以說(shuō)謂無(wú)漏慧是真對(duì)向。余修慧等生真對(duì)向故名對(duì)向。解脫勝進(jìn)雖望當(dāng)品不名對(duì)向。望后所證亦對(duì)向或望無(wú)余涅槃。四道皆名對(duì)向又解。有漏修慧能分?jǐn)嗷笠嗝麑?duì)向余思慧等能生對(duì)向故名對(duì)向又解。思慧散位勝故亦名對(duì)向。余聞慧等能生對(duì)向故名對(duì)向又解。聞慧加行善時(shí)。亦名對(duì)向。余生得等能生對(duì)向故名對(duì)向又解。生得慧。以能分別趣涅槃故亦名對(duì)向。論者能生對(duì)向故名對(duì)向又解。所有無(wú)漏有漏慧等。及諸論。皆有力能對(duì)向涅槃.勝義果法皆名對(duì)向或能對(duì)觀四圣諦境故名對(duì)觀。以心對(duì)境。謂無(wú)漏慧是真對(duì)觀。余修慧等生真對(duì)觀。故名對(duì)觀�；蚴菍�(duì)向而非對(duì)觀又解。修慧能觀諦故亦名對(duì)觀。余思慧等能生對(duì)觀故亦名對(duì)觀�；蚴菍�(duì)向而非對(duì)觀又解。思慧散位學(xué)觀諦勝亦名諦觀。余聞慧等能生對(duì)觀故名對(duì)觀或是對(duì)向而非對(duì)觀又解。聞慧加行善攝學(xué)觀諦勝亦名對(duì)觀。余生得等能生對(duì)觀故名對(duì)觀。或是對(duì)向而非對(duì)觀又解。生得慧以能分別學(xué)觀諦故亦名對(duì)觀論教能生對(duì)觀故名對(duì)觀�；蚴菍�(duì)向而非對(duì)觀又解。所有無(wú)漏有漏慧等。及與諸論。皆有力能對(duì)觀諦故皆名對(duì)觀故稱對(duì)法。此即結(jié)也。應(yīng)知。此中能對(duì)。對(duì)勝。且與對(duì)名。以實(shí)而言亦名為法持自性故。所對(duì)。法勝。且與法名。以實(shí)而言亦名為對(duì)是所對(duì)故或各舉一邊影略互顯或據(jù)依主。謂法之對(duì)故能對(duì)名對(duì)。所對(duì)名法。若據(jù)有財(cái).持業(yè)。能.所俱名對(duì)法。以此準(zhǔn)知。四諦名理對(duì)法。涅槃名果對(duì)法。頌本偏舉能對(duì)。所以不說(shuō)理果。長(zhǎng)行通舉能.所。所以亦言理果�；蚩捎帮@問(wèn)何故言對(duì)法不言對(duì)有法。若依梵音。何故言阿毗達(dá)磨不言阿毗達(dá)磨寐。解云法是諸法共相。泛生勝解。有法是諸法自相。凡圣常緣。不生勝解。故言對(duì)法不言對(duì)有法。然論且約能持釋法

此法有法。如因明中廣釋因茲義便略明對(duì)法開(kāi)合不同者。就中有二。一正明開(kāi)合。二略釋名。就正明開(kāi)合中。復(fù)有二種。一明隨數(shù)增。二明漸加增。就隨數(shù)增中復(fù)有四種。謂一種一.二種二.三種三.四種四言一種一者。所謂對(duì)法以一切法為體諸論不說(shuō)虛空.非擇滅者。以此二種非諦攝故。非果攝故。非與無(wú)漏慧為境故言二種二者。第一二云。一勝義對(duì)法。謂無(wú)漏五蘊(yùn)。二世俗對(duì)法。謂有漏五蘊(yùn)。此二俱是能對(duì)法故名為對(duì)法。如此論說(shuō)第二二者。一境對(duì)法。境謂四諦境。二果對(duì)法。果謂涅槃。此二俱是所對(duì)法。名為對(duì)法。亦如此論言三種三者。第一三云。一自性對(duì)法。謂無(wú)漏慧。二隨行對(duì)法。謂慧相應(yīng)俱有諸法。三資糧對(duì)法。謂有漏四慧及慧隨行。諸論為體。如此論說(shuō)第二三云。一勝義對(duì)法。二世俗對(duì)法。三所對(duì)對(duì)法。皆如前說(shuō)

第三三云。一境對(duì)法.二果對(duì)法.三能對(duì)對(duì)法。亦如前說(shuō)言四種四者第一四云。一教對(duì)法。教謂論教。故此論云。論謂傳生無(wú)漏慧教。以聲為體。如下別明二理對(duì)法。理謂諦理。如此論說(shuō)。又婆沙云。此中何者是甚深阿毗達(dá)磨。謂空無(wú)我及如實(shí)覺(jué)又解。諸法甚深道理皆名為理。故婆沙云。此中何者甚深阿毗達(dá)磨。謂滅定退。及如實(shí)覺(jué)等。如彼廣說(shuō)三行對(duì)法。行謂無(wú)漏慧及有漏慧并慧隨行。如此論說(shuō)四果對(duì)法。果謂涅槃。如此論說(shuō)。又婆沙云。復(fù)有甚深阿毗達(dá)磨。謂一切依皆永舍離。愛(ài)盡離染。寂滅涅槃?dòng)纸�。果有二種。若證得名為果涅槃名為果。若從因生故名為果亦通余有為應(yīng)知四種先后次第者。教能顯理。依理起行。依行證果。且約一相以明次第。若據(jù)依教起行。行證理果亦無(wú)妨矣第二四云。一教對(duì)法。二行對(duì)法。三境對(duì)法。四果對(duì)法。初二后一如次前說(shuō)。第三境者若理若事。但是所緣皆名為境第三四云。一世俗對(duì)法。二勝義對(duì)法。三境界對(duì)法。四果對(duì)法。如前兩種對(duì)法中說(shuō)第四四云。正理意說(shuō)。一自性對(duì)法。謂無(wú)漏慧。二隨行對(duì)法。謂慧相應(yīng)俱有諸法。婆沙云。隨轉(zhuǎn)名異體同。三方便對(duì)法。謂有漏四慧等。婆沙云資糧。名異體同。四資糧對(duì)法。謂教為體。婆沙云具。名異體同。若依俱舍。四慧及論總名資糧。開(kāi)合為異。此即第一明隨數(shù)增言漸加增者�；蛄⒁环N所謂自性�；蛄⒍�種又加隨行�；蛄⑷�種又加方便�；蛄⑺姆N又加資糧�；蛄⑽宸N又加境界�；蛄⒘�種又加于果自古諸師但立前五不立果者。未委所由。若言果是滅諦所攝。五中境界收。不別立者。自性隨行道諦攝。方便資糧苦集收。亦應(yīng)不別立。良由境名對(duì)法約心境以論。果名對(duì)法據(jù)因果以辨。由斯道理故別立果又解。或立一種。所謂自性�；蛄⒍�種又加隨行�；蛄⑷�種又加修慧�；蛄⑺姆N加修惠隨行。或立五種又加思慧�；蛄⒘�種加思隨行�；蛄⑵叻N又加聞慧。或立八種加聞隨行�；蛄⒕欧N又加生得�；蛄⑹�種加生隨行�；蛄⑹�一又加論教�；蛄⑹�二又加諦境�；蛄⑹�三加非諦境�；蛄⑹�四加涅槃果。或立十五加非涅槃果二略釋名者。前明對(duì)法雖有多種。且依四種對(duì)法之中。初四對(duì)法教.理.行.果以釋其名西方釋名。多依六釋。言六釋者。一依主釋。謂此依彼�；蛟埔朗�。名異義同二有財(cái)釋。如人有財(cái)。亦名多財(cái)如有多財(cái)。名異義同三持業(yè)釋。謂一法體雙持兩業(yè)。業(yè)謂業(yè)用�；蛟仆�依。兩用同依一體。名異義同四相違釋。謂二法體彼此各別據(jù)。互不相屬五鄰近釋。體非是彼近彼得名

六帶數(shù)釋。謂法帶數(shù)。如言五蘊(yùn)四對(duì)法中。若將教望理依釋。六中有其三釋。若言法之對(duì)故名為對(duì)法依主釋。即理名法教名為對(duì)。若即對(duì)名法持業(yè)釋。即此論教是對(duì)亦法。若用法為對(duì)有財(cái)釋。即所顯理名為對(duì)法。此教用彼理法為對(duì)故名對(duì)法若將理望行。以行望果。各有三釋。準(zhǔn)前應(yīng)知。此即順釋若將果望行亦有三釋。若言法之對(duì)故依主釋。果是所對(duì)故名為對(duì)。行名為法。若即對(duì)名法持業(yè)釋。即所證果是對(duì)亦法。若用法為對(duì)有財(cái)釋。即能證行名為對(duì)法。此所證果用彼行法為對(duì)法故若將行望理。以理望教。各有三釋。準(zhǔn)前應(yīng)知。此即逆解若將教望行。行證理果順逆三釋。及釋余對(duì)法皆準(zhǔn)前思

已釋對(duì)法至名對(duì)法藏者。此下第二釋藏名。結(jié)前問(wèn)起

頌曰至俱舍名者。頌答。攝彼勝義故。依彼故。此立對(duì)法俱舍名

論曰至此得藏名者。釋攝彼勝義故。苞含名藏。由彼根本對(duì)法論中所有勝義。入此論攝。此論得藏名。對(duì)法之藏名對(duì)法藏。依主釋也又解。藏謂堅(jiān)實(shí)。此論是彼根本對(duì)法之堅(jiān)實(shí)義。故正理云。藏謂堅(jiān)實(shí)。猶如樹(shù)藏解云。樹(shù)藏謂樹(shù)心。樹(shù)之堅(jiān)實(shí)莫過(guò)樹(shù)心。即以樹(shù)之堅(jiān)實(shí)名為樹(shù)藏。此藏屬樹(shù)。樹(shù)家之藏名為樹(shù)藏。況法可知

或此依彼至故亦名藏者。釋依彼故。所依名藏。或此論依彼對(duì)法。從彼對(duì)法論中引生。是彼對(duì)法所藏。而名藏者。以對(duì)法為藏名對(duì)法藏。有財(cái)釋也。故正理論云。藏或所依。猶如刀藏解云刀藏謂刀鞘。是刀所依。以刀從彼藏中出故。此刀以鞘為藏。故名刀藏。況法可知釋藏名中。理亦應(yīng)有持業(yè)釋。論主不欲自取。推功歸本

是故此論名對(duì)法藏者。結(jié)釋下句

何因說(shuō)彼至恭敬解釋者。此下第三明說(shuō)意.說(shuō)人。雙舉兩問(wèn)征起頌文

頌曰至說(shuō)對(duì)法者。前三句。及因此說(shuō)對(duì)法。明說(shuō)意。答初問(wèn)傳佛說(shuō)對(duì)法。明說(shuō)人答后問(wèn)說(shuō)對(duì)法言。通于兩段世間。謂有情世間有海。謂三有海余文可知

論曰至說(shuō)彼對(duì)法者。總釋頌文

欲令世間至如理簡(jiǎn)擇者。別明說(shuō)意欲令世間諸有情類得擇法故。所以說(shuō)此對(duì)法伏難云。說(shuō)余二藏足能利物。何須別說(shuō)此對(duì)法耶今通言。若離對(duì)法。弟子。不能于諸法相如理簡(jiǎn)擇。經(jīng)正詮定。律正詮戒。定.戒二種。于斷惑中但助非正

然佛世尊至鄔柁南頌。別明說(shuō)人。亦通伏難。伏難意云。若是佛說(shuō)。何故乃言迦多衍尼子等造。通意可知迦多衍尼子。是造發(fā)智論師等。謂等取舍利子等造六足論師迦多衍尼子者。迦多名剪剃。衍名為種。尼是女聲。此人是剪剃種女生。從母姓為名。故名迦多衍尼子。是婆羅門十姓中一姓也。此剪剃種。西方貴族。所以名剪剃種者。依婆羅門法七歲已上在家學(xué)問(wèn)。十五已去受婆羅門法游方學(xué)問(wèn)。至年四十�？旨宜脭嘟^。歸家娶婦生子繼嗣。年至五十。入山修道昔劫初時(shí)。有婆羅門。生二子已入山修道。二子覲問(wèn)見(jiàn)父鬢發(fā)蓬亂遂為剃除。形容端正。諸仙見(jiàn)已皆欲剃除。弟性慈愍來(lái)即為剃。兄心傲慢非我父者我不能剃。諸仙嗔怒咒愿弟言。乃至劫末是汝種族常大富貴。咒愿兄言。乃至劫末是汝種族常大貧窮剪剃自活。故今印度見(jiàn)有二類。其弟種族名剪剃種。從本為名。極大富貴而不作剪剃事。其兄種族名非父種。極大貧窮剪剃自活。仙人咒力使之然也。若言迦多衍那。迦多衍如前釋。那是男聲。從父為名也法救。梵名達(dá)磨多羅。佛涅槃后。三百年出世等者。等取空.無(wú)我等鄔陀南。此云自說(shuō)。即十二部經(jīng)中第五自說(shuō)經(jīng)也。無(wú)人問(wèn)佛佛自說(shuō)故。大德法救。佛說(shuō)無(wú)常頌者集為無(wú)常品。佛說(shuō)空.無(wú)我頌者立空.無(wú)我品。乃至說(shuō)梵志頌立梵志品。印度現(xiàn)有梵本流行

若言鄔陀南。此云集散。集散說(shuō)故�；蜓约�施集所說(shuō)義施有情故

毗婆沙師傳說(shuō)如此者。毗名為廣�；蛎麨閯��；蛎麨楫�。婆沙名說(shuō)。謂彼論中分別義廣故名廣說(shuō)。說(shuō)義勝故名為勝說(shuō)。五百阿羅漢。各以異義解釋發(fā)智。名為異說(shuō)。具此三義故存梵音世親論主。健馱羅國(guó)人也。本于說(shuō)一切有部出家。因即受持彼部三藏。后學(xué)經(jīng)部情謂為真。于本所學(xué)時(shí)懷取舍。然更欲往迦濕彌羅國(guó)研核有部考定是非�？直酥T師情懷忌憚。遂改本名潛往尋究。時(shí)經(jīng)四載。數(shù)以經(jīng)部異義難破說(shuō)一切有部宗。時(shí)有阿羅漢名塞建地羅。唐言悟入。即眾賢師主。怪其神異遂入定觀知是世親。乃私告曰�？杉睔w本國(guó)。長(zhǎng)老此來(lái)。數(shù)以自義難破他宗。眾中必有未離欲者知是世親�？之�(dāng)相害。因此遂歸本國(guó)。至而未久。造俱舍論六百行頌。遣門人寄往迦濕彌羅。時(shí)彼國(guó)王及諸僧眾。聞皆欣悅。嚴(yán)飾幢幡華香伎樂(lè)。出境來(lái)迎標(biāo)頌香象。前后引從至國(guó)。尋讀。咸謂弘我宗義無(wú)不歡慶。時(shí)彼悟入。告眾人曰。此非專弘汝義。何事須歡。頌有傳說(shuō)之言。似相調(diào)耳。如其不信請(qǐng)釋即知。于是。國(guó)王及諸僧眾。發(fā)使往請(qǐng)。并奉珠珍。論主受請(qǐng)為釋本文。凡八千頌。還遣寄往。果如悟入所言也論主意朋經(jīng)部。于本處學(xué)心生疑惑。所以。于此俱舍論頌文。往往置斯傳說(shuō)之語(yǔ)。顯非親聞也

何法名為至說(shuō)對(duì)法耶者。此下大文第二明正宗。前解正宗。雖有三說(shuō)。今依初說(shuō)就正宗中。一明前八品。二明后一品。就前八品中。一總標(biāo)章。二別解釋。此下總標(biāo)問(wèn)何法名為彼無(wú)漏慧所以間擇法。因此傳佛說(shuō)能簡(jiǎn)擇對(duì)法耶。舉能簡(jiǎn)擇問(wèn)所簡(jiǎn)擇。虛空非擇滅。雖非是彼無(wú)漏慧緣。答文義便兼明彼二又解。彼者。有漏。無(wú)漏慧。以頌答中亦說(shuō)虛空.非擇滅故

頌曰至別得非擇滅者。此即頌答。此三行頌。標(biāo)前八品名總標(biāo)綱要分初一句�？偯饔新�.無(wú)漏法。標(biāo)界.根二品。次三句。別明有漏法。標(biāo)世.業(yè).隨眠三。后兩行頌。別明無(wú)漏法。標(biāo)賢圣.智.定三品。前之序分及此總標(biāo)。以文少故。寄在界品中明又解。此頌但標(biāo)界.根二品。以此三頌通明有漏.無(wú)漏法故。又解。此頌唯標(biāo)界品。于界品中初標(biāo)顯故

論曰至謂有漏無(wú)漏者。此釋初句

有漏法云何者。此下別明有漏。此即問(wèn)也

謂除道諦余有為法者答。四諦之中苦.集.道諦。是有為法。于中除道諦。余苦.集有為法名有漏

所以者何。征

諸漏于中至自當(dāng)顯說(shuō)者。釋也漏謂漏泄。即諸煩惱。諸漏。于彼苦.集二諦相應(yīng)法中。所緣境中�；ハ嚯S順�；ハ嘣鲩L(zhǎng)。相望力齊。故名為等又解。諸漏。于彼相應(yīng)法中。所緣境中等皆隨順增長(zhǎng)義均名等

緣滅道下。顯非有漏。指同下解佛涅槃后五百年中土火羅縛蠋國(guó)法勝論師。造阿毗曇心論中。隨生解有漏。至六百年。達(dá)磨多羅(此云法救)以生義有過(guò)。如滅.道諦諸漏雖生。而非有漏。改為隨增。即無(wú)有過(guò)。故今論主亦同彼釋又解。緣滅道下。通伏難。伏難意云。苦.集生諸漏即名為有漏。滅.道亦生漏。應(yīng)亦名有漏。通斯伏難故有此文又解。此文牒破法勝論師

已辨有漏無(wú)漏云何者。此下別明無(wú)漏結(jié)問(wèn)

謂道圣諦及三無(wú)為者。總答

何等為三者。問(wèn)數(shù)

虛空二滅者何者。問(wèn)數(shù)

擇非擇滅者。答

此虛空等至名無(wú)漏法者。結(jié)無(wú)漏法

所以者何者。征

諸漏于中不隨增故者。答。諸漏。于彼無(wú)漏法中不隨增故。謂無(wú)漏法。性違于漏。必非相應(yīng)可為漏境。然性相違互不隨增。不可對(duì)漏說(shuō)名有漏。若滅道諦。緣不隨增。若于虛空非擇滅。非緣非隨增

于略所說(shuō)至色于中行者。此中亦應(yīng)明道圣諦。后文廣解故今不釋無(wú)為體性。若隨事別體乃眾多。今總標(biāo)三。故言略說(shuō)虛空但以無(wú)礙為性。容受一切諸有為法故。正理論云。虛空容受色等有為(已上論文)雖言容受而不可說(shuō)虛空體性在此在彼。無(wú)方所故。如眼識(shí)等問(wèn)若不礙故說(shuō)名虛空�？战缟�性。亦不礙他。應(yīng)名虛空。解云。空界色。性雖非能礙。而是所礙。被余色障而開(kāi)避故。其體不生。世言虛空者。于空界色說(shuō)虛空聲若爾。無(wú)表非能.所礙應(yīng)名虛空。解云。以從礙生故亦非例若爾心.心所法。二無(wú)為等。非能.所礙。又非礙生。應(yīng)名虛空。解云。據(jù)此義邊亦同虛空。從別立名。虛空但以無(wú)礙為性。雖標(biāo)總稱即受別名。如色處等。由此虛空無(wú)障礙故。能所造色。于中行動(dòng)。以實(shí)住等亦據(jù)虛空。據(jù)顯說(shuō)行或行謂生。色于中生又解。虛空既無(wú)方所。不可得言色于中行。而言行者。于空界色中行�？战鐝�(fù)由虛空得有。此中解虛空。而言空界色者以粗顯細(xì)問(wèn)虛空體亦不礙無(wú)色。何故但言色于中行。解云。虛空。理亦不礙無(wú)色。以色相顯故偏說(shuō)之問(wèn)無(wú)色之法。亦無(wú)礙性。如何虛空言不礙無(wú)色。解云。無(wú)色有為。能起作用。虛空不障名為無(wú)礙

擇滅即以至名為擇滅者。出擇滅體。擇滅即以離系為性云何離系。諸有漏法。遠(yuǎn)離相應(yīng).所緣二縛。而能證得解脫涅槃。然彼滅體。離系所顯故名擇滅問(wèn)若離系縛證得擇滅如苦智已生集智未生。見(jiàn)苦所斷。猶為集下遍行惑系。如何證滅修道九品。隨斷一品乃至前八品。猶后品系。如何證滅。解云。雖斷能縛。所縛解脫。證得擇滅。然能縛惑有強(qiáng)有弱一相應(yīng)縛。謂諸煩惱縛彼同時(shí)心.心所法。令于所緣不得自在二所緣縛。謂惑緣境有毒勢(shì)力�？`此所緣令不自在。就緣縛中復(fù)有其四。一同部同品。二同部異品。三異部同品。四異部異品。并前相應(yīng)總有五縛。就五縛中斷強(qiáng)證滅。斷弱非證言強(qiáng)弱者。一相應(yīng)縛其力最強(qiáng)。二同部同品縛其力次強(qiáng)。三同部異品縛其力次強(qiáng)。四異部同品縛其力稍弱。五異部異品縛其力最弱于五縛中。前三是強(qiáng)。后二是弱。若斷前三隨其所應(yīng)證得擇滅。后之二種能縛力微。非由斷彼而證得擇滅如見(jiàn)苦所斷法總有二種。相應(yīng)法為一類。得.四相為一類。相應(yīng)法具五縛。得與四相除相應(yīng)縛有余四縛若苦智已生集智未生。見(jiàn)苦所斷相應(yīng)法。由斷相應(yīng)縛。同部同品縛。同部異品縛故。證得擇滅以斷強(qiáng)故。得與四相。由斷同部同品。同部異品縛故。證得擇滅。以斷強(qiáng)故此相應(yīng)法。得及四相。爾時(shí)雖為集下異部同品異品遍行惑縛。以微劣故而證得擇滅。又設(shè)爾時(shí)雖斷后四部。見(jiàn)苦所斷異部同品異品縛。而不能證后四部無(wú)為。未斷強(qiáng)故見(jiàn)所斷惑九品一品總斷。約所斷惑有九品故。所以得說(shuō)同品異品如見(jiàn)苦所斷。見(jiàn)集。見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷各有二類。準(zhǔn)釋可知修道所斷總有三類。染相應(yīng)法為一類。染相應(yīng)法上得四相為一類。余有漏法為一類。即是染污色。并此色上得及四相。及不染五蘊(yùn)初類具五縛。后二類各有四縛。除相應(yīng)縛非惑相應(yīng)故若斷初品染相應(yīng)法。由斷相應(yīng)縛。同部同品縛。證得無(wú)為以斷強(qiáng)故。爾時(shí)雖為同部異品余八品縛。以劣弱故亦證無(wú)為。不同見(jiàn)道。見(jiàn)道九品一品斷故。所以同部同品異品俱可說(shuō)強(qiáng)。修道九品別斷。所以同部異品說(shuō)名為弱或可。見(jiàn)道同部異品亦名為弱。如諸異生五部雜斷。隨斷前品。猶為未斷見(jiàn)惑之所系縛。以劣弱故亦證擇滅以此而言。故知是弱。若異部同品異品遍行惑先已斷故。設(shè)不斷彼亦證無(wú)為。以縛劣故初品染得四相。斷初品時(shí)。由斷同部同品縛。以斷強(qiáng)故。證得無(wú)為。同部異品。異部同品異品皆準(zhǔn)前釋。如斷初品斷余八品準(zhǔn)釋可知諸余有漏法亦有九品。擬儀相當(dāng)故。說(shuō)同品異品。斷余有漏法時(shí)由斷同部同品異品縛。以斷強(qiáng)故證得無(wú)為。異部同品異品先已斷故。設(shè)不斷彼亦證擇滅。以縛劣故又此余有漏法是緣縛斷。要斷能緣九品惑盡。所緣之法方名為斷問(wèn)得與四相亦是緣縛。何故隨斷何品煩惱。彼得四相同證擇滅。九品煩惱亦能發(fā)得九品色業(yè)。何故所發(fā)色業(yè)。不隨彼惑同斷證滅。解曰。得與四相雖是緣縛。四相望惑為俱有因。以是親故。同斷同證。得雖非俱有因望惑亦親。以有此品惑必有得故。無(wú)有有惑而無(wú)得時(shí)所發(fā)色業(yè)。有無(wú)不定。雖有色業(yè)時(shí)亦有能發(fā)惑。自有此品惑而無(wú)彼色業(yè)。如已舍者。以望惑疎。要斷九品方證得滅問(wèn)如斷善.舍戒。隨彼善心發(fā)得此戒。彼心若斷此戒便舍�；蟀l(fā)色業(yè)。隨斷彼惑時(shí)。何故色業(yè)非與惑同斷。解云。斷.舍義別。不可為例。自有斷而非舍。如斷有漏善等。自有舍而非斷。如舍別解脫戒等

擇謂簡(jiǎn)擇至故作是說(shuō)者。釋擇滅名謂無(wú)漏慧異有漏慧名慧差別或無(wú)染異染名慧差別此差別慧各別簡(jiǎn)擇四圣諦故滅體先有。但不成就。由擇力所得名為擇滅略力所得但言擇滅。擇之滅故。名為擇滅。依主釋也。如牛所駕車名曰牛車。略所駕中言。故作是說(shuō)。擇滅亦爾

一切有漏法同一擇滅耶者。問(wèn)

不爾者。答

云何者。征

隨系事別至則為無(wú)用者。釋謂隨所系諸有漏法事量多少。離系事量多少亦爾若不爾者。而言諸有漏法同一擇滅。于證見(jiàn)苦所斷煩惱滅時(shí)。應(yīng)證一切五部所斷諸煩惱滅。若如是證者。修余四部所斷能對(duì)治道。則為無(wú)用。前已證故。若言初證少分非全。即一滅體應(yīng)有多分。一體多分與理相違。故滅隨下。體別眾多。然諸有情證彼滅時(shí)。雖起得別而皆同證

依何義說(shuō)滅無(wú)同類者。難滅體既多應(yīng)有同類。經(jīng)依何義說(shuō)滅無(wú)同類耶

依滅自無(wú)至非無(wú)同類者。通依滅自體相望。定無(wú)同類因義。亦不與他為同類因。此簡(jiǎn)苦忍。故彼經(jīng)中作如是說(shuō)。非滅自無(wú)多體同類已說(shuō)擇滅者。結(jié)永礙當(dāng)生至得非擇滅者。此釋非擇滅謂有法體而能永礙未來(lái)法生。此法本欲礙生法不生。若法不生便起得送與行者。故名得滅前滅是善。后滅無(wú)記。故云異前名非擇滅。此結(jié)體也由擇故得名為擇滅。得不因擇但由闕緣。名非擇滅。此釋名也又解。擇滅由擇故得。非擇滅由闕緣得。故言得滅異前如眼與意識(shí)前后相續(xù)專一色時(shí)。言眼已攝眼識(shí)。以見(jiàn)色時(shí)必有識(shí)故或言意者。所謂眼識(shí)。十二處中亦名意故或言意者。所謂意處。以七心界皆名意故。若作此解具攝意識(shí)及眼識(shí)故。眼識(shí)同時(shí)。意識(shí)前后余色.聲.香.味.觸等境落謝過(guò)去。應(yīng)緣彼境五識(shí)身等。住未來(lái)世畢竟不生。由五識(shí)等不能緣彼過(guò)去境界。緣不具故得非擇滅觸等等取法界等中。有與能緣同時(shí)為境。如他心智所緣境等五識(shí)身等。等取意識(shí)等。以亦有緣同時(shí)境故。如他心智等問(wèn)法不生時(shí)。但由闕緣。何關(guān)此滅。答顯宗論云。非唯緣闕便永不生。后遇同類緣彼復(fù)應(yīng)生故。謂若先緣闕。彼法可不生。后遇同類緣何障令不起(解云。彼論意說(shuō)。非唯緣闕令法不生。此法不生亦由滅故)應(yīng)知。此滅約得偏說(shuō)不生。據(jù)體實(shí)通三世.有為。故婆沙三十二評(píng)家云。非擇滅如有為法數(shù)量。擇滅但如有漏法數(shù)量彼論既言如有為量。過(guò)去.現(xiàn)在及當(dāng)生法既有為攝。準(zhǔn)知。彼法有非擇滅。若言無(wú)者。此體不生應(yīng)無(wú)此滅。若言不生方有此滅。此滅含有。應(yīng)是無(wú)常。若言生.不生法其性各定。生法即無(wú)。不生即有。故言常者。論不應(yīng)說(shuō)闕緣之言。又若爾者。修道無(wú)用。由斯理證。故通有為。更有多文不能廣引問(wèn)此非擇滅。諸有情類為皆共得。不共得耶。解云。若外非情共有法上非擇滅。即共得。以諸有情共業(yè)感故。若內(nèi)有情不共法上非擇滅。即各別得。以諸有情別業(yè)感故。故婆沙三十二云。此不快定。于共有法非擇滅即共得。于不共法上非擇滅即各別得又解。外非情法及他身中色.香.味.觸。相顯皆可共受用故。此若闕緣即共起得。五根及心心.所法等。相隱別用。此若闕緣即各別得又解。諸內(nèi)外法。隨若干有情應(yīng)令共受用。此各不生。隨若干有情應(yīng)令共受用者。即起得得。此名共得。若唯令自受用者。此法不生。但自起得。名各別得

于法得滅至過(guò)現(xiàn)生法者。明得二滅四句差別虛空無(wú)得故不對(duì)辨。無(wú)得所以如下別明。謂過(guò).現(xiàn).生法。及不生法。此曰各有有漏.無(wú)漏。二四成八第一句有三法。謂諸有漏過(guò).現(xiàn).生法。以有漏故得擇滅。以過(guò).現(xiàn).生法故不得非擇滅第二句有一法。謂不生法無(wú)漏有為。以不生故得非擇滅。以無(wú)漏故不得擇滅。以無(wú)漏簡(jiǎn)有漏。有為簡(jiǎn)無(wú)為第三句有一法。謂彼不生諸有漏法。以有漏故得擇滅。以不生故得非擇滅第四句有三法。謂諸無(wú)漏過(guò).現(xiàn).生法。以無(wú)漏故不得擇滅。以過(guò).現(xiàn).生法故不得非擇滅也

如是已說(shuō)至何謂有為者。此下第二別解釋。就中。初二品總明。后六品別解。就總明中。初界品明體。后根品明用。就明體中。一辨異名。二正辨體。就辨異名中。一明有為。二明有漏。此下第二明有為異名。結(jié)牒?jiǎn)柶?/p>

頌曰至有離有事等者。就頌答中。上兩句出體。下兩句顯異名等者。等取有果等

論曰至如乳如薪者。為別戒等無(wú)漏五蘊(yùn)故言色等以色等五具攝有為。故。此偏說(shuō)緣謂四緣。隨其所應(yīng)眾緣聚集共所作故。名曰有為。必?zé)o有少法一緣所生伏難意曰。過(guò).現(xiàn)眾緣造可得名有為。未來(lái)既未造。如何名有為。故今通言。是彼過(guò).現(xiàn)有為類故。亦名有為。未來(lái)無(wú)妨。如兒飲名乳。在乳房中亦名乳者。飲流類故。正燒名薪。未燒名薪。燒流類故

此有為法至所吞食故者。此有為法亦名世路。謂有為法于此世中行。過(guò)去法是已行性�，F(xiàn)在法是正行性。未來(lái)法是當(dāng)行性。諸不生法是彼類故。立名無(wú)失。以世為路故名世路。有財(cái)釋也。故正理云。色等五蘊(yùn)生滅法故。未來(lái).現(xiàn)在.過(guò)去路中而流轉(zhuǎn)故又解。世無(wú)別體。依法而立。法是世所依名之為路。謂過(guò)去法是世已行性�，F(xiàn)在法是世正行性。未來(lái)法是世當(dāng)行性。世之路故名為世路。依主釋也無(wú)常四相是能吞食。諸有為法是所吞食。此所吞食法是可破壞故名世。是無(wú)常所依故名路。即世名路持業(yè)釋也。故真諦師云。路為行所食。如萬(wàn)里之路。行行不已。終路則盡極。五蘊(yùn)亦爾。為無(wú)常所行故終即滅盡

或名言依至十八界攝者。此有為法亦名言依言謂語(yǔ)言。以聲為體。此言所依。即名及義。以言依名及義轉(zhuǎn)故名俱義者。謂名及與義。俱行三世義。于三世中或名前義后。或名后義前。或名義同時(shí)。能詮所詮雖同或異。同墮世攝皆可說(shuō)俱。此名與義望能說(shuō)言。復(fù)同墮世有用親故。故是言依由此。無(wú)為是離世法。望能說(shuō)言無(wú)用疎遠(yuǎn)。雖亦是義。言亦能說(shuō)而非言依又解。名如前說(shuō)。言俱義者。謂義與言俱同墮世故又解。俱者通名及義。謂名俱。義俱。此名及義。與言俱也。若義若名�？删阏f(shuō)故。同墮世故。名之為俱。名.義望言三世同異。如應(yīng)說(shuō)俱。故婆沙十五云。脅尊者言。有為諸法。與言可有俱時(shí)轉(zhuǎn)義。故立言依。無(wú)為不然。是故不說(shuō)(已上論文)如是言依具攝一切有為諸法。若不爾者。而但執(zhí)名為言依體。相違品類足論。彼說(shuō)言依十八界攝

問(wèn)如正理論引品類足論云。由此善通品類足論。彼說(shuō)言依五蘊(yùn)所攝。何故兩論引文不同。解云。此論正理各引少分。婆沙十五具說(shuō)。故。彼論云。問(wèn)言依以何為自性。答品類足論說(shuō)。言依十八界。十二處。五蘊(yùn)所攝又解。此論為遮唯執(zhí)言依名為體者故。偏引彼十八界文。正理為破言依亦通無(wú)為者執(zhí)故。偏引五蘊(yùn)文也。各引一邊并無(wú)違害問(wèn)婆沙一說(shuō)。名是言依。義。是言展轉(zhuǎn)依。一說(shuō)名義俱是言依。既有二師。此論言依。為同何者。解云�；蛲�前師�；蛲�后師。皆無(wú)有妨。問(wèn)何故說(shuō)名不說(shuō)句文。解云。言名影顯�；蚺e初顯后

或名有離至有彼離故者。此有為法亦名有離。離謂永離。即是涅槃。以此涅槃?dòng)滥苌犭x一切有為。一切有為有彼離故。如有財(cái)者名為有財(cái)。是故圣道猶如船筏。亦應(yīng)舍離。如契經(jīng)言。法尚應(yīng)舍。何況非法

或名有事至傳說(shuō)如此者。此有為法亦名有事。事是因義。有為諸法從因生故。名為有事經(jīng)部釋。事是體。有為有體。無(wú)為無(wú)體論主意朋經(jīng)部。不信事因。故云傳說(shuō)如此如是等類至差別眾名者。結(jié)

于此所說(shuō)至見(jiàn)處三有等者。此下第二明有漏眾名。牒前舉頌等謂等取有染等四

論曰此何所立者。問(wèn)于此有漏復(fù)何所立

謂立取蘊(yùn)至如華果樹(shù)者。答于此有漏謂立取蘊(yùn)。此取蘊(yùn)不但名取蘊(yùn)。亦名為蘊(yùn)或有唯蘊(yùn)而非取蘊(yùn)。謂無(wú)漏行。蘊(yùn)名通故火從草糠生名草糠火。蘊(yùn)從取生故名取蘊(yùn)。從因?yàn)槊�。煩惱名取能�?zhí)取故。依主釋也。臣屬于王名帝王臣。蘊(yùn)屬于取故名取蘊(yùn)。從屬為名樹(shù)生華果名華果樹(shù)。蘊(yùn)能生取故名取蘊(yùn)。從果為名

此有漏法至猶如有漏者。煩惱乖違故立諍名觸動(dòng)善品損害自他。此釋諍名

諍隨增故名為有諍。猶如前說(shuō)漏隨增故名為有漏。此釋有諍

亦名為苦違圣心故者。此有漏法亦名為苦。有漏苦果流轉(zhuǎn)無(wú)常。凡夫不覺(jué)。圣者厭之。是故但說(shuō)違于圣心

亦名為集能招苦故者。此有漏法亦名為集。招苦果故

亦名世間至有對(duì)治故者。此有漏法亦名世間可毀壞故。簡(jiǎn)異無(wú)為有對(duì)治故。簡(jiǎn)異道諦

亦名見(jiàn)處至隨增眠故者。此有漏法亦名見(jiàn)處。見(jiàn)謂五見(jiàn)。見(jiàn)住有漏法中隨順增長(zhǎng)眠行相故。行相微細(xì)說(shuō)之為眠問(wèn)漏取諍中亦攝于見(jiàn)。貪等諸惑亦皆隨增。何故此中偏標(biāo)五見(jiàn)。解云。依正理論四門廢立。一一切種。二一切時(shí)。三無(wú)差別。四堅(jiān)執(zhí)不動(dòng)。解云。彼論云。遍緣五部名一切種�；虮榫壛�境名一切種任運(yùn)而起名一切時(shí)�；蚩梢�.不可意中平等皆起名一切時(shí)體無(wú)異相名無(wú)差別執(zhí)境堅(jiān)固名堅(jiān)執(zhí)不動(dòng)貪.嗔.慢三。雖緣五部或緣六境名一切種。非一切時(shí)。遇緣起故�；蜇�.慢于可意時(shí)起。嗔于不可意時(shí)起。皆不遍故非一切時(shí)

無(wú)明雖一切時(shí)非無(wú)差別。以有獨(dú)頭.相應(yīng)差別故。言非無(wú)差別疑雖無(wú)差別。而非堅(jiān)執(zhí)不動(dòng)唯此五見(jiàn)具有四義。從強(qiáng)別標(biāo)

亦名三有至三有攝故者。此有漏法亦名三有。三有即是欲有色有及無(wú)色有。與三有為因。因即集諦。與三有為依。依即苦諦。復(fù)是三有攝故。具斯三義故名三有如是等類至隨義別名者。結(jié)

如上所言至色蘊(yùn)者何者。此下第二正辨體。就中。一總辨體性。二別釋名義。三諸門分別。就總辨體中。一正出體。二明總攝。三數(shù)開(kāi)合。就第一正出體中。一明色蘊(yùn)。二明三蘊(yùn)。三明識(shí)蘊(yùn)。就第一明色蘊(yùn)中。一正立蘊(yùn)。二立處.界。就立蘊(yùn)中。一開(kāi)章.二明別釋。此即開(kāi)章牒前問(wèn)起

頌曰至立色蘊(yùn)名者。此即答也若如經(jīng)部不立無(wú)表也。覺(jué)天不立所造色。大乘于法處中更立多色。此宗唯依十一色量立色蘊(yùn)名簡(jiǎn)異心所中觸故言所觸

此中先應(yīng)說(shuō)五根相者。此下第二別釋就中。一釋五根。二釋五境。三釋無(wú)表。此即第一釋五根。結(jié)前問(wèn)起

頌曰至名眼等五根者。頌答言彼識(shí)依凈色者。五理意云。前彼識(shí)依。簡(jiǎn)耳等四根。后凈色言。簡(jiǎn)無(wú)間滅意又正理云。前言顯同分.眼。后言顯彼同分.眼又解。色通十一處。依言簡(jiǎn)境。依通六根。凈言簡(jiǎn)意。凈通五根及信。色言簡(jiǎn)信又解。若具彼識(shí)依凈色方名眼等。隨有所闕不名眼等。若唯言彼識(shí)依。不言凈色。即濫等無(wú)間依。五識(shí)亦以意為依故。故五事論第一云。唯說(shuō)識(shí)依濫無(wú)間意。但言凈色五體應(yīng)同。故凈色言簡(jiǎn)無(wú)間意。與眼等識(shí)為所依彼言。顯眼等根差別有五(已上論文)若唯言彼識(shí)凈不言依色。信亦是凈。應(yīng)名眼等若唯言彼識(shí)色不言依凈。十一種色通名色故。皆應(yīng)名眼等若但言彼識(shí)依凈不言色。信是其凈。體非是依。用識(shí)為依容有財(cái)釋。為遮此釋故置色言。顯屬主釋。故正理云。如是釋者。為遣疑難。須置色言。若識(shí)依言。就有財(cái)釋則應(yīng)凈信是眼等根。故置色言。為簡(jiǎn)此釋。無(wú)有一法以識(shí)為依色而是凈可為此釋。是故色言甚為有用(已上論文)若但言彼識(shí)依色不言凈。扶根四境。亦名能為依。復(fù)通名色。應(yīng)名眼等若但言彼識(shí)凈色。不言依。清池明鏡。亦是凈色應(yīng)名眼等。若具足說(shuō)依凈色三方無(wú)有失若但言依凈色不言彼識(shí)。五體應(yīng)同。顯眼等根差別有五故言彼識(shí)若但言彼識(shí)不言依凈色。眼等五識(shí)應(yīng)名眼等或可。此中應(yīng)言彼識(shí)所依凈色。若不言所但言依者。即濫身根。身望四識(shí)。亦是依凈色。而非所依。故頌依言顯所依也

論曰至如是廣說(shuō)者。頌中彼字。文有兩釋。此即初釋。此言彼者。彼色等境。謂五識(shí)身緣彼五境。故言彼識(shí)。彼識(shí)所依凈色名根。引經(jīng)意證根是凈色

或復(fù)彼者至如是廣說(shuō)者。第二釋彼言。彼即彼根。彼識(shí)所依名為眼等。論言眼識(shí)等。明知彼根非境

已說(shuō)五根次說(shuō)五境者。此下第二釋五境結(jié)前問(wèn)起

頌曰至觸十一為性者。頌答印度造頌皆依聲明。若先香后味即犯聲。若先味后香即不犯聲。今依本翻故味先香后又正理云。越次說(shuō)者。顯彼境識(shí)生無(wú)定故。謂彼五識(shí)起時(shí)不定次第

論曰至不正為后者。就長(zhǎng)行中。一解五境。二明生識(shí)總別。此下解五境。文即為五所見(jiàn)名色。就解色境中。一出色體。二辨四句就出色體中總有三說(shuō)。此即初解釋頌色二一顯。二形顯色有四。青黃赤白。是本顯色余光.影.明.闇.云.煙.塵.霧八種顯色是此四色差別建立光是黃攝。日初出時(shí)見(jiàn)赤色者余物映故�；蚬馐浅鄶z。或光是黃.赤色攝影.闇青色攝明通青.黃.赤.白色攝。皆有明故云.煙.塵.霧皆通青.黃.赤.白色攝問(wèn)光等八色是四差別。寧非是假。解云論其本色但是青.黃.赤.白四種。于此四中隨義差別立余八名。各有實(shí)體而非是假問(wèn)云.煙.塵.霧若顯色收。如何四句之中是俱句攝一解云.云.煙.塵.霧是顯非形。相狀顯彰名之為顯。質(zhì)礙粗著因觸可憶知。長(zhǎng).短等說(shuō)之為形。云.煙.塵.霧無(wú)此礙用。故顯非形。此即理證。又諸論中。形.顯二種說(shuō)云等四皆顯色攝。若亦通形何故不說(shuō)。此即文證。然諸論說(shuō)云等四種俱句攝者。謂此四色實(shí)非長(zhǎng)等。似長(zhǎng)等現(xiàn)。意識(shí)緣彼勝解力故起長(zhǎng)等解。如不凈觀。雖緣實(shí)色。勝解力故作青瘀等解。以此四色。顯中稍粗生長(zhǎng)等解。故俱句攝。影.光.明.闇。在于空中自體疎散。托質(zhì)方現(xiàn)。以微細(xì)故不同云等第二解云。云.煙.塵.霧通顯及形。諸論皆說(shuō)俱句攝故。然諸論中說(shuō)云等四顯色攝者。生顯智強(qiáng)故俱偏顯攝問(wèn)若據(jù)生顯智強(qiáng)即顯攝者。四句分別應(yīng)初句收。如何乃是俱句所攝。解云。四句之中前兩單句。雖據(jù)生智強(qiáng)說(shuō)。若于此聚有別新生形.顯色者。立兩單句。云等四色雖顯強(qiáng)形。無(wú)別新生顯.形俱故。生智非過(guò)希奇。所以非初句攝第三解云。云.煙.塵.霧。是顯色攝。同第一解。然說(shuō)俱句者。是余師義第四解云。云.煙.塵.霧。通顯及形。同第二解。然說(shuō)顯者是余師義也

或二十者至影光明闇者。第二解色或二十。此與前說(shuō)開(kāi)合為異。亦無(wú)有妨

青黃赤白。現(xiàn)見(jiàn)可知言長(zhǎng)短者。長(zhǎng).短極微各有別體。相雜而住。形長(zhǎng)見(jiàn)短。形短見(jiàn)長(zhǎng)問(wèn)若長(zhǎng).短等別有極微。何故婆沙一百三十六云。應(yīng)知極微是最細(xì)色。非長(zhǎng).短.方.圓等。解云。婆沙據(jù)別一微。是最細(xì)分更不可折。非眼所見(jiàn)言非長(zhǎng)等。此論據(jù)見(jiàn)已去。有實(shí)體類故。成長(zhǎng)等故。故名長(zhǎng)等。若泛明長(zhǎng).短亦通假.實(shí)。若二十種色中長(zhǎng).短相對(duì)。以實(shí)對(duì)實(shí)。若通約諸假聚相對(duì)辨長(zhǎng).短。即以假對(duì)假。故婆沙第九解諸有中。第三師云。五相待有。謂此彼岸長(zhǎng)短事等又解�？闪恳讶ッ�長(zhǎng)。不可量者名短。世間形長(zhǎng)說(shuō)為短者。于彼長(zhǎng)中假說(shuō)為短。如于重中假說(shuō)為輕問(wèn)此短極微既有眾多。如何說(shuō)彼而不可量。解雖有多體。而不可量。如輕極微雖有多體。而不可秤。短極微雖多。而不可量。若言眼見(jiàn)寧不可量。顯亦眼見(jiàn)。應(yīng)當(dāng)可量。若言同聚應(yīng)可量者。香等同聚應(yīng)亦可量。此既雜住而不可量。短與長(zhǎng)雜亦不可量方謂界方圓謂團(tuán)圓中凸名高中凹名下問(wèn)長(zhǎng)與高何別。短與下何殊。解云。長(zhǎng).短據(jù)四邊。高.下?lián)�處中。然世人言此物�?下。于長(zhǎng).短中說(shuō)高.下故又解。長(zhǎng).短據(jù)橫。高.下約豎。世間言豎名長(zhǎng).短者。于高.下中說(shuō)長(zhǎng).短故龍氣名云�；饸饷麩燂L(fēng)吹細(xì)土。名塵余色如文自釋問(wèn)像色二十種色中。何色所收。解云。顯攝非形。夫是形色。必依極礙能表有形。鏡等中像。觸不能了。猶如影等。故非是形。言見(jiàn)形者。似形非實(shí)。如鏡中火似火非真。于顯色中如其所應(yīng)。青.黃.赤.白四色所攝。說(shuō)像是顯非是形色。廣如正理三十四說(shuō)。所以得知非余顯者。有光之處必?zé)o有影。光中像現(xiàn)。故像非影。說(shuō)像非影廣如正理像非余顯雖未見(jiàn)文。準(zhǔn)影可知。既光中像現(xiàn)。表像非影。準(zhǔn)知光中像現(xiàn)。表像非闇。既光中像現(xiàn)。像非影闇。準(zhǔn)知影中像現(xiàn)。像非光明若言光中像現(xiàn)即是光攝。影中像現(xiàn)即是影攝此亦非理。日焰名光。非日焰故。障光明生名影。非障起故云.煙.塵.霧。亦顯亦形。理非像色。像色非形故。有說(shuō)。云等是顯色者。此非定證又在空中理非像故

有余師說(shuō)至第二十一者。第三敘異說(shuō)

謂妙高山四邊空中。各一顯色。名空一顯色。故正理三十四云。空一顯色。謂見(jiàn)空中蘇迷廬山所現(xiàn)純色問(wèn)空一顯色以何為體。解云。以空界色為體。故正理論第一云。有說(shuō)色有二十一種。空一顯色第二十一。是即空界色差別問(wèn)若以空界色為體者。何故識(shí)身論第十一云。空一顯色此即如彼青.黃.赤.白。準(zhǔn)彼論文。即以青.黃.赤.白為體。解云。彼論言如彼青.黃赤白者。謂妙高山四邊空中。各現(xiàn)一色。名空界色。如之言似。此空一顯色。似彼青.黃.赤.白非即是也

或可。如之言是。此空一顯色。即是彼青.黃.赤.白問(wèn)準(zhǔn)諸論文。此空界色。以影.光.明.闇為體。如何乃說(shuō)青.黃.赤.白。解云。青.黃.赤.白有其二類。若即質(zhì)青等。非空界色。若妙高四邊離質(zhì)青等。亦是空界色又解。此空界色雖以光.影.明.闇為體。然彼光.影.明.闇。若據(jù)正顯。隨其所應(yīng)亦是青.黃.赤.白所攝。故正理云。青等四種。是正顯色。云等八種。是此差別(已上論文)若言青等據(jù)本以說(shuō)。若言光等據(jù)末以論。各據(jù)一義并不相違問(wèn)空一顯色。即是空界色�？战缟�是光.影.明.闇。未知。空一顯色。于影.光.明.闇中以何為體。解云。若據(jù)一切空界色。即以光.影.明.闇為體。若據(jù)別相。即四色不定。此中言空一顯色是空界色者。此空界色以明為體。妙高山體四寶所成。寶現(xiàn)空中。即是明色。故諸論說(shuō)。寶焰名明。以此故知。非光.影.闇。日焰名光。彼非日焰故非是光。障光.明生。于中余色可見(jiàn)名影。翻此為闇。非由障生故非是影。于中見(jiàn)色故非是闇。由斯理證定知是明。故此明色即是青.黃.赤.白差別。若作此釋�？找伙@色。余師所說(shuō)正義無(wú)違。然別說(shuō)者為顯差別

又解。是不正義。以別說(shuō)故。雖說(shuō)空一顯色是空界色。然別有體正理不破。前解為勝若依法蘊(yùn)足論第十卷。二十種色外。更說(shuō)有空一顯色。相雜紅.紫.碧.綠.皂.褐。及余所有眼根所見(jiàn)解云。空一顯色廣如前釋紅是赤攝。紫。碧青收。或碧是青.白。綠是黃色�；蚴乔�.黃.皂.是青色。褐色不定。隨其所應(yīng)青.黃等攝。此等諸色隨其所應(yīng)。余色相雜。更立異名。據(jù)本正色皆青等攝

此中正者至故今不釋者。隨難別解。如文可知

或有色處至影光明闇者。此下明四句。此即初句問(wèn)影.光.明.闇。自體虛疎。無(wú)有形段。觸非極礙。唯生顯智。理在不疑。青.黃.赤.白。必與形俱。如何唯顯初句攝耶解云。理實(shí)無(wú)有離形青等。而言青等有顯無(wú)形。據(jù)生顯智偏強(qiáng)勝說(shuō)。如新染絹。雖亦有形。以顯新生。生顯智強(qiáng)故初句攝。此文應(yīng)言青等一分。以顯。形力齊生智等者俱句攝故。而不說(shuō)者略而不論又解四洲空中所見(jiàn)顯色。青.黃.赤.白唯顯無(wú)形或可。天中青.黃.赤.白四種寶地。如光明等有顯無(wú)形。故初句攝。若作此解。形俱顯色及顯新生。皆俱句攝若依識(shí)身十一.婆娑十三.正理三十四。第一句中更加空一顯色。此非正義以別說(shuō)故或是正義。空一顯色。若據(jù)本色青等色攝。若據(jù)末色明色所攝。并如前解然別說(shuō)者。為顯差別若依正理三十四有一說(shuō)。第一句中唯說(shuō)影.光.明.闇。此師意說(shuō)。青.黃.赤.白無(wú)有離形。俱句所攝非初句收。此即意別又解。此非正義。諸論皆說(shuō)青.黃.赤.白。初句攝故又解。是正義。影.光.明.闇.決定無(wú)形。是故別說(shuō)。青等不定。若別新生即初句攝。若形俱起即俱句收。故不別說(shuō)或可。青等有離形者。有附形者。不定不說(shuō)

或有色處至身表業(yè)性者。此即第二句。雖有形處必亦有顯。言無(wú)顯者。據(jù)生形智偏強(qiáng)勝說(shuō)。如新裁制絹白等物。雖亦有顯。形色新生生形智勝故。第二句攝。長(zhǎng)等一分身表業(yè)性。即是新生身表相顯。此中偏說(shuō)。以實(shí)亦通新裁絹等又解。長(zhǎng)等一分。即是一切形新生者如身表業(yè)性。此即別指事若作此兩解。無(wú)別新生顯.形俱者。皆俱句攝又解。即身表業(yè)名長(zhǎng)等一分。業(yè)性暫起生形智勝故偏說(shuō)表。不通余形。故婆沙一百二十二云。形可了知非顯者。謂身表色。若作此解。顯.形俱色。及新裁制者皆俱句攝。若依婆沙七十五有一說(shuō)。不立第二句。此非正義。諸論皆說(shuō)身表業(yè)色第二句故或于正義理亦無(wú)違。不立第二句者。以身表邊必有顯故。俱句所攝。以青等色有離形者故初句攝。此即意別

或有色處至謂所余色者。此即第三句。顯.形平等無(wú)別新生。生智力齊皆俱句攝所余色者。即余十二種色。故婆沙云�；蛴酗@。形故可知。謂余十二種色。謂長(zhǎng).短.方.圓.正.不正.高.下.云.煙.塵.霧(已上論文)此第三句亦應(yīng)言青等一分長(zhǎng)等一分。而不說(shuō)者。略而不論或可。影顯或余色言已表一分又解。于此聚中有顯形者。皆俱句攝。若顯離形是第一句。雖身表邊亦有顯色。然別立為第二句者。業(yè)性暫起生形智勝故別說(shuō)之。若依正理三十四。有一說(shuō)意。第三句中十六種。除影.光.明.闇。此師意說(shuō)。無(wú)有離形青.黃.赤.白故青等四俱句所攝。非初句收。雖身表處亦有顯色。而別立為第二句者。如前釋通。此即意別又解。此非正義。諸論皆說(shuō)青.黃.赤.白初句攝故或于正義亦不相違。且據(jù)青等有形者說(shuō).以實(shí)。青等一分亦初句攝若依雜心。立壁畫等為第三句。此非正義。正理論意。不許壁畫有別實(shí)形。夫形色者。觸憶長(zhǎng)等。觸畫不憶。明非有形或是正義。正理論說(shuō)畫無(wú)形者。據(jù)輕薄色觸不憶形。雜心言有據(jù)重色說(shuō)。觸可憶形。各據(jù)一義理并無(wú)違

有余師說(shuō)至有長(zhǎng)等故者。敘異說(shuō)。唯光.明色其體清妙。以散空中無(wú)形狀故。唯生顯智�，F(xiàn)見(jiàn)世間青.黃.赤.白.影.闇色處。其相稍粗形狀可了。有長(zhǎng)等故。此非正義。諸論皆說(shuō)影.闇色等初句攝故。若依婆沙七十五有一說(shuō)�？战缟珵榈谒木洹４朔钦�義。諸論皆說(shuō)顯色攝故若依正理三十四有一說(shuō).意.香.味.觸.及無(wú)表色為第四句。故彼論云。或有色聚俱非可知如香.味等及無(wú)表聚。正理論意約六境說(shuō)。然不說(shuō)聲以非恒故或等中攝。此于正義亦不相違若依識(shí)身十一意。說(shuō)五根.四境.及無(wú)表色為第四句。故彼論云。無(wú)顯無(wú)形者。謂若諸色無(wú)顯無(wú)形識(shí)身論意據(jù)十一種色四句分別。此于正義亦不相違

如何一事具有顯形者。外難。外難。不解意謂。一色具有顯。形二體。便一極微有二分過(guò)。故為征問(wèn)。如何一極微事。具有顯.形二體說(shuō)為俱句此難前師或難后師或通難二

由于此中至非有境義者。通難。由于此色聚中顯.形二種俱可知故。此俱句中言有顯.形者。是有形.顯二智義。由生顯形二智。表有顯.形二色。非。言一體亦顯.亦形。故言非有境義此述毗婆沙師解

若爾身表中亦應(yīng)有顯智者。論主難破毗婆沙師若彼聚中能生二智。即謂彼聚有顯有形。身表業(yè)色既必顯俱。亦應(yīng)有顯智。不應(yīng)唯形無(wú)顯句攝

已說(shuō)色處當(dāng)說(shuō)聲處者。結(jié)前生后

聲有八種至差別成八者。此下別解。所聞名聲

差別有八。一有執(zhí)受大種為因有情名可意聲。二有執(zhí)受大種為因有情名不可意聲。三有執(zhí)受大種為因非有情名可意聲。四有執(zhí)受大種為因非有情名不可意聲無(wú)執(zhí)受大種為因聲亦有四種。準(zhǔn)此應(yīng)釋故婆沙十三云。聲處有八種。謂執(zhí)受大種為因聲。非執(zhí)受大種因聲。此各有二。謂有情名聲。非有情名聲。此復(fù)各有可意.不可意別。故成八種問(wèn)無(wú)執(zhí)受中。如何得有有情名聲答如入阿毗達(dá)磨論第一云。聲有二種。謂有執(zhí)受。及無(wú)執(zhí)受。大種為因有差別故隨自體者名有執(zhí)受。是有覺(jué)受義。與此相違名無(wú)執(zhí)受前所生者名有執(zhí)受大種為因。謂手.語(yǔ)等聲后所生者名無(wú)執(zhí)受大種為因。謂風(fēng).林.河等聲此有情名非有情名差別為四。謂前聲中語(yǔ)聲名有情名聲。余聲名非有情名聲。后聲中化語(yǔ)聲名有情名聲。余聲名非有情名聲此復(fù)可意及不可意差別成八彼論既說(shuō)后無(wú)執(zhí)受聲中�；�語(yǔ)聲是有情名聲明知無(wú)執(zhí)受中得有有情名聲問(wèn)化語(yǔ)有名。為成就不解云。成就。故此論第五卷云。又名身等。有情數(shù)攝。能說(shuō)者成。非所顯義問(wèn)化語(yǔ)有名。為是業(yè)不。解云。是業(yè)。故婆沙一百二十二云。問(wèn)諸化語(yǔ)是業(yè)不。有作是說(shuō)。彼是語(yǔ)業(yè)。由心發(fā)故有余師說(shuō)。彼非語(yǔ)業(yè)但名語(yǔ)聲。以所化身無(wú)執(zhí)受故。婆沙雖無(wú)評(píng)文。且以前師為正。不言有余師故

問(wèn)化語(yǔ)是業(yè)。為成就不解云。成就。故婆沙一百三十二云。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化發(fā)欲界語(yǔ)以此準(zhǔn)知。成就化語(yǔ)。若言婆沙據(jù)即質(zhì)化故言成就。若離質(zhì)化則不成就者。撿尋婆沙上下論文但言成就化語(yǔ)。無(wú)有不成化語(yǔ)之文。若言化語(yǔ)通成.不成。婆沙應(yīng)言若即質(zhì)化語(yǔ)成就。若離質(zhì)化語(yǔ)不成就。彼論既無(wú)此說(shuō)。故知定成化語(yǔ)問(wèn)如簫笛等。亦是無(wú)執(zhí)受大種因聲。同化語(yǔ)聲。為有名不。及是業(yè)不。復(fù)成就不解云。無(wú)名。故此論云。有情名聲謂語(yǔ)表業(yè)此非語(yǔ)業(yè)故無(wú)有名。有歌曲等似名。非真。如鏡中火似真火。而非真火亦非是業(yè)。故婆沙一百二十二云。問(wèn)簫笛等聲。是語(yǔ)業(yè)不。答.彼非語(yǔ)業(yè)但是語(yǔ)聲。由風(fēng)氣等所引發(fā)故(已上論文)既非有名亦非是業(yè)。故不成就問(wèn)如化四境。非名非業(yè)。如何說(shuō)成。解云。由心力能親發(fā)化故�？烧f(shuō)成就。簫笛等聲即不如是。故不成就又解�；�語(yǔ)無(wú)有實(shí)名。論言化語(yǔ)是有情名聲者。似有情名。非實(shí)有情名。如鏡中火似真火。而非真火既非實(shí)名。亦非成就

化語(yǔ)非業(yè)婆沙解。化語(yǔ)是業(yè).非業(yè)。既無(wú)評(píng)家。且以后師為正又此論業(yè)品亦同婆沙后師。故業(yè)品云。散依等流性。有受。異大生解表大種同散無(wú)表。用執(zhí)受大種造。化語(yǔ)既不用執(zhí)受大種造。明知非業(yè)化語(yǔ)雖非是業(yè)。而得名語(yǔ)由心力能親發(fā)起故�？裳猿删秃�.笛等聲雖名為語(yǔ)。非親發(fā)起。故不成就。若作前解。釋后