大威燈光仙人問(wèn)疑經(jīng) 第834部

大威燈光仙人問(wèn)疑經(jīng)

隋天竺三藏阇那崛多等譯

如是我聞。一時(shí)婆伽婆在伽耶城。成道未久。與諸比丘一切眾俱。其中或有得于一果。及以二果三四果者。隨其得果所有功德皆悉明凈。復(fù)有九十九億諸菩薩眾。及二十八億諸天眾等。復(fù)有比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷無(wú)量眾數(shù)。及六萬(wàn)力士。十二億等諸尼干子。復(fù)有八萬(wàn)四千五通仙人。復(fù)有五百諸外道等。皆悉以灰涂于身體。露現(xiàn)胸臆。肉盡脂消。唯余皮骨。傴僂曲背結(jié)發(fā)自里。披樹(shù)皮衣手執(zhí)瓶罐。處處尋求語(yǔ)言論義

爾時(shí)世尊如須彌山處黑山內(nèi)。光明照耀威德絕倫。如來(lái)世尊亦復(fù)如是。于諸仙中為最第一。又如六牙清凈白象。獨(dú)自在于白羊群內(nèi)。如月夜朗映蔽眾螢。如曼陀花生蘆葦町。如金翅鳥(niǎo)處在烏群。世尊于彼諸仙眾中。亦復(fù)如是。威德照明倍復(fù)殊勝。爾時(shí)世尊即便入于寶舍三昧�，F(xiàn)無(wú)量神通。普放凈光遍身明耀。于身左右。迭相交繞。又于自身。出無(wú)量?jī)|諸化佛身。一一化身復(fù)出無(wú)量?jī)|諸化佛。復(fù)自身中。出無(wú)量?jī)|諸菩薩身。無(wú)量帝釋身。無(wú)量梵王身。無(wú)量四天王身。無(wú)量百千阿羅漢身。無(wú)量百千比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷身。無(wú)量大轉(zhuǎn)輪王身。無(wú)量小轉(zhuǎn)輪王身。無(wú)量粟散諸小王身。無(wú)量東海洲中邊地人身。無(wú)量南天竺等。所有諸地一切人身。無(wú)量剎利大姓。諸婆羅門(mén)等。大富長(zhǎng)者。一切人身。如是等種種形類(lèi)。種種服飾。種種言說(shuō)。所有一切諸天界分。一切皆從如來(lái)身出。爾時(shí)一切大眾。各懷疑心。迭共相觀(guān)。時(shí)諸菩薩皆大歡喜。雨諸珍寶供養(yǎng)之具。乃至瓔珞供養(yǎng)如是。爾時(shí)世尊現(xiàn)是瑞已。還從寶舍三昧起。從三昧起已。如師子王頻申顧視。普觀(guān)十方觀(guān)十方已。即時(shí)見(jiàn)彼十方世界。一切所有諸佛剎土。及此娑婆大千世界。以佛眼觀(guān)。分明顯現(xiàn)猶如掌中。如此釋迦如來(lái)。放大神通種種變現(xiàn)。十方一切諸佛。亦復(fù)如是現(xiàn)化佛身。從化佛身示化佛身。彼諸如來(lái)所有化佛。皆來(lái)云集。世尊大會(huì)。復(fù)有無(wú)量恒河沙等諸菩薩眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。過(guò)諸譬喻。各執(zhí)種種供養(yǎng)之具。隨其所應(yīng)堪供養(yǎng)者。來(lái)詣佛所。復(fù)有天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等一切大眾。隨其住處皆見(jiàn)如來(lái)神通力已。從彼而來(lái)赴此海會(huì)。爾時(shí)十方諸來(lái)菩薩各以無(wú)上供養(yǎng)之具。供養(yǎng)如來(lái)。設(shè)供養(yǎng)已。各以六波羅蜜之所成就師子高座。隨其身量稱(chēng)座而坐。乃至人非人等。各稱(chēng)身座。復(fù)座而坐。釋迦如來(lái)所教化者。上至阿迦尼吒天。下至阿鼻地獄。所有化類(lèi)皆悉而還還已。當(dāng)于是時(shí)以佛力故。皆見(jiàn)十方諸佛世界。猶如一會(huì)。所有十方一切諸佛所教化者。一切皆從釋迦如來(lái)諸毛孔入。釋迦如來(lái)所教化者。皆從彼佛身諸毛孔入�，F(xiàn)如是已。當(dāng)爾之時(shí)。于彼眾中有一菩薩名曰勝分。從坐而起進(jìn)止庠序。容貌端嚴(yán)偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。而說(shuō)偈言

佛世甚希有為眾故顯現(xiàn)

此事未曾有覆蔽一切魔

迭共相觀(guān)面唱言希有事

我等何故來(lái)出言我破壞

我等輩可憐唯首骸骨消

我等既羸瘦枯老復(fù)失樂(lè)

無(wú)言字神通覆翳我道刺

大神通佛子今自顯佛法

此眾生疑心復(fù)生大歡喜

此會(huì)皆出言我等愿作佛

文殊在眾中佛子眾圍繞

文殊侍多佛來(lái)顯說(shuō)神通

為何法現(xiàn)相今佛說(shuō)何法

咸生是疑心愿為我眾說(shuō)

爾時(shí)彼眾中以魔力故。有一仙人名威燈光。即白勝分菩薩言。童子汝且默然。我今發(fā)問(wèn)。若是沙門(mén)能決于我心所疑者。乃可得名為薩婆若。若不能決我疑心者。云何得名一切智也。如是神變?nèi)艋米髡�。摩醯首羅。那羅延等所說(shuō)咒咀。凡世間人用是法故。亦能成就諸如是等無(wú)量之事。豈足為奇。作是語(yǔ)時(shí)如來(lái)世尊。熙怡微笑既微笑已。普觀(guān)諸仙一切大眾。觀(guān)察眾已。即告威燈光大仙人言。汝威燈光。今正是時(shí)恣汝所問(wèn)。如我智力為汝解說(shuō)。爾時(shí)威燈光大仙人即問(wèn)佛言。瞿曇沙門(mén)先與我說(shuō)眾生體者。從何處生。幾粗幾細(xì)。眾生內(nèi)體性者。為一搩耶。一尺耶。一指耶。乃至若大麥小麥。大豆小豆等分耶。乃至芥子許眾生內(nèi)體性耶。作是問(wèn)已。爾時(shí)世尊即贊威燈光大仙人言。善哉善哉。汝威燈光�？靻�(wèn)是義。如六萬(wàn)劫壽命者。爾時(shí)世尊作是語(yǔ)時(shí)。諸仙人等皆大驚怪。作是念言。我等與彼大仙。久居共在一處。猶尚未知大威燈光壽命算數(shù)。今是瞿曇。云何速得如是覺(jué)知。爾時(shí)世尊即復(fù)告于彼威燈光大仙人言汝大仙人。諦聽(tīng)諦受。善思念之。吾當(dāng)為汝具足善說(shuō)。汝問(wèn)我言眾生體者從何處生。大仙當(dāng)知。實(shí)無(wú)言說(shuō)。無(wú)有字句可說(shuō)。眾生有所從來(lái)。但以無(wú)明行等諸因緣故。起彼眾生乃至生老病死等。諸因緣故起彼眾生。大仙。復(fù)有因緣能起眾生。所謂以母為因以父為緣。得生眾生。復(fù)次父母和合以之為因。邪念妄想起諸業(yè)風(fēng)。吹識(shí)種子置胎藏中。即是彼緣。復(fù)次苦圣諦集滅道圣諦。是眾生也。復(fù)次五陰分十八界和合故。是眾生也。復(fù)次大仙。不離眾生有業(yè)。不離業(yè)有眾生。眾生是業(yè)。業(yè)是眾生汝當(dāng)知之眾生界者不增不減。大仙人言。瞿曇。若眾生界不增不減者。何故眾生舍垢身已。得自在身。佛言。汝大仙人如汝所言。是大不可。何以故。若自在得自在者。應(yīng)不墮落。常在自在中。若自在身不得自在者。云何名得自在也。大仙人。譬如螢火蟲(chóng)作是心念。我光明焰悉能遍照于閻浮提。假使螢火蟲(chóng)實(shí)能放光遍照閻浮提者。終亦不能使無(wú)伏心者。得名真自在。復(fù)次大仙。若自在得自在者。應(yīng)盡諸煩惱垢。不自在故。應(yīng)長(zhǎng)諸煩惱。若諸煩惱垢。與自在等共有者。是故眾生界。無(wú)有增減而可見(jiàn)也。時(shí)大仙人復(fù)言。瞿曇。汝可不作盡諸煩惱耶。佛言。汝大仙人。我亦不作盡諸煩惱。亦復(fù)不增諸煩惱。大仙人言。今汝瞿曇。若如是者。亦不應(yīng)言我得自在。佛言。大仙。如是如是。大仙當(dāng)知。我亦不言我得自在。何以故。我無(wú)實(shí)故亦不自在。大仙人言。汝瞿曇且置是語(yǔ)。瞿曇。如汝前言父母和合得眾生。生者何故多人共和合。少有眾生而得生耶。此義云何。佛言。大仙。我今為汝所引譬喻。隨汝所能為我解說(shuō)。汝大仙人。如有一子中多有樹(shù)生。復(fù)一樹(shù)中有無(wú)邊枝。一一枝中復(fù)無(wú)量花。是一一花應(yīng)各結(jié)果。何故有結(jié)有不結(jié)者。若已結(jié)者皆應(yīng)成熟中作種子。何故復(fù)有熟不熟者。此義云何。大仙人言。瞿曇。由風(fēng)吹故有結(jié)不結(jié)。若已結(jié)者墮落不熟。不任為種。佛告大仙人。以業(yè)風(fēng)自轉(zhuǎn)吹業(yè)眾生。果墮落故。少有眾生而得生耶。大仙人汝當(dāng)知之。若在胎中或?yàn)橄x(chóng)食�；�?yàn)闃I(yè)風(fēng)轉(zhuǎn)為碎失。汝當(dāng)知之。樹(shù)災(zāi)墮落少不足言。所有眾生。為災(zāi)墮落多不可說(shuō)。復(fù)次大仙人。以邪心故起眾生界。若諸眾生能有幾許心想轉(zhuǎn)者。還復(fù)爾數(shù)受后有生。是故我言邪心故起眾生界。爾時(shí)大仙人言。瞿曇。如是如是。如我所問(wèn)。汝已答我此義。得成瞿曇。更復(fù)為我解說(shuō)。何以故有劫燒盡也。佛言。大仙人。汝當(dāng)知之。無(wú)作故名為法界。若劫盡時(shí)大地不燒者。法界便有二種。少有分是無(wú)常。少有分是常。若如是者。是諸如來(lái)。則亦不成為實(shí)語(yǔ)者。若一切無(wú)常。無(wú)為法中不可思量者。是故如來(lái)得名一切智。爾時(shí)大仙人聞是語(yǔ)已�；厥最櫿Z(yǔ)自諸弟子言。汝知之不。此瞿曇者。真成是于一切智也。爾時(shí)世尊復(fù)更重告大仙人言。若劫盡時(shí)一切大地不被燒者。不得分別此是初時(shí)此是末時(shí)。亦復(fù)不知好丑業(yè)果善惡等報(bào)。汝當(dāng)知之。此劫燒時(shí)焚蕩盡者。是諸如來(lái)大方便力之所為也。所有眾生若能聞信。劫當(dāng)燒盡洞皆燃者。爾數(shù)眾生。諸如來(lái)邊受諸攝受汝當(dāng)知之。如大蟒蛇身分所有眼耳口鼻。以毒力故。悉能攝受一切飛走雜類(lèi)眾生。應(yīng)知如來(lái)亦復(fù)如是。以布施愛(ài)語(yǔ)利行同事。法毒力故。悉能攝受調(diào)伏一切諸眾生也。大仙人。又如有人以其金鋌置在火中。不以嗔恨置于火中。以不熟故欲令成熟。為欲成就真寶物故。為令價(jià)大得多財(cái)故。置金火中連椎交打柔軟清凈。如是一切諸眾生輩。莫不皆因諸佛如來(lái)。放劫盡燒而得調(diào)伏。如是劫盡大地?zé)龝r(shí)。實(shí)無(wú)眾生受苦惱者。大仙人言。世尊希有�？傻媒俦M火焚燒然。大地壞時(shí)。無(wú)一眾生受苦惱者。佛言。不也。大仙人。諸佛如來(lái)。不令一眾生受逼切惱。何以故。大仙人。譬如十方微細(xì)雨渧。彼諸雨渧寧為多不。大仙人言。甚多世尊。佛言。大仙人。諸佛如來(lái)十地菩薩倍多于彼。當(dāng)爾劫盡大地?zé)龝r(shí)。于上虛空中。以慈悲智慧身手。解救眾生。不令有苦而觸身也。所以者何。以彼諸佛如來(lái)。一切菩薩妙身。廣大相好端嚴(yán)。眾生見(jiàn)者無(wú)不歡喜生正信心。唱如是言。我等愿于未來(lái)世中。皆得成就如是除拔。還得成就如是形色如是相好端嚴(yán)之身。當(dāng)于是時(shí)。又有心解脫已。得阿羅漢果者�；蛴袇掚x心生。得須陀洹果。斯陀含阿那含果證者。或復(fù)有得無(wú)生法忍者。有得不退轉(zhuǎn)地者。有得生于四天王天上者。有得生于忉利天上。夜摩天上。兜率天上。化樂(lè)天上。他化自在天上者。略說(shuō)乃至有得生于阿迦膩吒天上者。當(dāng)于是時(shí)。所有一切大轉(zhuǎn)輪圣王小轉(zhuǎn)輪王及諸方域粟散小王。大仙人等。乃至剎利大家。大婆羅門(mén)。大富長(zhǎng)者。如是次第。以見(jiàn)如來(lái)妙色之身。復(fù)見(jiàn)己身。于大恐怖生死海中。得解脫故。生大踴躍歡喜之心。于如來(lái)邊起知恩心。起報(bào)恩心。于如來(lái)邊聽(tīng)受法已。各各皆于十業(yè)道中。作不放逸行。以是方便力因緣故。于十惡道中速得舍離。當(dāng)于是時(shí)。所得十地大菩薩者。以此菩薩眼道所及。照了之處大地微塵。彼等微塵雖復(fù)甚多。而彼時(shí)節(jié)諸眾生界。乃至知于煩惱體性污染不凈。從于無(wú)為涅槃道中。入彼無(wú)余涅槃道者。倍多于彼。汝今當(dāng)知諸佛如來(lái)。為如是等大利益故。方便顯示劫燒盡也。爾時(shí)一切大仙人等。聞是語(yǔ)已生驚怪心。嗚呼奇哉甚大希有。大德釋子向者喚我。為大仙人發(fā)我壽命。我時(shí)雖聞如是之事。猶謂非真一切智也。今以世間難中之難。具足施已。我今始知釋子真是一切智也。我于今者以于真實(shí)名號(hào)稱(chēng)之。爾時(shí)一切大仙人等即發(fā)是言。大功德聚者。無(wú)邊大智者。知一切智者。我見(jiàn)眾生持業(yè)星流各各別異。何處得成真實(shí)聚集。唯愿世尊。為我解說(shuō)令得開(kāi)悟。爾時(shí)世尊即告大仙人言。汝大仙人。當(dāng)知無(wú)有時(shí)方。亦無(wú)處所。令得眾生真聚集也。大仙人。惟平等中眾生得聚集。一乘道中眾生得聚集。菩薩地中眾生得聚集。無(wú)余涅槃界中眾生得聚集。汝今當(dāng)知。如有眾流河泉渠瀆一切川源皆歸大海。入大海已得一味住。謂一醎味無(wú)差別也。大仙。汝今當(dāng)知。所有眾生界若得漏盡者一切彼處于解脫味中會(huì)一味住。汝今當(dāng)知。我雖說(shuō)言煩惱平等中眾生得聚集者。亦非聚集也。所以者何。譬如大風(fēng)施起。吹諸蚊蟲(chóng)一切聚集。若風(fēng)定已各各星散。如是諸類(lèi)一切眾生。各各皆為業(yè)風(fēng)縛故。或墮地獄中彼輩得聚集。業(yè)風(fēng)縛故�；驎r(shí)餓鬼中彼輩得聚集�；蛟谛笊�中。彼輩得聚集如是等。仙人復(fù)言。一切識(shí)一切智者。愿為我說(shuō)。若有如是。如是等輩已于先世。俱人中生共同聚集。今日現(xiàn)在云何可知。乃至一切。若在畜生。若在餓鬼。已于先世曾聚集者。云何可知。愿為解說(shuō)。佛言。大仙人。所有眾生若先世時(shí)。共地獄中曾聚集者。于現(xiàn)在世若相見(jiàn)時(shí)。心不歡喜生嗔結(jié)恨。或時(shí)頭痛�；驈�(fù)失禁大小便利。當(dāng)知是輩已于先世。地獄之中曾聚集相。若有如此相貌現(xiàn)時(shí)。應(yīng)當(dāng)覺(jué)知。彼與我身決定已曾于地獄中一處居來(lái)。時(shí)大仙人。復(fù)白佛言。一切能人證大寂者。一切智者。更為我說(shuō)。若先世中曾在畜生。共千萬(wàn)身一處來(lái)者。云何可知。佛告大仙人。若彼等輩生人中者。各相見(jiàn)時(shí)結(jié)成嗔怨。常覓其便。我當(dāng)何處覓得其便。是名相貌在畜生中。一處同居多身之相。應(yīng)知決定我已共彼。在畜生中一處居來(lái)。若餓鬼中一處居來(lái)者。常樂(lè)臭穢復(fù)多貪食息。設(shè)欲與他心不去離。生慳貪著�；驈�(fù)見(jiàn)彼富貴勢(shì)力心生嫉妒。常復(fù)欲得彼人財(cái)物。見(jiàn)是相時(shí)。決定知彼與我同在餓鬼之中一處居來(lái)。若有先世同在人中共一處者。于現(xiàn)世中若相見(jiàn)時(shí)。更生欲心。爾時(shí)威燈光大仙人復(fù)白佛言。若先世時(shí)。共在天中同一處者。今世人中若相見(jiàn)時(shí)。云何可知。佛言。大仙人。若有先世共天中生。現(xiàn)在人中若相見(jiàn)時(shí)。各以眼道遠(yuǎn)相攝取。共相眷愛(ài)。若有是相。決定天中共聚集來(lái)。若以如是相觀(guān)察者。得知眾生聚集相也。爾時(shí)大仙人。聞是語(yǔ)已。歡喜踴躍。生希有心。即白佛言。世尊。我今始知彼眾生輩。成實(shí)可言大虛誑也。云何迷沒(méi)不求修學(xué)薩婆若也

爾時(shí)世尊。更復(fù)重告大仙人言。汝向問(wèn)我內(nèi)眾生體有幾微細(xì)者。大仙人。若有眾生體可得者。彼眾生體可得作分微細(xì)長(zhǎng)短。汝今當(dāng)知。譬如有人從生盲瞽。復(fù)有一人問(wèn)彼人言。人者白色為似何者。于汝意云何。彼既不見(jiàn)可得說(shuō)言。此色如是如是色也。仙人答言。彼人既不明了見(jiàn)色。何敢如此決定判也。佛言。如是如是。大仙人。是諸凡夫人如似生盲者。不見(jiàn)眾生體不可言道。如是眾生微細(xì)內(nèi)體長(zhǎng)短粗澀。復(fù)次大仙人。眼非眾生。耳鼻舌身意等亦非眾生。有為陰分亦非眾生。十八界十二因緣亦非眾生。眾生名字亦不可得。亦非內(nèi)空外空內(nèi)外空得名眾生也。所以者何。大仙當(dāng)知。眼即假名。暫時(shí)不相合故。耳鼻舌身意等假名。暫時(shí)不相合。五陰法假名。暫時(shí)不相合。三十六種不凈之物。一切假名。暫時(shí)不相合。如是等無(wú)有眾生而可得也。亦非色等諸塵共相和合故。有眾生色等諸塵。各各別異。分張離散。彼等諸法亦非眾生。非命非養(yǎng)育。無(wú)主無(wú)人。亦無(wú)有我。皆不可得。復(fù)次大仙人。若有眾生者。是諸如來(lái)。則不應(yīng)說(shuō)四種四諦法。以實(shí)無(wú)有眾生性故。是故一切諸佛如來(lái)。得是諸法。如是隨順。如是修行。得如來(lái)身。爾時(shí)威燈光大仙人。為欲求得一切智故。發(fā)大弘誓。作如是言。世尊。設(shè)我今者有大火坑。盡其劫際應(yīng)處其中。復(fù)有大山猶如須彌。其山巖峻高遠(yuǎn)峙立。乃至上到阿迦尼吒天。于彼時(shí)中。我身在上自墜而下。復(fù)有大火其聚猶如劫盡時(shí)火。如是等火猛焰熾然。五熱炙身其日長(zhǎng)遠(yuǎn)。一日時(shí)分等于一劫。如此劫時(shí)。以三十日持作一月。滿(mǎn)十二月以為一年。如是時(shí)節(jié)盡彼劫際。修此苦行歡喜甘受。終不因是暫舍精進(jìn)。而不求于一切智也。爾時(shí)威燈光大仙人作是語(yǔ)時(shí)。于大會(huì)中。所有一切五通仙人。皆悉從坐恭敬而起。合掌向佛。作如是言。世尊。我等諸仙從今已去。皆各勇猛勤力精進(jìn)所欲求于阿耨多羅三藐三菩提。是諸仙輩作此言已。爾時(shí)世尊。即從眉間放諸光明。其光名曰無(wú)能降伏者。十方一切諸佛世尊。眉間白毫放諸光明。亦復(fù)如是。當(dāng)于是時(shí)。以佛光明力因緣故。是諸大地六種震動(dòng)。所謂動(dòng)遍動(dòng)。等遍動(dòng)。踴遍踴。等遍踴。覺(jué)遍覺(jué)。等遍覺(jué)。起遍起。等遍起。震遍震。等遍震。吼遍吼。等遍吼。東踴西沒(méi)。西踴東沒(méi)。南踴東沒(méi)。北踴南沒(méi)。中踴邊沒(méi)。邊踴中沒(méi)。乃至上下踴沒(méi)亦復(fù)如是。爾時(shí)十方諸佛世尊于虛空中。在于釋迦如來(lái)佛上。雨種種華。種種妙香。種種天樂(lè)。隨心所愛(ài)令眾見(jiàn)聞。復(fù)有乾闥婆王。并及無(wú)量諸天眾等。皆悉作于五種音樂(lè)。以樂(lè)如來(lái)。復(fù)于一切諸樂(lè)音中。出于種種贊嘆之聲。歌詠如來(lái)。是諸天香。又有微風(fēng)徐徐而動(dòng)。吹是香氣叆叇垂布。于如來(lái)前遍覆虛空。復(fù)有十方諸來(lái)菩薩摩訶薩等。一切大眾踴躍歡喜。各于佛上雨種種花。種種瓔珞。種種珍寶。種種雜香。種種花鬘。種種涂香。種種末香。種種衣服。種種幡蓋。諸如是等無(wú)量無(wú)邊供養(yǎng)之具供養(yǎng)如來(lái)。復(fù)有余方無(wú)量無(wú)邊諸天眾等皆大歡喜。亦于空中。雨天上妙曼陀羅花。及于摩訶曼陀羅花。諸如是等供養(yǎng)之具。以供如來(lái)時(shí)諸大眾生希有心。復(fù)以自己所著種種殊勝衣服普散佛上供養(yǎng)如來(lái)。爾時(shí)無(wú)能降伏大光明焰。上至阿迦尼吒天。下至阿鼻地獄。遍照十方。一切諸佛大會(huì)之眾。圍繞一切彼諸如來(lái)。作圍繞已。是大光明從彼而來(lái)。還至世尊頂上而入。爾時(shí)長(zhǎng)老須菩提即從坐起。前至佛所頂禮佛足。禮佛足已右膝著地。長(zhǎng)跪合掌以偈頌曰

無(wú)有不因今釋迦放妙光明遍諸剎

愿佛憐愍我等故大眾因說(shuō)除疑心

以睹世尊現(xiàn)威容或更懷疑或歡喜

是中或復(fù)舉一手踴躍贊嘆佛世尊

帝釋梵眾四天王充遍虛空嘆佛德

雨天香花瓔珞具樂(lè)器不鼓出妙聲

爾時(shí)世尊即告長(zhǎng)老須菩提言。汝今見(jiàn)是此威燈光大仙人不。須菩提言。唯然世尊。我已見(jiàn)之。真正行者。我已見(jiàn)之。爾時(shí)世尊復(fù)更重告須菩提言。須菩提。汝今當(dāng)知。是威燈光大仙人者。于未來(lái)世。過(guò)是賢劫千佛世已。復(fù)更有劫還名為賢。剎名月主。于彼界中當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)毗婆尸如來(lái)應(yīng)供正遍知。十號(hào)具足。須菩提。汝當(dāng)知之。彼毗婆尸如來(lái)出現(xiàn)于世之時(shí)。其有得聞是佛名者。無(wú)不獲利。猶如意珠隨心愿滿(mǎn)。復(fù)次須菩提。汝當(dāng)知之。今此會(huì)中八萬(wàn)四千諸仙人輩聞是法本已。悉皆獲得不退轉(zhuǎn)地。當(dāng)于彌勒下生之時(shí)。一切滿(mǎn)足十地愿行。過(guò)三千劫已。當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)曰威燈如來(lái)至真等正覺(jué)。今此大會(huì)之中。復(fù)有無(wú)量?jī)|諸菩薩眾。聞是法本已。皆得首楞嚴(yán)三昧。上上智威三昧。如來(lái)受位三昧。如幻化三昧。四大難降伏三昧。意王三昧。海藏三昧。調(diào)伏莊嚴(yán)三昧。真心藏三昧。清凈三昧。如是等復(fù)有億恒河沙等諸天之眾。皆得住于無(wú)生法忍。無(wú)量百千比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。皆悉得于阿羅漢果。恒河沙數(shù)天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。未發(fā)心者。皆得發(fā)于阿耨多羅三藐三菩提心。須菩提。汝今當(dāng)知。我見(jiàn)是等大利益故。放是光明

爾時(shí)世尊。復(fù)出舌相遍覆面門(mén)。彼舌相中出種種色。種種光明。所謂青黃赤白。紫紺琉璃。紅縹金色。頗梨色等。是光明曜遍到十方無(wú)量無(wú)邊諸世界已。還從如來(lái)足下而入。爾時(shí)無(wú)盡意菩薩從坐而起。偏袒右肩右膝著地。長(zhǎng)跪合掌而白佛言。世尊。如來(lái)無(wú)有無(wú)因緣故現(xiàn)于舌相。惟愿世尊。為我等說(shuō)。何因何緣出現(xiàn)舌相放是光明。佛告無(wú)盡意菩薩言。善男子。我為無(wú)信諸眾生等出是舌相。如來(lái)世尊。終不以此舌根相故作妄語(yǔ)也。爾時(shí)無(wú)盡意菩薩復(fù)白佛言。世尊。若未來(lái)世諸善男子。及善女人。于此經(jīng)中若以一句若以一偈為他顯說(shuō)。其福幾何。惟愿說(shuō)之。佛言善男子。所有十方諸佛剎中。諸佛世尊眼所見(jiàn)者。彼等一切資生樂(lè)具。悉以供養(yǎng)十方一切諸佛世尊。乃至入于大般涅槃。般涅槃后。復(fù)以一切種種寶物起舍利塔。若復(fù)有人。于此真如法本之中。乃至一句及以一偈。分別為他而顯說(shuō)者。所得福德乃多于彼。復(fù)次善男子。若有說(shuō)是法本之時(shí)。能于是中。贊言善哉快哉之者。當(dāng)知彼人。一切諸佛皆共贊嘆。若有供養(yǎng)是經(jīng)典者。當(dāng)知彼人。即是供養(yǎng)于我身也。爾時(shí)世尊普觀(guān)大眾。觀(guān)大眾已即告之言。諸善男子。若此經(jīng)典所在之處。如是地分一切諸佛皆共憶念。諸善男子。當(dāng)知是經(jīng)于未來(lái)世閻浮提內(nèi)諸眾生邊為大良藥。若人能于是經(jīng)典中。若自轉(zhuǎn)讀。若教人讀。一遍二遍及三遍者。當(dāng)知是人。自請(qǐng)如來(lái)轉(zhuǎn)妙法輪。若有善男子。于是經(jīng)典若自抄寫(xiě)。若教人抄。當(dāng)知彼人即是受持一切諸佛甚深法藏。常得歡喜速獲安樂(lè)。于未來(lái)世當(dāng)?shù)米鞣�。若有善男子善女人。�?yīng)墮地獄者。終不聞是微妙經(jīng)典。諸善男子及善女人。若得聞是妙經(jīng)典者。舍是身已。必得生于清凈國(guó)土。復(fù)次善男子善女人等。得聞是經(jīng)。聞已歡喜。信樂(lè)受持。廣為他人讀誦解說(shuō)。當(dāng)知彼人速得菩提。畢定不久。六根具足。五眼清凈。臨命終時(shí)不忘正念。復(fù)當(dāng)?shù)帽藷o(wú)量無(wú)邊百千三昧陀羅尼門(mén)。所謂入于一切諸佛三昧。普照奮迅三昧�？偝植厝�昧。髻珠印三昧。灌頂位三昧。觀(guān)印三昧。復(fù)得無(wú)字愜陀羅尼。一切法無(wú)能降伏陀羅尼。決疑陀羅尼。真如決義陀羅尼。如是等無(wú)量無(wú)邊百千陀羅尼。復(fù)得五神通。于生死處正念不亂。爾時(shí)世尊即告文殊尸利菩薩摩訶薩言。善男子。汝已供養(yǎng)無(wú)量無(wú)邊百千諸佛故。我以此法付囑于汝。汝當(dāng)來(lái)世廣為他說(shuō)如是法本。文殊尸利。于汝意云何。汝已過(guò)去于諸佛所。種種供養(yǎng)。種種恭敬。種種奉迎。是諸福德可得邊際可得思量不。文殊尸利言。不也世尊。佛言文殊尸利。若汝于未來(lái)世于此娑婆世界。五濁世中。廣宣流布如是法本。所得福德倍多于彼。文殊尸利。汝于過(guò)去諸世尊所。雖復(fù)以于種種衣服四事供養(yǎng)常令豐足。而汝未曾于是法本為他人故方便顯說(shuō)。以如是故。于彼佛邊猶多過(guò)咎。若汝于彼過(guò)去佛邊。乃至一佛未曾供養(yǎng)。但能于是深妙法本為他廣說(shuō)。當(dāng)知即是于一切佛諸世尊所。具足供養(yǎng)無(wú)有過(guò)咎。佛說(shuō)是經(jīng)時(shí)。文殊尸利諸菩薩等。及威燈光一切仙人。并余眷屬天龍八部諸鬼神等。一切大眾。聞佛所說(shuō)歡喜奉行