法華經(jīng)疏 第2750部

法華經(jīng)疏

華報(bào)。若復(fù)有人。于講法處坐。至轉(zhuǎn)輪王所坐之處。第三分坐人。亦是華報(bào)也。阿逸多。若復(fù)有人語餘人言。至信受教教誨。第四勸人聽經(jīng)。此人相勸之時。和顏悅色。鼓□唇舌捫今德。諸根具足。悉皆嚴(yán)好也。何況一心以下。第五況出初依也。初九偈頌第一人。若有勸一人五偈。先頌第四人。故詣僧房二偈。頌第二人。若于講法處一偈。頌第三人。況復(fù)一心聽一偈。頌第五人也

法師功德品

此品所以而來。上雖明弟子。未明師之現(xiàn)報(bào)。今明二依菩薩。未來流通大法�；�功歸已。經(jīng)力勛修。即得現(xiàn)報(bào)。六根清凈。所以來也。此品大泮有二段。初總明六根。三根得八百。三根得千二百。耳根生識。能聞十方諸佛。所說經(jīng)法。意地思惟分別。生其惠解。舌能說法度人。三根入道中勝。偏得千二百。三根發(fā)道緣弱。但得八百也。今解。依舊經(jīng)。六根齊等。鼻舌身三根塵到。故知。三根遙囑者也。此當(dāng)是凡夫六根也。今道六根清凈者。此是性地菩薩。受持此經(jīng)。經(jīng)力勛修。盡皆遙囑。故道遙囑香也。受持得一百。乃至?xí)鴮�。生五百善。教人�?fù)生五百。是一千善。自性隨喜。教人隨喜。復(fù)二百。是為千一百也。是善男子以下別明六根也。舌根道變者。食體資身。要侍破質(zhì)。得未成身最勝。故道變也。意根道解偈句。非謂文也。初依人得理尟少。言偈句也。心之所行者。識陰也。心所動作者。起相受也。心所戲論者。行陰也。雖未得無漏智惠者。未得初住無漏也

常不輕品

此品所以來。上雖復(fù)玄談未來之事�，F(xiàn)坐未有得者。猶故難信。勿若引成事來證。昔日威音王佛時。窮自受持。即得現(xiàn)報(bào)。六根清凈。此事以成證。未來若爾。必得不虛。所以來也。就此品中�？捎辛�段。第一從初。至有大勢力。出不行行之處。獲大罪報(bào)者。有如法師品中。毀罵持經(jīng)。重于罵佛。所得功德。如法師功德品所說。何故道二萬威音。正欲取最初威音王佛像正法中。不惜身命。修行法華。復(fù)有一意。若以一佛兩佛為證。何必可信。故須多佛為證。下皆出不輕行行也。第二爾時有一菩薩。至名常不輕。四眾與作不輕名字。流通大乘。行行不同。但見四眾。有舉手抬頭暹豪之善。皆是大乘。故言皆當(dāng)作佛。不專讀誦。但行禮拜也。避走遠(yuǎn)住者。不輕是初依菩薩。豈可畏加毀。惜身身命也。要藉此身。得通大法。故避走遠(yuǎn)也。是故經(jīng)言。不愛身命。但昔無上道也。第三臨欲終時。至三菩提。明不輕聞法華經(jīng)。得六根清凈現(xiàn)報(bào)。更增壽命。廣為人說。增上慢者。信伏隨從。神通力者。六根現(xiàn)報(bào)。樂說辨力者。為四眾說法華。萬善資已。名為大善寂力也。菩薩伏化千萬億眾。住菩提者。位皆性地也。第四命終之后。至當(dāng)?shù)米鞣鹫�。三值佛故。同號日月燈明心也�?a href="/remen/wuwei.html" class="keylink" target="_blank">無畏者。初依菩薩。離五怖畏也。第五于意云何。至不退者是。會古今。得大勢彼時四眾以下。會弟子古今。由輕賤我故。言二百億劫常值佛。千劫于阿鼻。受大苦惱者。若不值我。受苦無遍。由見我以。受苦有其畔濟(jì)。以道圣人不作煩惱因緣。畢是罪已。復(fù)遇不輕。得性地解。故道得三菩提。得大勢四眾。豈異人乎以下。會弟子名字。第六得大勢。當(dāng)知是法華經(jīng)。大饒諸菩薩。訖長行。勸令受持也。說偈重頌。初一偈半。頌第一不輕行行之處。是佛滅后四偈。頌第二四眾與不輕作名字。時諸四眾。計(jì)著法者。學(xué)小乘人�？捎袧u化之理。故言到其所也。其罪畢已三偈頌第三六根現(xiàn)報(bào)。不輕命終一偈半。頌第四值三佛。下五偈半。頌第五會古今。億億萬劫以下。頌第六勸人受持也

如來神力品

此品所以而來。上雖引證。未能取信。要須廣現(xiàn)神變。表明大法�，F(xiàn)在未來。皆有實(shí)益不虛。欲不囑流通。所以來也。爾時千世界。從地踴出者。上明聞如來。言我下方。自有恒河沙菩薩。自能受持。咸皆從地踴出。今者說法既同。欲以此法。末代世中。流通法華。自行兼人也。爾時世尊。于文殊師利。舊住大眾等前。現(xiàn)其神力。付囑流通也。此品大泮。有七種神力。第一出廣長舌者。表明不談?wù)Z相。上來明因乘真實(shí)。一果長孝。明師及弟子。所得果報(bào)。上來所說。皆實(shí)不虛。所以出廣長舌。上至梵世者。通化之處故也。第二一切毛孔。放無數(shù)色光者。欲明大乘之道。善無不積德無不備表明一乘具足之理。欲使四依。未來于彼有緣經(jīng)因。開其惠目。照事法相。已如似因光照于萬像。故放無數(shù)色光也。教化十方人等。故遍照十方也。分身諸佛。出廣長舌者。證理是一。皆表不望語相。第三一時磬咳者。明道自昔以來。但說三乘。一乘離隔。在于兇衿。今日時中。大理得障。本意得暢也。第四俱供彈指者。明昔日以來。設(shè)有所說。皆契當(dāng)法法相也。是二音聲遍至十方者通化之處也。第五動地者。地本剛礦難動。欲明像正中人。煩惱剛礦。喻若于地。欲使二依。未作流通以大乘柔伏喻除其三毒。故動地應(yīng)之。豫現(xiàn)柔軟之拔也。欲使他方八部。以佛神力。皆使遙見娑婆凈土。見諸佛及以四眾也。即時諸天。于虛空中唱言以下。所以唱告者。今若不使十方眾生。識諸佛名字。及以國土。二依未來道化。何能取信。故先唱告。使識諸佛名字。及以國土。二依未來流通。聞音都障。靡不從順也。彼諸眾生聞空中聲已。合掌向娑婆者。明十方頓首。理可欽敬。故重歸命。稱南無釋迦也。第六所散諸物以下。變成寶帳者。如來遂其人意。蓋合為一欲明萬善之因。歸一果也。亦欲使二依諸人。未來弘通大乘。十方同行也。第七是時十方世界。如一佛土者。欲明十方諸佛。法輪道同。理處唯一也。爾時佛告上行菩以下。明經(jīng)理深重。付囑二依。若我以是神力。于阿僧祇劫。為囑累故。說是經(jīng)功德。曾不能盡明。法華大乘。理處無量何可具說。以要言之者。文簡而理收。為要言也。如來所有一切之法以者。自上以來。明破三歸一。萬善同歸。大乘之道也。自在神通之力者。即是觀彼久遠(yuǎn)。由若今日也。祕密之藏者。明此經(jīng)自昔以來。隱而不彰。名祕密。功德積聚名。如來一切甚深之事者。常住理深。顯在此經(jīng)。故言甚深藏也。亦言我凈土不毀。而不見燒盡。皆指此法華經(jīng)。宜示顯說。汝等于如來滅后以下。勸二依人。受持如說修行。若其經(jīng)所住之處。皆應(yīng)起塔供養(yǎng)者。明理深故也。所以者何。下釋明經(jīng)理深重。當(dāng)知道場者。此經(jīng)是諸佛之母。由之得佛也。道場者。是得道之處。由此經(jīng)故。能斷其惑得。一切智。故言是處即是道場。諸佛于此經(jīng)中。修學(xué)道成正覺也。欲以法道照天下。不欲獨(dú)善一已。故言請佛于此。轉(zhuǎn)于法輪。緣盡則化滅。故諸佛于此。而般涅槃。自下說偈。初四偈。頌七種神力之事。上直明嘆經(jīng)理深重。自下有十二偈。人以嘆法。何以得知。經(jīng)文言。囑累是經(jīng)故。嘆美持經(jīng)者。故知。就人嘆經(jīng)也

囑累品

此品所以而來。上明師及弟子所得果報(bào)。引證分明�，F(xiàn)其神力。明經(jīng)深重。欲以此法委之二依。摩頂付囑。故所以來也。自下正明付囑二依。末代流通。像正中人。要假二依。已為匠主。行得成就。事相之中。似若供相勞累。故言囑累。理而言之應(yīng)名囑利。所以然者。明二依像正流通。匠導(dǎo)化物□已萬行得成。有此大利。應(yīng)名囑利也。所以然者。二依□□□以右手摩無量菩薩頂者。明理甚深故。如摩頂勸人。如是慇勤至三。我于無量阿僧祇劫。修集是難得無上菩提法。今以付囑汝等。汝等應(yīng)末代流通。自行兼人。隨緣施化。廣作利益。令一切眾生。普得聞知。所以者何下。釋所勸汝者。何明如來有大慈悲。慈本與樂至極。悲能拔苦盡原。故言有大慈悲。每嘆與人。無說慳吝。更何所惠也。能與眾生。大乘佛之智惠也。如來是一切之大施主者。施中最極。莫過大乘。故言是施主也。汝等亦應(yīng)隨學(xué)如來。勿以慳吝。以法付之。應(yīng)仿而成。須懃修行之。于未來世。若有善男子等。有大乘幾根。信如知惠者。當(dāng)為廣說是法華經(jīng)。若眾生不信受者。當(dāng)于如來餘深法中。何者是餘深法。二乘是大乘家餘。為說二乘。示教利喜也。汝等若能如是。則已報(bào)諸佛之恩也。明釋迦分身。及以多寶。三佛之意。正使流通大法。彼能流通。則稱三佛意。故言。則為已報(bào)諸佛之恩。自下明師□慇懃。至為第三。弟子之法。亦須領(lǐng)受至三。唯然世尊。則不有慮。即受之辭也。上來明因果理周。付囑流通。自下唱隨意。分身諸佛。及以多寶。大眾各隨所安。雖唱隨意。由未離坐。普賢品末。方去之耳。何以得知。藥王品。讚嘆宿王。故知未去也

藥王本事品

此品所以而來。上如來摩頂付囑。四依領(lǐng)受。訖在于上。自下六品。流通方軌。上言因藥王告八萬大士。未知其人有備何德行。所以因之明。藥王昔日有此苦行之德亡身取法�？蹦芎虢�(jīng)。是以因之也。自下明藥王本流通之事。故名本事品也。此品凡有三意。一者明藥王上依之人彌劫苦行。捨身燒臂。弘通大乘。此是流通方軌。二欲使諸小菩薩。則而行之。三為一段。諸人德道也。就此品中。可有十二段經(jīng)文。第一明宿王華。問藥王苦行之處。欲列八部三乘人也。佛答劫數(shù)久近。佛之名號。先明行行之處也第二爾時彼佛以下。為說法華。第三既聞法已。于中修行□德三昧。第四即作是念以下。明欲報(bào)經(jīng)佛恩。即入三昧。而香華以供養(yǎng)佛。雖以神力供養(yǎng)。未表虔恭之心。單成之至。以身供養(yǎng)。即服諸香。使內(nèi)外俱香也。以神通愿力。而自然身。不由水火也。光明遍照。諸佛讚嘆。是名真法供養(yǎng)。身者是財(cái)。何故名法。為法燒身。故名為法供養(yǎng)經(jīng)。佛法施無窮。財(cái)施有限也。又解。莫問財(cái)法。要解名用。得作法施之名。若不解名用而施者。由名為財(cái)也。第五喜見菩薩。命終之后。凈德王家。忽然化生。即為其父說偈。道昔捨身。德報(bào)之處。聞法華經(jīng)。甄迦羅七言偈。頻婆羅五言偈。阿閦娑等四言偈。此土方法。西土音異。未必如是也。又此土三句。是國數(shù)法。此不得播還。欲供養(yǎng)白父已。住到佛所。頭面禮足。說偈讚嘆。猶故在世者。自慶載遇大圣也。第六爾時日月凈明德佛下。明唱告滅度。以佛法委之。使千載不隧。諸菩薩大弟子。付囑于汝。使教令成就。并無上菩提。明法不自顯。弘之由人。故委于汝。七寶世界。及給侍諸天。悉付囑汝。諸天可爾。土田無情。云何委付。解者言。土田何由有。是眾生果報(bào)。凈穢之來。功由眾生行業(yè)所成。今以凈土。委付汝使不據(jù)[打-丁+毛]。如若不流通大法。廣作利益。則眾生起惑。若法不行。土由據(jù)[打-丁+毛]。是故委之。舍利者。欲使流通。而起塔供養(yǎng)付囑也。入涅槃。喜見菩薩。敬順佛語故。起塔供養(yǎng)。第七喜見菩薩。復(fù)白念言以下。上明法界委之。使不據(jù)[打-丁+毛]。令使供養(yǎng)舍利。即于四眾之前。然百福莊嚴(yán)臂。而以供養(yǎng)。令無數(shù)聲聞。阿僧祇人。發(fā)三菩提。得色身三昧。四眾見其無臂。其意閔然。故立其誓。愿力因緣。還復(fù)如故。感其異相。眾生歡喜。即是土田據(jù)[打-丁+毛]之義顯矣。第八宿王華以下。明會古今。勸令生信。第九格量功德。若然手指為菩提者。勝以國城妻子。諸珍寶物。而供養(yǎng)也。第十若復(fù)有人以下。明經(jīng)理深。能受持者。其福最高以三千世界。滿中七寶供養(yǎng)三圣。不如受持此經(jīng)。一四句偈。其福最高。所以爾者。下作喻來。釋明此經(jīng)最尊第一。故能爾也。有受持以下。明勸人流通。滿一切諸渴乏者。除生死渴乏也。如寒者得火。去煩惱冰霜。稞者得衣。法身嚴(yán)宜。商人得主。亦以大□路。如子得母。乳養(yǎng)法身。如度得船。到于彼岸。如病得愈。煩惱患如闇。燈照了法相。如貧得寶七財(cái)具足。如民得王。里煩惱我。如賈客得海。得無賈寶珠。如炬除闇者�；菥鏁炇�。無幽不朗也。上來明其外喻。今還以法結(jié)之。若人得聞此法華經(jīng)已下。第十一勸人受持。就中有六子句。第一勸下依受持。明流通之人。所得功德。無其遍畔。故言以佛智惠。籌量多少。不得其邊也。第二若有人。聞是藥王本事品者。勸下依弟子。應(yīng)當(dāng)隨喜生信。知理是深。要其苦身。而流通者。亦得無量無邊功德也。若有女人。得聞此經(jīng)。盡是穢惡之刑。后不復(fù)受。此是實(shí)女也第三若如來滅后。五百歲中。有女人。聞經(jīng)修行者。勸上依受持。此是依現(xiàn)為女也。諸佛遙讚嘆。善男子汝能于釋迦牟尼以下。結(jié)勸上依受持也。若有人聞藥王品。隨喜讚善以下。第四勸上依弟子。隨喜生信。能永除三毒。下明聞此品。隨喜讚善者。所德功德。如隨喜品所明也。是宿王華以下。第五總勸二依受持。以此品囑累于汝。當(dāng)廣流布。勿令斷絕。魔得便也。汝當(dāng)以神力。守護(hù)是經(jīng)以下�？偨Y(jié)勸二依受持。所以然者。此經(jīng)即是閻浮提人。煩惱病之良藥。若人有煩惱病者。得聞是經(jīng)。煩惱消滅。得其真常。故言不老不死。亦可。得聞是經(jīng)。要滿百年。終不中拔。故言不老不死也。宿王華汝若見有受持是經(jīng)以下。第六總勸二依弟子。隨喜生信。廣興供養(yǎng)也。下勸人供養(yǎng)。何以故。是人當(dāng)?shù)枚让摫娚�故。求佛道者。�?yīng)于是人。生供敬心也。第十二明諸人得道。多寶讚嘆也

妙音菩薩品

此品所以來□欲弘經(jīng)。要須分身散體。殊刑六道。非行處行。流通大法。故有此品來也。此是藥王一流有三意。一欲顯德行之方軌。二為流通方軌。欲使諸小菩薩則而行之。三為一段諸人得道。就中有三段經(jīng)文。初又從訖故來至。此應(yīng)在方便品。略說三請中事。爾時華德白佛以下。至陀羅尼。在藥王品中來。還歸本土以下。應(yīng)普賢品后也。就中大泮有十二段。第一放二種光。照凈華宿王智佛國。召于妙音妙音大士。何假光召。但此土?xí)r會。及妙音所得。諸小菩薩。要以光為緣。故以光召也。放大人想肉結(jié)光明者欲顯大乘最上之理也。眉間白豪者。欲明中道之義也。第二一切凈光莊嚴(yán)以下。嘆妙音德行。初嘆智。后嘆定。第三釋迦牟尼以下。明妙音與彼佛辭。兼被戒敕。莫輕彼國。生下劣想。釋迦應(yīng)同丈六。現(xiàn)處苦穢。菩薩眾等。其刑亦等。汝身長大端正。是故敕汝。見彼佛菩薩及國土。于此三事。莫生下劣也。師令教至。妙音即受戒敕也。我今詣彼。皆是如來神力。智惠莊嚴(yán)故。得住彼土侍樹。于上三事。不起下劣想也。又解。妙音法身大士。豈假如來之力。俱為會中諸小菩薩�，F(xiàn)有所假。故道。皆是如來神力也。第四妙音欲來光現(xiàn)瑞相。欲使土眾生。豫生渴仰。兼作利益也。第五文殊以下。為其請。文殊豈容不達(dá)。但始行之流不惻其意。是以文殊為□之流。故發(fā)斯問也。第六爾時釋迦以下。如來答。妙音欲來。為供養(yǎng)聽法故。先瑞相也。第七文殊白佛以下。問彼菩薩。修何功德。有是神力。神通是果。果不自有。要由于因。故問行何三昧。識名字故。與彼同習(xí)。然后乃可得見。如其不見。其身細(xì)妙。非我境界。何由可見。故言。愿世尊。以神通力。彼菩薩來。令我得見。所以不答。圣者玄鑑知華得后問。若答華得。即通答也。自下高推多寶。命其人也。所以然者。正欲二佛同心。為于一理也。第八于時妙音菩薩以下。明妙音發(fā)來至此。相問相問訊流通方法。請見多寶也。此問同大樂說。欲見多寶也。上來至此。是是方便品中事。第九爾時華得以下。接次藥王品末也。今答華得。即通文殊。亦可前答文殊。但經(jīng)家見文句相似。不能煩文。隱前而顯后也。下明妙音。過去修行來久。有是神力。即會故今也。第十佛告華得。汝但見妙音以下。明妙音符應(yīng)六道現(xiàn)刑說法。于神通變化知惠。無所損咸者。意謂。菩薩非行處行謂損。菩薩得故言無所損咸也。若干智惠。即釋迦符應(yīng)六通。乃至后宮流通大化。廣作利益。道成萬行。斯備智惠餘餘明。何損之有也。第十一上明現(xiàn)刑非一。即是神通之果。果不自有。要由因得。何以故。如來下答三昧。名現(xiàn)一切色身。妙音住是三昧。能饒益無量眾生也。第十二說妙音菩薩品時以下。諸人得道。爾時妙音菩薩以下。明供養(yǎng)三佛已。還歸本土。妙音由未去。說普賢竟。爾乃去耳。但出經(jīng)家。見下諸人得道。故置在此也。既到本國。自言我娑婆世界饒益眾生見其三佛。禮拜供養(yǎng)。又見諸菩薩等。亦命彼菩薩。得見一切色身三昧。來住品時以下。明后得道人也

觀音品

此品何由而來。娑婆眾生。道悟不同。宜應(yīng)普現(xiàn)諸門。救危拔苦。乘音齊物。當(dāng)如觀世。故有此品來也。亦有三意。一顯觀世音德行。二為流通方軌。欲使諸小菩薩。則而行之。三諸人德道。就此品中。大泮有六假。第一從初訖常應(yīng)心念明剬觀音名。能除內(nèi)外二患。此是西方菩薩。先在此土修行彼愿住生于有緣偏重。故遷施化耳。就中無盡意。問此菩薩之名。所以名觀世音下。答苦惱眾生。稱名念之。必皆得解脫。以是因緣。名觀世音。何故問者。欲使眾生識名。以念之故。先列名也。斷其外也。便得離欲等者。明除其內(nèi)患。所以常念供敬。便得離三毒患者。解言。為念不以精成之至。感觀世音。為其說法。得生理解。永斷三毒也。第二若有女人以下。明禮拜供敬。必能生福捐之言葉明。供敬禮拜者。福不唐捐也。是故眾生以下。勸人受持。正等無異者。格量功德。一解就前田格量。明觀世音。是十住大士。福田是勝。是故供養(yǎng)六十二億及小菩薩。與供養(yǎng)觀世音。福正等無異。有一解。觀世音。于此土有緣偏強(qiáng)。是以供養(yǎng)者。福德處多。六十二億小菩薩。于此土緣弱。是故供養(yǎng)六十二億。與觀世音正等也。爾時無盡意以下。第四施之方也。從初訖度脫眾生。明法身大士。普現(xiàn)諸身。無盡意有三句。一問法身大士。久絕麤刑。云何游于娑婆。符應(yīng)六道。二問既無身口。為眾生說法。當(dāng)復(fù)云何。三問方便之力。其事云何。佛告無盡意以下。答其三問。汝問云何游者。正以眾生應(yīng)見佛身。現(xiàn)種種刑。所以得游。汝問說法云何。正由現(xiàn)刑故。隨緣為說也。問方便之力。其事云何。正以非刑現(xiàn)刑。非說能說。此是其事。第五無盡意以下。訖游于娑婆。表明法身大士。有此高德。是故勸汝供養(yǎng)也。第六爾時持地以下。明諸人得道也

陀羅尼品

此品所以而興。未來惡世。多諸流難。大法雍塞不通。自非假咒防護(hù)。無以得說。故須說就陀羅尼。就此品之中。有三意。一明格量功德。二明流通方軌。三明諸人得道。此中說咒有五。二是圣人說。二是諸天說。一是鬼子母說咒。初明格量功德。二說咒護(hù)于法師初住以上圣人位中不復(fù)假咒。住下凡夫菩薩。雖伏煩惱。未得無相真解。必有可假。故須說咒護(hù)于法師。爾時藥王以下。況說寧為多不。格量福田。佛告以下。況出下依法師男子。供養(yǎng)八百萬億。恒河沙諸佛其人所得功德。寧為多不。供養(yǎng)諸佛。此是福德業(yè)。功德由甚多。豈況理中得真無相解。此是智惠業(yè)。俱然高勝。其人既理在懷。不獨(dú)善一已。欲流通大法。第一藥王說咒。防護(hù)其人。使令大法久流。第二勇世說咒。第三北方毘沙門說咒。第四東持國天王說咒。第五鬼子母說咒。若熱病一日。乃至七日。熱病之鬼。我說咒護(hù)之。莫得惱亂。即說偈結(jié)罪。從諸羅剎女。說此偈已以下。訖消眾毒藥。明以身咒。防護(hù)下依法師。便得流通。佛告諸羅剎女善哉。明如來述嘆。汝等擁護(hù)受持法華名者。由尚福不可量。說咒擁護(hù)。具足受持者。功德甚多。更有一解。下依法師。得理尟少。由尚不可限量。故知。上依之人。得理俞深。具足受持。所以功德。不可稱計(jì)。上來明五種說咒。防護(hù)二依法師。得流通大法。以明諸人得道也

妙莊嚴(yán)王品

未來世中。柄善巧方便。為物作真善知識。能命迴邪入正。當(dāng)知凈藏凈眼。故引妙莊嚴(yán)王。此品亦有三意。一表明二子有六度之德。二欲使下依菩薩。則而行之。三明諸人得道。就此品中。有十二段經(jīng)文。第一從初訖亦悉通達(dá)。明云雷王佛國。及二子德行。師之眷屬。爾時彼佛訖說是法華經(jīng)。第二為二子說法華經(jīng)。第三從凈藏凈眼以下。訖好樂佛法。明二子為其父母。廣現(xiàn)十八變。時凈藏凈眼。訖宜應(yīng)聽受。明二子到其父所勸母。同到佛所。所以勸母。親近者何。此佛于一切天人眾中。說法華經(jīng)。是以故勸母。往到佛所。而聽受也。母告子言以下。明我久以信竟。汝父雖復(fù)染外道邪法。今日根熟時到。但當(dāng)勸父與供俱去。而生此邪見家者。非是怒辭。我是法王之子。知其根悟時熟。正欲化邪從正。是以應(yīng)生其中。相順之義也。第四于是妙莊嚴(yán)王。訖大王歡悅。明王眷屬相與往詣佛所。為期說法。得法歡喜。第五從爾時妙莊嚴(yán)王。訖微妙之色。既到佛所。已蒙法利。捨所珍真珠瓔珞。以供養(yǎng)佛也。第六云雷音。訖功德如是。上來得理在懷。所施既重其解分明。如來即為受記。號娑羅樹王。第七從其王即時以國付弟。訖莊嚴(yán)三昧。明出家修道。第八從即遷虛空訖來生我家。明領(lǐng)解得道成圣。功由善知識。第九從云雷音以下。訖令住正見。明如來述嘆近善知識。第十妙莊嚴(yán)王。即從虛空中下。訖禮佛而出。嘆如來三十二相功德。第十一佛告大眾。于意云何以下。訖亦應(yīng)禮拜。結(jié)會古今。第十二說是妙莊嚴(yán)王以下。諸得道也

普賢品

此品所以而來。大法難聞。遠(yuǎn)來聽受。請說四行。兼復(fù)說咒防護(hù)。當(dāng)如普賢。故次明普賢品也。此品亦有三意。一顯普賢一流通之能。二使下依菩薩。則而行之。三明諸人得道。此品大泮有二種勸發(fā)。一賢在勸發(fā)。從初訖當(dāng)為說之。在方便品中事。第二若善男子善女人以下。接次在妙莊嚴(yán)王品后。明未來勸發(fā)。就未來勸發(fā)中�？捎辛�句。第一從善男子善女人以下。至說此陀羅咒。明未來世中。流通方軌。就第一段明善男子。明下依菩薩。具此四法。未來世中。流通大法。何者是。一者為諸佛護(hù)念。內(nèi)有精成之至。外感諸佛威神加護(hù)。二者殖眾德本。若不殖眾德本。不為諸佛之所加援。正由其人久殖德本。所以感得諸佛之所加護(hù)。三者入正定聚。若在退位之中。不能殖眾德本。正以得登性地。必定位中。故知得本成就。四者發(fā)救一切眾生之心。既具三行。成興大慈悲。普度一切。既具四行。未來世中。能流通此經(jīng)。爾時普賢。五百濁惡世中以下。訖即說咒曰。明普賢擁護(hù)二依弟子。得通化也。妄失句偈者。非是妄是妄文理相難知容失。文理俱時。名旋陀羅尼。下依至受持。第二說咒防護(hù)敕。第三從世尊若有菩薩。訖使不斷絕。勸二依菩薩受持。就第三假中。從若有菩薩以下。訖威神之力。嘆普賢德能。若有受持。訖手摩其頭。舉二依弟子。得行況出弟子。若但自書寫以下。訖娛樂快樂。明二依弟子。流通得果報(bào)。何況受持以下。舉二依弟子來勸。自下況出其師。第四爾釋迦牟尼以下。訖普賢之行。竟明其述讚嘆佛。第五普賢若如來滅后。訖當(dāng)如敬佛。明善惡兩相所得果報(bào)。第六說是普賢品時。明諸人得道也