佛本行集經(jīng) 第五卷

佛本行集經(jīng) 第五卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

賢劫王種品下

諸比丘。彼大照耀王有子。還名意喜。次紹王位。如上所說(shuō)

諸比丘。彼意喜王有子。名曰善喜。次紹王位。如上所說(shuō)

諸比丘。彼善喜王有子。名曰滿足。次紹王位。如上所說(shuō)

諸比丘。彼滿足王有子。名大滿足。次紹王位。如上所說(shuō)

諸比丘。彼大滿足王有子。還名養(yǎng)育。次紹王位。如上所說(shuō)

諸比丘。彼養(yǎng)育王有子。還名福車。次紹王位。如上所說(shuō)

諸比丘。彼福車王有子。名人首領(lǐng)。次紹王位。如上所說(shuō)

諸比丘。彼人首領(lǐng)王有子。名曰火質(zhì)。次紹王位。如上所說(shuō)

諸比丘。彼火質(zhì)王有子。名曰光炎。次紹王位。如上所說(shuō)

諸比丘。彼光焰王有子。名善譬冠。次紹王位。如上所說(shuō)

諸比丘。彼善譬冠王有子。名曰空冠。次紹王位。如上所說(shuō)

諸比丘。彼空冠王有子。名曰善見(jiàn)。次紹王位。如上所說(shuō)

諸比丘。彼善見(jiàn)王有子。名大善見(jiàn)。次紹王位。如上所說(shuō)

諸比丘。彼大善見(jiàn)王有子。名曰須彌。次紹王位。如上所說(shuō)

諸比丘。彼須彌王有子。名大須彌。次紹王位。如上所說(shuō)

轉(zhuǎn)輪圣王。統(tǒng)四天下海等大地。具足七寶。乃至如法治化人民。諸比丘。如是等王。皆是過(guò)去轉(zhuǎn)輪圣王。具足修習(xí)無(wú)量福業(yè)。深種善根。以是果報(bào)。并得食于此四天下一切大地。受諸福樂(lè)。壽命難量。不可算計(jì)。諸比丘。汝等當(dāng)知。我今更說(shuō)彼轉(zhuǎn)輪王。種姓苗裔。世世相承。并余小王。子孫繼襲。住處名字。次第少多。為汝略說(shuō)彼等氏族。汝等善聽(tīng)

諸比丘。大須彌王。治化已來(lái)。世世相承。子子孫孫。有一百一小轉(zhuǎn)輪王。悉皆住在褒多那城。治化人民。受于福樂(lè)。彼諸王內(nèi)。最后一王。名師子乘。師子乘王。世世相承。子子孫孫。有六十一小轉(zhuǎn)輪王。悉皆住在波羅奈城。治化人民。受于福樂(lè)

彼諸王內(nèi)。最后一王。名曰女乘。彼女乘王。世世相承。子子孫孫。有五十六小轉(zhuǎn)輪王。悉皆住在阿逾阇城。治化人民。受于福樂(lè)

彼諸王內(nèi)。最后一王。名嚴(yán)熾生。嚴(yán)熾生王。世世相承。子子孫孫。合有一千小轉(zhuǎn)輪王。皆悉住在迦毘梨耶城。治化人民。受于福樂(lè)

彼諸王內(nèi)。最后一王。名曰梵德。彼梵德王。世世相承。子子孫孫。有二十五小轉(zhuǎn)輪王。皆悉住在阿私帝那富羅城。治化人民。受于福樂(lè)

彼諸王內(nèi)。最后一王。名為象將。彼象將王。世世相承。子子孫孫。有二十五小轉(zhuǎn)輪王。皆悉住在德叉尸羅城。治化人民。受于福樂(lè)

彼諸王內(nèi)。最后一王。號(hào)名為護(hù)。而彼護(hù)王。世世相承。子子孫孫。一千二百小轉(zhuǎn)輪王。皆悉住在奢耶那城。治化人民。受于福樂(lè)

彼諸王內(nèi)。最后一王。名能降伏。能降伏王。世世相承。子子孫孫。合有九十小轉(zhuǎn)輪王。皆悉住在迦那鳩阇城。治化人民。受于福樂(lè)

彼諸王內(nèi)。最后一王。名為勝將。彼勝將王。世世相承。子子孫孫。二千五百小轉(zhuǎn)輪王。皆悉住在于瞻波城。治化人民。受于福樂(lè)

彼諸王內(nèi)。最后一王。名曰龍?zhí)�。彼龍�(zhí)焱酢Ｊ朗老喑�。子子孫孫。有二十五小轉(zhuǎn)輪王。皆悉住在于王舍城。治化人民。受于福樂(lè)

彼諸王內(nèi)。最后一王。名為作阇。彼作阇王。世世相承。子子孫孫。有二十五小轉(zhuǎn)輪王。皆悉住在拘尸那竭城。治化人民。受于福樂(lè)

彼諸王內(nèi)。最后一王。名大自在天。彼大自在天王。世世相承。子子孫孫。有二十五小轉(zhuǎn)輪王。悉皆住在庵婆羅劫波城。治化人民。受于福樂(lè)

彼諸王內(nèi)。最后一王。還名大自在天。彼大自在天王世世相承。子子孫孫。有二十五小轉(zhuǎn)輪王。悉皆住在檀多富羅城。治化人民。受于福樂(lè)

彼諸王內(nèi)。最后一王。名曰善意。彼善意王。世世相承。子子孫孫。有二十五小轉(zhuǎn)輪王。悉皆住在多摩婆頗梨多城。治化人民。受于福樂(lè)

彼諸王內(nèi)。最后一王。名無(wú)憂鬘。彼無(wú)憂鬘王世世相承。子子孫孫。八萬(wàn)四千小轉(zhuǎn)輪王。皆悉住在寐(亡私反)洟(他梨反)羅城。治化人民。受于福樂(lè)

彼諸王內(nèi)。最后一王。名毗紐天。彼毗紐天王。世世相承。子子孫孫。一百一王。皆悉住在毗褒多那城。治化人民。受于福樂(lè)

彼諸王內(nèi)。最后一王。還名大自在天。彼大自在天王。世世相承。子子孫孫。合有八萬(wàn)四千諸王。還在于彼寐(亡私反)洟(他梨反)羅城治化人民。受于福樂(lè)

彼諸王內(nèi)。最后一王。名曰魚王。比丘。當(dāng)知諸如是等小轉(zhuǎn)輪王。悉有福德。皆種善根。具足受于世間福報(bào)。無(wú)與等者。其化所被。大地及海一切諸山。悉皆統(tǒng)攝。諸比丘。彼轉(zhuǎn)輪王。各各皆有粟散諸王。我今說(shuō)之

諸比丘。魚王有子。名曰真生。彼真生王父祖已來(lái)。修習(xí)善根。得紹繼王。福報(bào)盡故。便失王位。時(shí)人見(jiàn)彼王化失道無(wú)有福德。共相謂言。此王人中最好貧劣。人中單薄。人中可愍。人中可掘。是故世人。皆號(hào)之為可掘之王。掘王有子。名為平等行王。平等行王子名闇火。闇火王子。名為焰熾。焰熾王子。名為善譬。善譬王子。名為虛空。虛空王子。名為戒行。戒行王子。名為無(wú)憂。無(wú)憂王子。名為離憂。離憂王子。名為除憂。除憂王子。名為勝將。勝將王子。名為大將。大將王子。名為胎生。胎生王子。名為明星。明星王子。名為方主。方主王子。號(hào)名為塵。彼塵王子。名為善意。善意王子。名為善住。善住王子。名為歡喜。歡喜王子。名為大力。大力王子。名為大光。大光王子。名大名稱。大名稱王子。名為十車。十車王子。名二十車。二十車王子。名為妙車。妙車王子。名為步車。步車王子。名為十弓。十弓王子。名為百弓。百弓王子。名二十弓。二十弓王子。名妙色弓。妙色弓王子。名為罪弓。罪弓王子。名為海將。海將王子。名為難勝。難勝王子。名為茅草。茅草王子。名大茅草。大茅草王。世世相承。子子孫孫。苗裔合有一百八王。還住在彼褒多那城。治化人民。受于福樂(lè)

彼一百八。最在后王大茅草者。其王無(wú)子。作如是念。上世已來(lái)。我之種姓。粟散諸王。見(jiàn)自頭須。生白發(fā)時(shí)。各以諸子。灌頂為王。別取勝上最好一州。以用布施。剃除須發(fā)。舍于王位。出家修道。我今無(wú)兒當(dāng)以誰(shuí)繼嗣我王后。誰(shuí)堪增長(zhǎng)我之種姓。或復(fù)我今斷諸王種。復(fù)生此念。我今若不出家修道。則斷一切諸賢圣種。思惟是已。時(shí)大茅草。即以王位。付諸大臣。大眾圍繞。送王出城。剃除須發(fā)。服出家衣。王出家已。持戒清凈。專心勇猛。成就四禪。具足五通。得成王仙。壽命極長(zhǎng)。至年衰老。肉消背曲。雖復(fù)柱杖。不能遠(yuǎn)行。時(shí)彼王仙。諸弟子等。欲往東西。求覓飲食。取好軟草。安置籠里。用盛王仙。懸樹枝上。何以故。畏諸蟲獸來(lái)觸王仙。時(shí)諸弟子。乞食去后。有一獵師。游行山野。遙見(jiàn)王仙。謂是白鳥。遂即射之。時(shí)彼王仙。既被射已。有兩渧血出墮于地。即便命終。彼諸弟子。乞食來(lái)還。見(jiàn)彼王仙被射命終。復(fù)見(jiàn)有血兩渧在地。即下彼籠。將王置地。集聚柴木。焚燒王尸。收骨為塔。復(fù)將種種雜妙香華。供養(yǎng)彼塔。尊重贊嘆。承事畢了。爾時(shí)彼地有兩渧血。即便生出二甘蔗。芽漸漸高大。至?xí)r蔗熟。日炙開剖。其一莖蔗。出一童子。更一莖蔗。出一童女。端政可喜。世無(wú)有雙。時(shí)諸弟子。心念王仙在世之時(shí)。不生兒子。今此兩童。是王仙種。養(yǎng)護(hù)看視。報(bào)諸臣知。時(shí)諸大臣。聞已歡喜。往至彼林。迎二童子。將還入宮。召喚解相大婆羅門。教令占相并遣作名。彼相師言。此童子者。既是日炙熟甘蔗。開而出生故。一名善生。又以其從甘蔗出故。第二復(fù)名甘蔗生。又以日炙甘蔗出故。亦名日種。彼女因緣一種無(wú)異故。名善賢。復(fù)名水波。時(shí)彼諸臣取甘蔗種所生童子。幼少年時(shí)。即灌其頂。立以為王。其善賢女。至年長(zhǎng)大。堪能伏事。即拜為王第一之妃

時(shí)甘蔗王。有第二妃。絕妙端政。生于四子。一名炬面。二名金色。三名象眾。四名別成。其善賢妃。唯生一子。名為長(zhǎng)壽。端政可喜。世間少雙。然其骨相。不堪作王。時(shí)善賢妃。如是思惟。甘蔗種王。有此四子。炬面等輩。兄弟群強(qiáng)。我今唯有此之一子。雖極端正世無(wú)有雙。然其相分。不堪為主。作何方便。令我此子得紹王位。復(fù)作此念。是甘蔗王。今于我邊。無(wú)量敬愛(ài)。深心染著�？v情蕩意。我今可更窮極婦人莊飾之法。所謂凈潔摩拭身體。香湯沐浴。使氣芬芳。發(fā)涂澤蘭。面著脂粉�；�鬘瓔珞。種種莊嚴(yán)。令甘蔗王心于我邊重生耽湎愛(ài)戀娛樂(lè)。若得如心。我于屏處。當(dāng)乞求愿。思惟是已。如上所說(shuō)。莊嚴(yán)自身。令極殊絕。至于王邊。王見(jiàn)妃來(lái)。生重愛(ài)敬�？v逸其心。妃見(jiàn)王生如是心已。二人眠臥。妃白王言。大王當(dāng)知我今從王。乞求一愿。愿王與我。王言。大妃。隨意不逆。從心所欲。我當(dāng)與妃。時(shí)妃復(fù)更重諮王言。大王自在若與我愿。不得變悔。若變悔者。我不須此。王語(yǔ)妃言。我一與妃心之所愿。后若悔者。當(dāng)令我頭破作七分。妃言。大王。王之四子。炬面等輩。愿擯出國(guó)。遣我生子長(zhǎng)壽為王。時(shí)甘蔗王。即語(yǔ)妃言。我此四子。無(wú)有過(guò)失。不橫求財(cái)。無(wú)有罪患。豈可無(wú)辜抂得驅(qū)遣遠(yuǎn)擯他土。于我治化國(guó)境之內(nèi)。有何非祥不聽(tīng)其住。妃又白言。王已先誓語(yǔ)。若悔者頭破七分。王告妃言。我如前言與妃所愿。妃若知時(shí)。任隨妃意。時(shí)甘蔗王。過(guò)此夜后。至明清旦。集聚四子。而告敕言。汝四童子。今可出去我治化內(nèi)。不得居住。遠(yuǎn)向他國(guó)

時(shí)四童子。胡跪合掌。白父王言。大王。當(dāng)知我等四人。無(wú)有罪惡。無(wú)諸過(guò)咎。不作非法取他錢財(cái)。又復(fù)不造其余惡業(yè)。云何父王。忽然擯我。出于國(guó)界。王敕子言。我知汝等實(shí)無(wú)過(guò)失。不橫取財(cái)。如上所說(shuō)。此非我意。驅(qū)擯于汝。此是善賢大妃之意。彼妃乞愿。我不違彼。令汝出國(guó)。時(shí)四王子所生之母。聞甘蔗王。欲擯其子。令出國(guó)界。聞已速疾往至王所。至王所已。白言大王。聞王欲逐我之四子。令出國(guó)界。為實(shí)爾不。王言實(shí)。遣諸妃各復(fù)白于王言。善哉。大王。我等各求乞隨兒去

王報(bào)諸妃。隨汝意去。時(shí)諸妃妹。復(fù)白王言。我姊[外*男]甥。今既出國(guó)。我亦乞去。王各報(bào)言。任隨汝意。時(shí)諸大臣公卿輔相。亦白王言。王今斥遣此四王子。令出國(guó)者。我等諸臣。亦求隨去。王言任意。時(shí)王典當(dāng)諸象馬臣。亦求隨從。王言隨意。復(fù)有弓將弩將獄將諸典當(dāng)羊畜牧等。將諸臣之子。又復(fù)諸余主藏兵將游軍壯士善射之將。奴婢仆使。及其子等。聞甘蔗王欲逐四子。令出國(guó)界。俱白王言。我等并求隨從王子?xùn)|西而去。王言。隨意。又復(fù)國(guó)內(nèi)竹匠。皮匠。瓦師。磚師。造屋木師。造酒食師。剃須發(fā)師。染洗衣師。屠兒。按摩。治病。合藥。釣魚等師。聞王欲驅(qū)四子出國(guó)。審如是不。王言。實(shí)爾。我等求去。王言。隨意。時(shí)甘蔗王。敕諸王子。作如是言。汝等王子。從今已去。若欲婚姻。不得余處取他外族。還于自家姓內(nèi)而取。莫令甘蔗種姓斷絕。時(shí)諸王子。白父王言。如大王敕。彼諸王子。受父教已。各各自將所生之母。并姨姊妹奴婢資財(cái)諸[馬*犬]乘等。即向北方到雪山下。經(jīng)少時(shí)住。有一大河。名婆耆羅洟。渡于彼河。上雪山頂。游涉久停。時(shí)四王子。在彼山頂。射獵捕諸禽獸而食。漸漸前行。至山南面。見(jiàn)川寬平無(wú)諸坑坎堆阜陵谷丘壑溝渠荊棘塵埃及沙礫等。其地唯生軟細(xì)青草。清凈可愛(ài)。樹林花果。蔚茂敷榮。猶如黑云。光澤倏鑠。林木遍滿。其間少空。所謂娑羅樹。多羅樹。那多摩羅樹。阿說(shuō)他樹。尼拘陀樹。優(yōu)曇婆羅樹。千年棗樹。迦梨羅樹等。垂諸枝柯。各相蔭映。又有種種諸雜妙花。所謂阿提目多華。瞻波華。阿輸迦華。波多羅花。婆利師迦華。拘蘭那華。拘毗陀羅花。檀奴沙迦梨迦花。目真鄰?fù)尤A。蘇摩那等。一切諸華。或有已開。或有未開�；虺跤�開�；蜷_已落。復(fù)有無(wú)量眾雜果樹。所謂庵婆羅果。閻浮果。陵拘阇果。波那婆果。鎮(zhèn)頭迦果。呵梨勒果。毘醯勒果。阿摩勒等。種種諸果�；蚴冀Y(jié)子�；蜃佑�熟�；蜃右咽臁？翱墒硣n

復(fù)有無(wú)量諸雜野獸。所謂伊泥耶獸。獐鹿水牛那羅迦獸。野牛白象。及師子等。復(fù)有無(wú)量種種飛鳥。所謂鸚鵡。及拘翅羅。鴝鵒孔雀。迦陵頻伽。命命鵁鶄。山雞白鶴。遮摩迦鳥。及蘭摩等。一切雜鳥。復(fù)有無(wú)量諸水。陂池其池。各有種種雜花。所謂優(yōu)缽羅華。波頭摩花。拘勿頭華。分陀利華。悉滿諸池池岸四邊。復(fù)有諸華。垂覆池上。其水清凈。無(wú)有濁穢�？叭粡洕M。不深不淺。易度易行。周匝四邊。種種諸樹。池內(nèi)復(fù)有種種諸蟲。所謂魚鱉黿鼉龜鰲螺蜂。一切水性。復(fù)有小鳥。所謂鳧雁鵝鴨白鷺鸕鶿及鴛鴦等。一切諸鳥。然其彼處。舊有一仙。在中居止。名迦毗羅。彼諸王子。見(jiàn)是處已。共相謂言�？捎诖碎g造城治化

爾時(shí)王子。既安住已。憶父王語(yǔ)。于自姓中。求覓婚姻。不能得婦。各納姨母及其姊妹。共為夫妻。依于婦禮。一欲隨從父王教令。二恐釋種雜亂相生。爾時(shí)日種甘蔗之王。召一國(guó)師大婆羅門。來(lái)謂之言。大婆羅門。我四王子。今在何處。國(guó)師答言。大王。當(dāng)知王之四子。已各自將姨母姊妹[馬*犬]乘人物。遠(yuǎn)出國(guó)外。向于北方。乃至已生端政男女。時(shí)甘蔗王。為自所愛(ài)諸王子故。心思欲見(jiàn)。意情歡喜。而發(fā)是言。彼諸王子。能立國(guó)計(jì)。大好治化。彼等王子。是故立姓。稱為釋迦。以釋迦住大樹蓊蔚枝條之下。是故名為奢夷耆耶。以其本于迦毗羅仙處所住故。因城立名。故名迦毗羅婆蘇都。時(shí)甘蔗。王三子沒(méi)后。唯一子在名尼拘羅(隋言別成)。為王住在迦毗羅城。治化人民。受于福樂(lè)。其尼拘羅王。生于一子。名曰拘盧。還在父王迦毗羅城。治化而住。其拘盧王。復(fù)生一子。名瞿拘盧。亦在父城。為王治化。其瞿拘盧王。復(fù)生一子。名師子頰。還在父城。治化人民。師子頰王。生于四子。第一名曰閱頭檀王(隋言凈飯)。第二名為輸拘盧檀那(隋言白飯)。第三名為途盧檀那(隋言斛飯)。第四名為阿彌都檀那(隋言甘露飯)。復(fù)有一女。名甘露味。師子頰王。最初長(zhǎng)子閱頭檀者。次紹王位。還在父城。治化人民。受于福樂(lè)

時(shí)迦毗羅。相去不遠(yuǎn)。復(fù)有一城。名曰天臂。彼天臂城。有一釋種。豪貴長(zhǎng)者。名為善覺(jué)。大富多財(cái)。積諸珍寶。資產(chǎn)豐饒。具足威德。稱意自然。無(wú)所乏少。舍宅猶如毗沙門王宮殿無(wú)異。彼釋長(zhǎng)者。生于八女。一名為意。二名無(wú)比意。三名大意。四名無(wú)邊意。五名髻意。六名黑牛。七名瘦牛。八名摩訶波阇波提(隋言大慧亦云梵天)。而此梵天。于諸女中。年最幼小。初生之日。為諸能相婆羅門師。觀占其體云此女嫁若生兒者。必當(dāng)?shù)米鬓D(zhuǎn)輪圣王。王四天下。七寶自然。千子具足。乃至不用鞭杖治民。時(shí)善覺(jué)女。年漸長(zhǎng)成�？坝�行嫁。白凈王。聞自國(guó)境內(nèi)有一釋氏。甚大豪富。生于八女。端政少雙。乃至相師占觀其女。當(dāng)生貴子。時(shí)凈飯王。聞是語(yǔ)已。作如是言。我今當(dāng)索是女作妃。令我甘蔗轉(zhuǎn)輪圣王苗裔不絕(此是律家作如是說(shuō)又言大慧是菩薩母者此依阿波陀那經(jīng)文又言輸頭檀王是我之父摩耶夫人是我之母如阿波陀那經(jīng)說(shuō)撿諸經(jīng)文此義是實(shí))

時(shí)凈飯王。即遣使人。往詣善覺(jué)大長(zhǎng)者家。求素大慧。為我作于波阇波提(波阇波提者隋言生活本)。爾時(shí)善覺(jué)。語(yǔ)彼使言。善使仁者。為我諮啟大王是言。我有八女。一名為意。乃至第八名為大慧。何故大王求最小者。大王且可待我處分七女竟已。當(dāng)與大王大慧作妃。時(shí)凈飯王。復(fù)更遣使語(yǔ)長(zhǎng)者言。我今不得待汝一一嫁七女訖。然后取于大慧作妃。汝八頭女。我盡皆取。時(shí)善覺(jué)釋。報(bào)大王言。若如是者。依大王命。隨意將去。時(shí)凈飯王。即遣使人。一時(shí)迎取八女向?qū)m。至于宮已。即納二女。自用為妃。其二女者。第一名為意。及以第八名大慧者。自余六女。分與三弟。一人與二并妻為妃。時(shí)凈飯王。納意姊妹。內(nèi)于宮中�？v情嬉戲。歡娛受樂(lè)。依諸王法。治化四方

佛本行集經(jīng)上托兜率品第四上

爾時(shí)護(hù)明菩薩大士。從于迦葉佛世尊所護(hù)持禁戒。梵行清凈。命終之后。正念往生兜率陀天。何以故�；蛴�眾生。命終之日。為于風(fēng)刀。節(jié)節(jié)支解。受于楚痛�；驓庥�盡。喘息不安。以是因緣。受大苦惱。失于本心。忘其宿行。不能專正寂定其心。菩薩不然。命欲終日。正心思惟。緣其前世托生處所。有如是等希奇之法。又諸菩薩。復(fù)有一法。命終之后。必生天上�；蚋呋蛳隆２欢ㄒ惶�。而其一生補(bǔ)處菩薩。多必往生兜率陀天。心生歡喜。智能滿足。何以故。在下諸天。多有放逸。上界諸天。禪定力多。寂定軟弱。不求于生。以受樂(lè)故。又復(fù)不為一切眾生生慈悲故。菩薩不然。但為教化諸眾生故。生兜率天。下界諸天。為聽(tīng)法故。上兜率天。聽(tīng)受于法。上界諸天。復(fù)為法故。亦有下來(lái)兜率陀天。聽(tīng)受于法

然此菩薩。亦生兜率。其兜率陀所居諸天。即喚菩薩。名為護(hù)明。以是因緣。號(hào)為護(hù)明。諸天展轉(zhuǎn)。稱喚護(hù)明。其聲上徹至凈居天。及到阿迦膩咤天頂。時(shí)諸天等。皆同唱言。護(hù)明菩薩。已來(lái)生于兜率天中。此聲下至三十三天。乃至達(dá)到四天王天。并復(fù)徹諸阿修羅宮。各共相謂。護(hù)明菩薩。已得上生兜率陀天。極下至于阿修羅宮。最上到彼阿迦尼咤。皆悉來(lái)集兜率陀天。聚于護(hù)明菩薩宮所。聽(tīng)受于法。護(hù)明菩薩。既生兜率。其兜率陀諸天宮殿。光明照耀。自然莊嚴(yán)。更復(fù)出于無(wú)量無(wú)邊莊嚴(yán)之事。皆由護(hù)明菩薩功德威神力故。大梵天王。及大威德阿修羅等。皆悉集來(lái)兜率天中前后圍繞。護(hù)明菩薩。復(fù)有無(wú)量無(wú)邊眾生。托生兜率。得見(jiàn)最勝最妙五欲心迷忘失。不憶本行及以先業(yè)。護(hù)明菩薩。生兜率天。設(shè)見(jiàn)最勝最妙五欲。心不迷惑。不曾忘失。正念本緣。乃至為化諸眾生故。住兜率天。天數(shù)壽命。滿四千歲。為彼諸天。說(shuō)法教化。顯示法相。令心歡喜。自余眾生。生彼天者�；蛞酝�昔不清凈業(yè)故生其中�；驈�(fù)橫死不滿天壽。護(hù)明菩薩。過(guò)去修行清凈業(yè)因。復(fù)為教化諸眾生故。盡兜率天所有壽命。是故稱言希有希有不可思議。又復(fù)得于不思議法。護(hù)明菩薩。盡彼天年。爾時(shí)護(hù)明菩薩大士。天壽滿已。自然而有五衰相現(xiàn)。何等為五。一者頭上花萎。二者腋下汗出。三者衣裳垢膩。四者身失威光。五者不樂(lè)本座。時(shí)兜率天。見(jiàn)彼護(hù)明衰相現(xiàn)已。出大音聲。嗚呼嗚呼。共相謂言�？嘣湛嘣�。護(hù)明菩薩。不久應(yīng)當(dāng)舍離于此兜率天宮。退失威神。我等今者何可得住。是時(shí)彼處兜率天眾。唯聞哭聲。諸天宮殿。聲響相接。此聲乃至上色界頂首陀會(huì)天阿迦膩咤諸天眾等。各相謂言。嗚呼哀哉。護(hù)明菩薩。今已現(xiàn)于五種衰相不久墜落。從兜率下及修羅宮。嗚呼之聲。其音遍滿。處處唯聞。不久墮落。是時(shí)諸天。聞此聲已。阿迦膩咤他化自在色欲天等。并各下來(lái)。至兜率天。夜摩諸天。四天王天。聞此聲已。皆悉集聚。上兜率天如是。乃至龍王。夜叉干闥婆。阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽鳩盤荼羅剎等。地居諸天。屬色欲界諸天攝者。皆悉飛騰。上兜率天。集聚一處。共相謂言。我等今見(jiàn)護(hù)明天子。欲從兜率下生人間。其兜率天。衰相現(xiàn)時(shí)。即人間數(shù)有十二年。時(shí)首陀會(huì)。一切諸天。作如是念。我昔曾見(jiàn)補(bǔ)處菩薩兜率天下生人間時(shí)。與此無(wú)異。彼等諸天。今見(jiàn)護(hù)明菩薩大士五衰相現(xiàn)。必定知下于閻浮提。即發(fā)大聲。唱如是言。人等莊嚴(yán)于此剎土。菩薩大士。不久從彼兜率天來(lái)下生此處。掃治掃治。佛欲下生。是時(shí)此間閻浮提地。有五百辟支佛。在一林中。修道居住。時(shí)彼五百辟支佛。聞此聲已。飛騰虛空。相共往詣波羅奈城。至彼處已。各各示現(xiàn)五種神通。踴身虛空。出于煙焰。次第說(shuō)偈。舍于壽命。入般涅盤。爾時(shí)護(hù)明菩薩大士。見(jiàn)彼天眾及梵釋天護(hù)世諸龍毗舍阇等。觀察彼眾。心意泰然。不恐不驚。不疑不畏。出柔軟語(yǔ)。而告之言。汝諸仁者。各各當(dāng)知。如我今見(jiàn)有此五種衰相出時(shí)不久。從于兜率天下生于人間。時(shí)梵釋等諸天報(bào)言。尊者護(hù)明。如尊所見(jiàn)。五種衰相出現(xiàn)之者。尊必不久。當(dāng)下兜率生于人間。尊可憶念昔本行愿。時(shí)彼無(wú)量百千天眾。發(fā)是語(yǔ)已。遍體戰(zhàn)栗。身毛皆豎。心大驚怖。合十指掌。頂禮護(hù)明

爾時(shí)護(hù)明。告彼眾言。我今必下決定無(wú)疑。時(shí)今已至。是故汝等應(yīng)念無(wú)常當(dāng)想未來(lái)恐怖之事。汝等善觀身體穢污。心強(qiáng)愛(ài)著。以是諸欲共相纏繞。于生死中。不得出離。如是臭形。甚可厭惡。汝等一切。合十指掌。觀我身體。及諸眾生。相與未能免脫此法。是故汝等為我莫愁。為我莫苦。彼諸天言。尊者護(hù)明。唯愿尊者。慈悲普覆。亦莫更生其余諸心。但念往昔本誓因緣。億劫生身。尊亦曾受天人業(yè)果。往昔所造善業(yè)因緣。憶念彼施善根法行。于諸眾生。生慈悲心。護(hù)明菩薩。報(bào)諸天言。汝等當(dāng)知。一切眾生。于世間中及以生處。但令是有。但令是生。不免分離。況復(fù)于我。又諸眾生。皆悉無(wú)常。恩愛(ài)別離。云何得脫

是時(shí)諸天。復(fù)更白言。希有希有。尊者護(hù)明。難可思議。能于無(wú)常境界之中。臨舍壽時(shí)。心得辯才。一種達(dá)解。無(wú)有別異。尊者護(hù)明。又復(fù)一切自余諸天。見(jiàn)此五種衰相現(xiàn)時(shí)。心即憂愁。失于正念。護(hù)明菩薩。復(fù)更重告諸天眾言。一生補(bǔ)處諸菩薩等。善根增長(zhǎng)。知諸有處于功德中。寂定其心。苦來(lái)逼切。不生諸惱。乃至不隨諸苦而行。能于一切諸眾生邊。起大慈悲。時(shí)諸天言。如是如是。尊者護(hù)明。一切眾生。于彼人間。種諸善根。生此天宮。此處福盡。還即退下

護(hù)明菩薩。復(fù)告天言。我以是故。見(jiàn)人天中有是過(guò)失。我今從此下生人間。為諸世間一切眾生。滅盡諸苦。是時(shí)彼中。有一天女。愛(ài)樂(lè)戀著。護(hù)明菩薩。復(fù)更別告一天女言。我等可至閻浮提中觀我大家。護(hù)明菩薩。于何處生。彼天女言。我今亦樂(lè)于閻浮提。何以故。我之大家。欲生彼處。是故我亦愿在彼間。時(shí)二天女。復(fù)相謂言。我亦不為此大家故。愿往生彼。何以故。我此大家。往閻浮提。則有無(wú)量無(wú)邊眾生種諸善根。于中信受。而行教化。復(fù)有無(wú)量無(wú)邊眾生。修諸福業(yè)。來(lái)生此處。