六度集經(jīng) 第六卷

　　六度集經(jīng) 第六卷

　　吳康居國(guó)沙門康僧會(huì)譯

　　精進(jìn)度無極章第四(此有十九章)

　　精進(jìn)度無極者。厥則云何。精存道奧。進(jìn)之無怠。臥坐行步。喘息不替。其目仿佛。恒睹諸佛靈像變化立己前矣。厥耳聽聲。恒聞?wù)�真垂誨德音。鼻為道香。口為道言。手供道事。足蹈道堂。不替斯志呼吸之間矣。憂愍眾生長(zhǎng)夜沸海。洄流輪轉(zhuǎn)。毒加無救。菩薩憂之。猶至孝之喪親矣。若夫濟(jì)眾生之路。前有湯火之難刃毒之害。投躬危命。喜濟(jì)眾難。志逾六冥之徒獲榮華矣

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　　昔者菩薩。時(shí)為凡人。聞佛名號(hào)相好道力。功德巍巍。諸天共宗。則高行者眾苦都滅矣。菩薩存想。吟泣無寧。曰吾從得天師經(jīng)典玩誦。執(zhí)行以致為佛。愈眾生病令還本凈乎。時(shí)佛去世無除饉眾。莫由受聞。鄰有凡夫其性貪殘。睹菩薩精進(jìn)志銳曰。吾知佛三戒一章。爾欲稟乎。菩薩聞之。其喜無量�；�首足下。伏地請(qǐng)戒。知偈者曰。斯為無上正真最正覺道法御天人師之要教也。子欲徒聞之。豈其然乎。答曰。請(qǐng)問法儀厥義何之。曰爾審懇誠(chéng)者。身毛一孔一針刺之。血流身痛心不悔者。尊教可聞矣。答曰。聞佛則殞。吾欣為之。豈況刺身而生存者乎。即布針以刺身。血若流泉。菩薩喜于聞法。得無痛之定。天帝釋睹菩薩志銳為其愴然。化令舉身一毛孔者有一針矣。其人睹之照厥志高。即授之曰。守口攝意身無犯惡。除是三行得賢徑度。是諸如來無所著正真尊最正覺戒真說也。菩薩聞戒歡喜稽首。顧視身針霍然不現(xiàn)。顏景弈弈。氣力逾前。天人鬼龍靡不嘆懿。志進(jìn)行高。踵指相尋。遂致得佛。拯濟(jì)眾生。佛告諸比丘。授菩薩偈者今調(diào)達(dá)是。調(diào)達(dá)雖先知佛偈。猶盲執(zhí)燭照。彼不自明何益于己。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

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　　昔者菩薩。為獼猴王。常從五百獼猴游戲。時(shí)世枯旱。眾果不豐。其國(guó)王城去山不遠(yuǎn)。隔以小水。猴王將其眾入苑食果。苑司以聞。王曰。密守?zé)o令得去。猴王知之。愴然而曰。吾為眾長(zhǎng)禍福所由。貪果濟(jì)命而更誤眾。敕其眾曰。布行求虅。眾還虅至。競(jìng)各連續(xù)。以其一端縛大樹枝。猴王自系腰登樹投身。攀彼樹枝。虅短身垂。敕其眾曰。疾緣虅度。眾以過畢。兩掖俱絕。墮水邊岸。絕而復(fù)蘇。國(guó)王。晨往案行獲大獼猴。能為人語(yǔ)。叩頭自陳云。野獸貪生恃澤附國(guó)。時(shí)旱果乏。干犯天苑。咎過在我。原赦其余。蟲身朽肉。可供太官一朝之肴也。王仰嘆曰。蟲獸之長(zhǎng)。殺身濟(jì)眾。有古賢之弘仁。吾為人君。豈能如乎。為之揮涕。命解其縛。扶著安土。敕一國(guó)中恣猴所食。有犯之者罪與賊同。還向皇后陳其仁澤。古賢之行未等于茲。吾仁纟發(fā)。彼逾昆侖矣。后曰善哉。奇矣斯蟲也。王當(dāng)恣其所食無令眾害。王曰。吾已命矣。佛告諸比丘。獼猴王者吾身是也。國(guó)王者阿難是也。五百獼猴者。今五百比丘是。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　　（五七）

　　昔者菩薩。身為鹿王。力勢(shì)逾眾。仁愛普覆。群鹿慕從。所游近苑。牧人以聞。王率士眾合圍逼之。鹿王乃知。垂泣而曰。爾等斯厄。厥尤由我也。吾將沒命濟(jì)爾群小。鹿王就索下前兩足曰。登吾踴出爾等可全矣。群鹿如之咸獲免矣。身肉決裂。血若流泉。躃地纔息。其痛難言。群鹿啼呼。徘徊不去。人王睹其體殘。血流丹地。不見鹿眾曰。斯者何以。鹿王對(duì)曰。執(zhí)操不淑。稟命為獸。尋求美草以全微命。干犯國(guó)境罪應(yīng)尤重。身肉雖盡兩脾五藏完具尚存。惟愿太官給一朝膳。王曰。爾何緣若茲乎。鹿王本末陳其所以。其王惻然為之流淚曰。爾為畜生。含乾坤之弘仁。毀命以濟(jì)眾。吾為人君。茍貪好殺殘?zhí)焖�生。即布重命。敕�?guó)黎庶。自今絕獵無貪鹿肉。裂索舉鹿。安厝平地。群鹿睹其王仰天悲號(hào)。各前舐瘡。分布采藥。咀咋傳之人王睹焉。重為抆淚曰。君以子愛育其眾。眾以親恩慕其君。為君之道可不仁乎。自斯絕殺尚仁。天即佑之。國(guó)豐民熙。遐邇稱仁。民歸若流。佛告鹙鷺子。鹿王者吾身是也。五百鹿者。今五百比丘是也。人王者阿難是。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

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　　昔者菩薩。身為鹿王。名曰修凡。體毛九色睹世希有。江邊游戲。睹有溺人呼天求哀。鹿愍之曰。人命難得而當(dāng)殞乎。吾寧投危以濟(jì)彼矣。即泅趣之曰。爾勿恐也。援吾角騎吾背。今自相濟(jì)。人即如之。鹿出人畢。息微殆絕。人活甚喜。繞鹿三匝。叩頭陳曰。人道難遇。厥命惟重。大夫投危濟(jì)吾重命。恩喻二儀。終始弗忘。愿為奴使供給所乏。鹿曰爾去。以吾軀命累汝終身。夫有索我無云睹之。溺人敬諾沒命不違。時(shí)國(guó)王名摩因光。稟操淳和慈育黎庶。王之元后厥名和致。夢(mèng)見鹿王身毛九色。其角逾犀寐寤以聞。欲以鹿之皮角為衣為珥。若不獲之妾必死矣。王重曰可。晨向群巨說鹿體狀。布命募求。獲者封之一縣。金缽滿之銀粟。銀缽滿之金粟。募之若斯。溺人悅焉。曰吾獲一縣金銀滿缽。終身之樂。鹿自殞命。余何豫哉。即馳詣宮。如事陳聞啟之。斯須面即生癩�？跒樾喑�。重曰。斯鹿有靈。王當(dāng)率眾乃獲之耳。王即興兵渡江尋之。鹿時(shí)與烏素結(jié)厚友。然其臥睡不知王來。烏曰。友乎。王來捕子。鹿疲不聞。啄耳重云。王來殺爾。鹿驚睹王彎弓向己。疾馳造前跪膝叩頭曰。天王假吾漏刻之命。欲陳愚情。王睹鹿然。即命息失。鹿曰。王重元后勞躬副之。吾終不免矣。天王處深宮之內(nèi)焉。知微蟲之處斯乎。王手指云。癩人啟之。鹿曰。吾尋美草食之。遙睹溺人呼天求哀。吾愍于窮投危濟(jì)之。其人上岸喜叩頭曰。吾命且喪而君濟(jì)之。愿給水草為終身奴。吾答之曰。爾去自在所之。慎無向人云吾在斯。鹿王又曰。寧出水中浮草木上著陸地。不出無反復(fù)人也。劫財(cái)殺主。其惡可原。受恩圖逆。斯酷難陳。王驚曰。斯何畜生而懷弘慈。沒命濟(jì)物不以為艱。斯必天也。王善鹿之言。喜而進(jìn)德。命國(guó)內(nèi)曰。自今日后恣鹿所食。敢有犯者罪皆直死。王還元后聞王放之。恚盛心碎。死入太山。天帝釋聞王建志崇仁。嘉其若茲。化為鹿類盈國(guó)食谷。諸谷苗稼掃土皆盡。以觀其志。黎庶訟之。王曰。兇訛保國(guó)。不若守信之喪矣。釋曰。王真信矣。遣鹿各去。谷豐十倍。毒害消歇。諸患自滅。佛告諸比丘。時(shí)鹿王者吾身是也。烏者阿難是也。王者鹙鷺子是也。溺人者調(diào)達(dá)是也。王妻者今調(diào)達(dá)妻是。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　　（五九）

　　昔者菩薩。身為馬王。名曰驅(qū)耶。常處海邊渡漂流人。時(shí)海彼岸有淫女鬼。其數(shù)甚多。若睹商人。即化為城郭居處。田園伎樂飲食。變?yōu)槊廊�。顏華暐曄。要請(qǐng)商人。酒樂娛之。鬼魅惑人。皆留匹偶。一年之間。淫鬼厭故。以鐵錞刺其咽。飲其血食其肉吮其髓。馬王遙睹淫鬼啖人。為之流淚。因飛渡海。之海彼岸。獲成搗粳米。馬王食飲畢。登山呼曰。誰(shuí)欲度者。如此三矣。商人聞之喜曰。常聞神馬哀度危難。今其瑧乎。喜而趣之。曰哀度吾等。馬曰。爾等去者。淫鬼必當(dāng)提子示爾號(hào)呼而追。有顧戀之心者。吾去后。鬼必復(fù)以鐵錞錞爾咽。飲爾血吞爾肉。正心存善可得全命矣。夫欲歸者。騎吾背援吾鬣尾捉頭頸自由所執(zhí)。更相攀援。必活睹親也。商人信用其言者。皆獲全命歸睹六親。淫惑之徒信鬼妖蠱靡不見啖。夫信正去邪。現(xiàn)世永康矣。佛告諸比丘。時(shí)馬王者吾身是也。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　�。�六○）

　　昔者菩薩。身為魚王。有左右臣。皆懷高行。常存佛教。食息不替。食水生菜。茍以全命慈育群小。猶護(hù)自身。尋潮游戲。誨以佛戒。不覺漁人以網(wǎng)挾之。群魚巨細(xì)靡不惶灼。魚王愍曰。慎無恐矣。一心念佛愿眾生安。普慈弘誓。天佑猶響。疾來相尋。吾濟(jì)爾等。魚王以首倒殖泥中。住尾舉綱。眾皆馳出。群魚得活靡不附親。佛告諸比丘。時(shí)魚王者吾身是也。左右臣者鹙鷺子大目揵連是。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　�。�六一）

　　昔者菩薩。身為龜王。晝夜精進(jìn)思善方便。令眾生神得還本無。又有龜王。共處深山。俱睹蝘蜒登樹自投。如斯無寧。菩薩占曰。斯危身之象矣。吾等宜早避之為善。其一龜王。專愚自由。不從真言。菩薩盡心濟(jì)其從者令得免難。十日之后。象王徒眾就樹燕息。蝘蜒自投墮象耳中。則驚啼呼。群象犇赴。其來縱橫踐殺諸龜。龜王恚曰。知事若茲而不指云。吾死爾生。于心善乎。累劫尋爾。逢必殘戮。佛告諸比丘。善占龜者吾身是也。自專不去者調(diào)達(dá)是也。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　　（六二）

　　昔者菩薩。為鸚鵡王。徒眾三千。有兩鸚鵡。力干逾眾。口銜竹莖以為車乘。王乘其上飛止游戲。常乘莖車。上下前后左右鸚鵡各五百眾。六面輔翼合有三千。貢獻(xiàn)所珍。娛樂隨時(shí)。王深自惟。眾歡亂德無由獲定。吾將權(quán)焉托病不食。佯死棄眾。其諸眾者以簞覆之。各捐而去。王興求食。諸鸚鵡眾詣他山鸚鵡王所曰。吾王喪矣。愿為臣仆。曰爾王死者以尸相示。若其真喪。吾將納爾眾。還取尸霍然不見。四布行索獲其王矣。僉然為禮復(fù)故供養(yǎng)。王曰。吾尚未喪爾等委捐。諸佛明訓(xùn)。睹世無親唯道可宗。沙門以須發(fā)為亂志之穢。故捐棄之崇無欲行。爾等歡鬧。邪聲亂志。獨(dú)而無偶。上圣齊德。言畢翻飛。閑處窈寂。棄欲無為。思惟定行。諸穢都滅。心如天金。佛告諸比丘。時(shí)鸚鵡王者吾身是。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　　（六三）

　　昔者菩薩。身為鴿王。徒眾五百。于國(guó)王苑翱翔索食。國(guó)王睹之。敕令牧夫率網(wǎng)張捕。其眾巨細(xì)無有子遺�；\而閉之。食以粳米肥肉。太官以供肴膳。鴿王見拘。一心念佛�；谶^興慈。愿令眾生拘者得解。疾離八難無如我也。謂諸鴿曰。佛經(jīng)眾戒貪為元首。貪以致榮者。猶餓夫獲毒飲矣。得志之樂其久若電。眾苦困己其有億載。爾等捐食身命可全矣。眾對(duì)之曰。見拘處籠將欲何冀乎。王曰。違替佛教縱情貪欲。靡不喪身者也。己自捐食肥體日耗。間關(guān)得出。顧謂余曰。除貪捐食可如我也。言畢飛去。佛告諸比丘。鴿王者吾身是也。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　�。�六四）佛說蜜蜂王經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。佛告諸弟子。當(dāng)勤精進(jìn)聽聞諷誦。莫得懈怠陰蓋所覆。吾念過去無數(shù)劫時(shí)。有佛名一切度王如來無所著最正覺。時(shí)為一切諸天人民不可計(jì)數(shù)而說經(jīng)法。是時(shí)眾中有兩比丘。其一比丘名精進(jìn)辯。一比丘名德樂正。共聽經(jīng)法。精進(jìn)辯者聞經(jīng)歡喜。應(yīng)時(shí)即得阿惟越致。神通具足。德樂正者。睡眠不覺獨(dú)無所得。時(shí)精進(jìn)辯謂德樂正言。佛者難值。億百千世時(shí)乃一出耳。當(dāng)曼精進(jìn)為眾作本。如何睡眠。夫睡眠者陰蓋之罪。當(dāng)自勖勉有覺寤心。時(shí)德樂正。聞其教詔便即經(jīng)行。于祇樹間甫始經(jīng)行復(fù)住睡眠。如是煩亂不能自定。詣泉水側(cè)坐欲思惟。復(fù)坐睡眠。時(shí)精進(jìn)辯。便以善權(quán)往而度之。化作蜜蜂王。飛趣其眼如欲螫之。時(shí)德樂正驚覺而坐。畏此蜂王須臾復(fù)睡。時(shí)蜜蜂王飛入腋下螫其胸腹。德樂正驚心中懅悸不敢復(fù)睡。時(shí)泉水中有雜色花。憂曇．拘文。種種鮮潔。時(shí)蜜蜂王。飛住華上食甘露味。時(shí)德樂正端坐視之。畏復(fù)飛來不敢復(fù)睡。思惟蜂王觀其根本。蜂王食味不出華中。須臾之頃。蜂王睡眠。墮污泥中身體沐浴。已復(fù)還飛住其華上。時(shí)德樂正。向蜜蜂王。說此偈言

　　是食甘露者　　其身得安隱

　　不當(dāng)復(fù)持歸　　遍及其妻子

　　如何墮泥中　　自污其身體

　　如是為無黠　　敗其甘露味

　　又如此華者　　不宜久住中

　　日沒華還合　　求出則不能

　　當(dāng)須日光明　　爾乃復(fù)得出

　　長(zhǎng)夜之疲冥　　如是甚勤苦

　　時(shí)蜜蜂王。向德樂正。說偈報(bào)言

　　佛者譬甘露　　聽聞無厭足

　　不當(dāng)有懈怠　　無益于一切

　　五道生死�！　∑┤鐗櫸勰�

　　愛欲所纏裹　　無智為甚迷

　　日出眾華開　　譬佛之色身

　　日沒華還合　　世尊般泥曰

　　值見如來世　　當(dāng)曼精進(jìn)受

　　除去睡陰蓋　　莫呼佛常在

　　深法之要慧　　不以色因緣

　　其現(xiàn)有智者　　當(dāng)知為善權(quán)

　　善權(quán)之所度　　有益不唐舉

　　而現(xiàn)此變化　　亦以一切故

　　時(shí)德樂正聽聞其說。即得不起法忍。解諸法本逮陀鄰尼。乃知精進(jìn)辯善權(quán)方便。常獨(dú)經(jīng)行不復(fù)懈怠。應(yīng)時(shí)亦得不退轉(zhuǎn)地。佛告阿難。爾時(shí)精進(jìn)辯者今我身是也。德樂正者彌勒是也。佛語(yǔ)阿難。我爾時(shí)俱與彌勒共聽經(jīng)法。彌勒時(shí)睡眠獨(dú)無所得。設(shè)我爾時(shí)不行善權(quán)而救度者。彌勒于今在生死中未得度脫。聞是法者常當(dāng)精進(jìn)。廣勸一切皆令除去睡眠之蓋。當(dāng)造光明智能之本。說是事時(shí)。無央數(shù)人皆發(fā)無上平等度意。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　�。�六五）佛以三事笑經(jīng)

　　昔者菩薩。為清信士。歸命三尊。慈弘仁普。恕濟(jì)群生。守清不盜。布施等至。貞凈不劮。觀捐內(nèi)淫。信同四時(shí)重如須彌。絕酒不飲。尊孝喻親。以正月奉六齋精進(jìn)無倦。所生遇佛。德行日隆。遂成如來無所著正真覺道法御天人師。教化周旋。時(shí)行歷市睹一老翁斗量賣魚。哀慟[口*睪]曰。怨乎皇天。吾子何咎而早喪身。子存賣魚吾豈勞乎。佛睹其然笑之。口光五色。度市斯須。又睹大豬浴尿行路。佛復(fù)笑焉。阿難整服稽首而白。屬笑人多莫由敬質(zhì)。而今重笑。必有教詔。愿釋眾疑為后景模。世尊告曰。阿難。吾笑有三因緣。一曰。觀彼老公之愚。其為弘普矣。日以罾網(wǎng)殘群生命。蓋無絲發(fā)之惻隱。禍子自喪。而怨諸天呼[口*睪]驚怖。斯下愚之行。非二儀之仁。賢圣之恕也。以是笑耳。昔者飛行皇帝。植福巍巍。志憍行逸。今為斗量魚。斯二矣。不想人天。壽八十億四千萬劫。意專著空。不能空空。還于本無。福盡受罪今在斗中。斯三矣。阿難質(zhì)曰。飛行皇帝。逮彼尊天。其德巍巍。何故不免于罪乎。世尊曰。禍福非真。當(dāng)有何常。夫處尊榮施四等恩。覺四非常。可免彼禍矣。若因貴自遂�？煨膹男�。福盡受罪。自古來然。殃福追己。猶影尋形響之應(yīng)聲。豈有貴賤哉。惟吾前世為清信士。時(shí)有鄰人好奉鬼蠱。奸[卄/(阿-可+辛)/女]為群。不信作惡。重禍響應(yīng)。每至齋日。吾要入佛正真之廟。聽沙門眾散說凈法。以為德本。防絕兇禍。而子淫荒。訛云有務(wù)。吾詣佛廟。子往亂道。自斯之后。吾之所生。逢佛聞法與沙門齊志。德行日隆。遂成如來無所著正真道最正覺道法御天人師為三界尊。號(hào)曰法王。鄰人好事鬼術(shù)殘賊群生。泆蕩女色。酒亂不孝。自謂得志。輪轉(zhuǎn)三道。苦毒無量。吾已為佛。子續(xù)為臭蟲。是以笑之。佛告阿難。吾累劫稟經(jīng)采義。親樂沙門獲斯巍巍矣。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　�。�六六）小兒聞法即解經(jīng)

　　昔有比丘。精進(jìn)守法。少持禁戒。初不毀犯。常守梵行。在精舍止。所可諷誦是般若波羅蜜。說經(jīng)聲妙無能及者。其有聞此比丘音聲莫不歡喜。有一小兒厥年七歲。城外牧牛遙聞比丘誦說經(jīng)聲。即尋音往詣精舍中。禮比丘已卻坐一面。聽其經(jīng)言。時(shí)說色本聞之即解。兒大歡喜經(jīng)句絕已。便問比丘。比丘應(yīng)答不可兒意。是時(shí)小兒反為解說。其義甚妙。昔所希聞。比丘聞之。歡喜甚悅。怪此小兒。乃有智能非是凡人。時(shí)兒即去。還至牛所。所牧牛犢散走入山。兒尋其跡追逐求索。爾時(shí)值虎害此小兒。小兒命終�；晟窦崔D(zhuǎn)。生長(zhǎng)者家。第一夫人作子。夫人懷妊。口便能說般若波羅蜜。從朝至暮初不懈息。其長(zhǎng)者家。素不知法。怪此夫人口為妄語(yǔ)。謂呼鬼病。下問譴祟。無所不至無能知者。長(zhǎng)者甚愁。不知夫人那得此病。家中內(nèi)外皆悉憂惶。是時(shí)比丘入城分衛(wèi)詣長(zhǎng)者門。遙聞經(jīng)聲心甚喜悅。住門有頃主人偶出。見此比丘亦不作禮。比丘怪之。此賢者家內(nèi)說經(jīng)聲妙乃爾乎。今此長(zhǎng)者不與我語(yǔ)。即問長(zhǎng)者。內(nèi)中誰(shuí)有說深經(jīng)者。音聲微妙乃如是耶。長(zhǎng)者報(bào)言。我內(nèi)中婦聞得鬼病。晝夜妄語(yǔ)�？诔醪幌�。比丘爾乃知長(zhǎng)者家為不解法。比丘報(bào)言。此非鬼病。但說尊經(jīng)佛之大道。愿得入內(nèi)與共相見。長(zhǎng)者言善。即將比丘入至婦所。婦見比丘即為作禮。比丘咒愿言得佛疾。便與比丘。相難說經(jīng)法。反復(fù)披解。比丘甚喜。長(zhǎng)者問言。此何等病。比丘報(bào)言。無有病也。但說深經(jīng)甚有義理。疑此夫人所懷妊兒。是佛弟子。長(zhǎng)者意解。即留比丘與作飲食。飲食畢訖。比丘便退精舍。展轉(zhuǎn)相謂。有一長(zhǎng)者夫人懷妊甚可奇怪�？谡b尊經(jīng)。所說如流。其音妙好解釋經(jīng)理甚深。后日長(zhǎng)者復(fù)請(qǐng)比丘。普及眾僧悉令詣舍。辦飲食具。時(shí)至皆到坐定。行水飲食已。咒愿達(dá)嚫。時(shí)夫人出禮眾比丘。卻坐一面。復(fù)為比丘快說經(jīng)法。諸有疑難不能及者。盡為比丘具足解說。眾僧踴躍歡喜而退。日月滿足。夫人在產(chǎn)。娩娠得男。又無惡露。其兒適生。叉手長(zhǎng)跪。誦般若波羅蜜。夫人產(chǎn)已。還如本時(shí)無所復(fù)知。如夢(mèng)寤已了無所識(shí)。長(zhǎng)者即復(fù)呼眾僧。比丘都集。往睹小兒。說經(jīng)故事。初無躓礙。是時(shí)眾僧各各一心觀此小兒本皆不能知。長(zhǎng)者問言。此為何等。比丘答曰。真佛弟子。慎莫驚疑。好養(yǎng)護(hù)之。此兒后大當(dāng)為一切眾人作師。吾等悉當(dāng)從其啟受。時(shí)兒長(zhǎng)大至年七歲。悉知微妙道俗皆備。與眾超絕。智度無極。諸比丘等皆從受學(xué)。經(jīng)中誤脫有所短少。皆為刪定。足其所乏。兒每入出有所至止。輒開化人使發(fā)大乘。長(zhǎng)者家室內(nèi)外大小五百人眾。皆從兒學(xué)。發(fā)摩訶衍意。悉行佛事。兒所教授城郭市里所開發(fā)者八萬四千人。皆發(fā)無上正真道意。弟子乘者五百人。諸比丘聞兒所說本漏意解。志求大乘者皆得法眼凈。佛告阿難。是時(shí)小兒者吾身是也。時(shí)比丘者迦葉佛是也。如是阿難。我往昔時(shí)。一從比丘聞摩訶衍品。贊善開解。心意歡喜不轉(zhuǎn)。精進(jìn)不忘。深識(shí)宿命。自致無上平等正覺。一聞之德乃尚如是。何況終日遵修道者。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　�。�六七）殺身濟(jì)賈人經(jīng)

　　昔者菩薩。與五百商人。俱入巨海欲采眾寶。入海數(shù)月。其所獲寶。重載盈舟。將旋本土。道逢飄風(fēng)。雷電震地。水神云集。四周若城。眼中出火。波涌灌山。眾人嚾啼曰。吾等死矣�？植酪咨�仰天求哀。菩薩愴然。心生計(jì)曰。吾之求佛。但為眾生耳。海神所惡。死尸為甚。危命濟(jì)眾。斯乃開士之尚業(yè)矣。吾不以身血注海。海神惡之。意者船人終不渡岸。謂眾人曰。爾等屬手相持并援吾身。眾人承命。菩薩即引刀自[利-禾+玄]。海神惡焉。漂舟上岸。眾人普濟(jì)。船人抱尸號(hào)天而哭曰。斯必菩薩非凡庸之徒。躃踴呼天。寧令吾等命殞于茲。無喪上德之士矣。其言真誠(chéng)。上感諸天。天帝釋睹菩薩之弘慈睹世希有。帝釋身下。曰斯至德菩薩將為圣雄。今自活之。以天神藥灌其口中。并通涂尸。菩薩即蘇。忽然起坐與眾相勞。帝釋以名寶滿其舟中千倍于前。即還本土。九親相見靡不歡悅。赒窮濟(jì)乏。惠逮眾生。敷宣佛經(jīng)。開化愚冥。其國(guó)王服菩薩德。詣稟清化。君仁臣忠。率土持戒。家有孝子。國(guó)豐毒歇。黎庶欣欣。壽終生天。長(zhǎng)離眾苦。菩薩累劫精進(jìn)不休。遂至得佛。佛告諸比丘。殺身濟(jì)眾者吾身是也。天帝釋者彌勒是。五百商人者今坐中五百應(yīng)真是也。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　�。�六八）

　　昔者菩薩。為獨(dú)母子。朝詣佛廟捐邪崇真。稽首沙門。稟佛神化。朝益暮誦。景明日升。采識(shí)眾經(jīng)。古賢孝行精誠(chéng)仰慕。猶餓夢(mèng)食。所處之國(guó)。其王無道。貪財(cái)重色。薄賢賤民。王念無常。自惟曰。吾為不善死將入太山乎。何不聚金以貢太山王耶。于是斂民金。設(shè)重令曰。若有匿銖兩之金。其罪至死。如斯三年。民金都盡。王訛?zāi)荚�。有獲少金以貢王者。妻以季女賜之上爵。童子啟母曰。昔以金錢一枚著亡父口中欲以賂太山王。今必存矣。可取以獻(xiàn)王也。母曰可。兒取獻(xiàn)焉。王令錄問所由獲金。對(duì)曰。父喪亡時(shí)。以金著口中。欲賂太山。實(shí)聞大王設(shè)爵求金。始者掘冢發(fā)木取金。王曰。父喪來有年乎。對(duì)曰。十有一年。曰爾父不賂太山王耶。對(duì)曰。眾圣之書。唯佛教真。佛經(jīng)曰。為善福追。作惡禍隨。禍之與福猶影響焉。走身以避影。撫山以關(guān)響。其可獲乎。王曰不可。曰夫身即四大也。命終四大離靈逝變化。隨行所之。何賂之有。大王前世布施為德。今獲為王。又崇仁愛澤及遐邇。雖未得道后世必復(fù)為王。王心歡喜。大赦獄囚還所奪金。佛告諸比丘。時(shí)王欲以民間余金殘戮害無罪者。菩薩睹民哀號(hào)。為之揮淚。投身命乎厲政。濟(jì)民難于涂炭。民感其潤(rùn)。奉佛至戒。國(guó)遂豐沃。時(shí)童子者吾身是也。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　�。�六九）調(diào)達(dá)教人為惡經(jīng)

　　昔者菩薩。位為天王。精存微行。志進(jìn)若流。每到齋日。乘于馬車巡四天下。宣佛奧典開化眾生。消其瑕穢。令崇如來應(yīng)儀正真覺天中之天眾圣中王道教之尊。可離三涂眾苦之原。調(diào)達(dá)亦為魔天王。行四天下。教人為惡從心所欲。無有太山殃禍之報(bào)。行逢菩薩。問曰。子何行乎。答曰。教民奉佛修上圣德。調(diào)達(dá)曰。吾教民恣欲二世無禍。為善勞志無益于己。菩薩曰。爾避吾道。答曰。子為善猶金銀。吾尚惡猶剛鐵。剛鐵能截金銀。金銀不能截剛鐵。子不下道吾斬子矣。調(diào)達(dá)惡盛禍成。生入太山。夫人為惡。皆死入三涂。三涂執(zhí)善靡不升天。雖處尊榮而懷元惡。不如三涂懷佛一言也。佛告諸比丘。教人行善天王者吾身是也。導(dǎo)人為惡魔天者調(diào)達(dá)是。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　�。ㄆ摺穑�殺龍濟(jì)一國(guó)經(jīng)

　　昔者菩薩。伯叔齊志。俱行學(xué)道。仰慕諸佛難逮之行。誦經(jīng)釋義開導(dǎo)六冥。練棄內(nèi)垢。止觀寂定。每聞諸國(guó)暗于三尊。輒往導(dǎo)化。令奉六度正真妙行。時(shí)有大國(guó)。其王樂道。眾妖誘之授其邪偽。率土承風(fēng)。皆事蠱道。風(fēng)雨不時(shí)。妖怪首尾。菩薩伯叔自相謂曰。吾之本土。三尊化行。人懷十善。君仁臣忠。父義子孝。夫信婦貞。比門有賢。吾等將復(fù)誰(shuí)化乎。彼彼國(guó)信妖。蛟龍?zhí)幹�吞其黎庶。哀[口*睪]無救。夫建志求佛唯為斯類矣。可以道化。喻之以仁。龍含兇毒。吾等摧焉。叔曰。佛戒以殺為兇虐之大�；钌�仁道之首也。將如彼何。伯曰。夫殘一人者其罪百劫。龍吞一國(guó)。吾懼恒沙劫畢。厥殃未除矣。茍貪鮮味斯須之利。不睹太山燒煮之咎。吾心愍然。人道難獲。佛法難聞。除龍濟(jì)國(guó)。導(dǎo)以三尊六度高行。禍若絲發(fā)。福喻二儀。爾化為象。吾為師子。二命不殞。斯國(guó)不濟(jì)也。稽首十方誓曰。眾生不寧余之咎矣。吾后得佛當(dāng)度一切。象造龍所師子登之。龍即奮勢(shì)霆耀雷震。師子踴吼。龍之威靈。師子赫勢(shì)。普地為震三命絕矣。諸天稱善靡不嘆仁。兩菩薩終生第四天上。一國(guó)全命。抱尸哀號(hào)曰。斯必神矣。孰仁若茲。門徒尋之。睹師普慈殺身濟(jì)眾。哀慟稱德。各又進(jìn)行宣師道化。王逮臣民始知有佛。率土僉曰。佛之仁化乃至于茲乎。殯葬二尸。舉國(guó)哀慟。王即命曰。有不奉佛六度十善而事妖鬼者。罪舉眷屬同。自斯之后。剎有千數(shù)沙門比肩而行。國(guó)內(nèi)士女皆為清信高行。四境寧靖。遂致太平。佛告諸比丘。時(shí)兄者吾身是也。弟者彌勒是也。毒龍者調(diào)達(dá)是。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是(舉眷屬同丹本與螣同)

　�。ㄆ咭唬�彌勒為女人身經(jīng)

　　昔者菩薩。為天帝釋。位尊榮高。其志恒存非常．苦．空．非身之想。坐則思惟。游則教化。愍愚愛智。誨以智能。精進(jìn)無休。睹其宿友。受婦人身為富姓妻�；蠛踟�(cái)色。不覺無常。居市坐肆。釋化為商人。佯有所市。至婦人前住。婦人喜悅令兒馳歸。取獨(dú)坐床欲以坐之。商人乃熟視婦人而笑。婦執(zhí)高操意怪商人。住笑非宜。兒取床遲。還即搏之。商人又住笑。側(cè)有一兒。播鼗踴戲。商人復(fù)笑之。有父病者子以牛祠鬼。商人亦笑之。有一婦人抱兒仿佯。行過市中。兒刮面頰。血流交頸。商人復(fù)笑之。于是富姓妻問曰。君住吾前含笑不止。吾屬搏兒。意興由子。子何以笑。商人曰。卿吾良友。今相忘乎。婦人悵然。意益不悅怪商人言。商人又曰。吾所以笑搏兒者。兒是卿父。魂靈旋感。為卿作子。一世之間有父不識(shí)。何況長(zhǎng)久乎。播鼗兒者本是牛。牛死靈魄還為主作子。家以牛皮用貫此鼗。兒今播弄踴躍戲舞。不識(shí)此皮是其故體。故笑之耳。殺牛祭者。父病請(qǐng)活。求生以殺。不祥之甚。猶服鴆毒。以救病也。斯父方終。終則為牛。累世屠戮受禍無已。今此祭牛命終靈還。當(dāng)受人體免脫憂苦。故復(fù)笑之。刮母面兒。兒本小妻。母是嫡妻。女情專淫。心懷嫉妒。常加酷暴。妾含怨恨。壽終則生為嫡妻子。今來報(bào)讎攫面?zhèn)�體。故不敢怨耳。是以笑之。夫眾生之心其為無恒。古憎今愛。何常之有。斯皆一世見而不知。豈況累劫。經(jīng)曰。以色自壅者盲于大道。專聽邪聲者不聞佛音之響也。吾是以笑之耳。世榮若電恍惚即滅。當(dāng)覺非常莫與愚并。崇修德操。六度妙行。吾今反居。后日必造子門。言竟忽然不現(xiàn)。婦悵然而歸。齋肅望慕。一國(guó)咸聞。王逮群寮靡不欽延。商人后果在門。狀丑衣弊。曰吾友在內(nèi)爾呼之來。門人入告具以狀言。婦出曰。爾非吾友矣。釋笑而云。變形易服子尚不識(shí)。豈況異世舍斯受彼乎。重曰。爾勤奉佛。佛時(shí)難值。高行比丘難得供事。命在呼吸無隨世惑。言畢不現(xiàn)。舉國(guó)歡嘆矣。各執(zhí)六度高妙之行。佛告鹙鷺子。爾時(shí)婦人昔彌勒是也。天帝釋者吾身是也。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　�。ㄆ叨�）女人求愿經(jīng)

　　昔者菩薩。身為女人。厥婿稟氣兇愚妒忌。每出商行以妻囑鄰獨(dú)母。母奉佛戒為清信行。時(shí)佛入國(guó)。王逮臣民靡不受戒。獨(dú)母聞經(jīng)。還為婦說之。婦喜嘆曰。斯即無上正真道最正覺者也。從母聞佛。即遙稽首。齋日母曰�？赏�聽化乎。婦喜曰可。尋之城外忽存婿妒。悵然不悅。旋居自鄙。吾殃重乎。母還為陳。天龍鬼神帝王臣民聽經(jīng)�；虻蒙抽T四道者�；蚴芷兴_決者。佛時(shí)難值。經(jīng)法難聞。爾還為乎。婦聞佛德流淚具陳婿妒之意。母曰。可試一行。婦曰敬諾。明日即隨母行睹佛。五體投地卻立靜心。視佛相好念佛清凈真是天尊。佛問女爾來何愿。即稽首而對(duì)。我聞佛為無上正真道最正覺道法御天人師。德如恒沙。智若虛空。六通四達(dá)得一切智。勢(shì)來請(qǐng)尊。愿佛哀我。世尊告曰。佛為一切護(hù)恣汝所愿。女人稽首曰。夫人處世未獲本無者。皆以欲故為匹偶居。令我世世與至德偶居同志無嫉妒行。二曰。身口意行端正絕世。三曰。世世虔奉三尊。心垢日消。進(jìn)道無倦。諸佛佑助。眾邪不能遏。必獲一切智濟(jì)眾生難。眾佑嘆曰。善哉善哉。令汝得之。婦大歡喜稽首。退歸本居。厥婿賈還乘舟水行。當(dāng)以斯日至。天帝睹婦高行發(fā)愿無雙。助喜嘆善。為興風(fēng)雨。住其舟行明日乃臻。婦后壽終。神生有道之家。容華光世。年長(zhǎng)出嫡為國(guó)儒士之妻。國(guó)稱高賢。時(shí)婿入海采寶欲濟(jì)窮民。婦居家以禮自衛(wèi)。猶城衛(wèi)寇。國(guó)王后妃大臣妻妾靡不仰則。詣門云集稟婦德儀。婦夜寐覺憶世無常。榮富猶幻孰獲長(zhǎng)存。躬為壞舟我神載之。猶獲月影望天寶者也。勞心苦身何益于己。夢(mèng)幻皆空。天神世榮其歸若茲矣。明晨當(dāng)索無上正真天中之天為吾師焉。晨興即睹石塔在庭。佛像金耀。琢壁書經(jīng)。嘆佛為眾圣之師三界獨(dú)步。婦喜嘆曰。是則如來應(yīng)儀正真道最正覺者乎。即五體投地繞廟三匝。散華燒香。然燈懸繒。晨夜肅虔�；�首恭禮。王后國(guó)婦請(qǐng)承清風(fēng)退邪崇真。鄰有兇夫賈逢婦婿曰。子妻造妖虛立鬼廟。朝暮香熏咒咀妖蠱。愿令爾喪。不祥之甚。婿歸。婦啟曰。妾前一夜覺世無常。晨睹宗靈無上正真絕妙之像來在中庭。妾今供事。燒香然燈。懸繒奉華。朝夕禮拜�；�首自歸。子當(dāng)事之。必合圣則。婿大歡喜。一心肅虔。國(guó)人巨細(xì)僉然承風(fēng)。如是八萬四千余歲。佛告鹙鷺子。爾時(shí)婦人者吾身是也。時(shí)婿者彌勒是也。獨(dú)母者鹙鷺子是也。鄰兇夫者調(diào)達(dá)是也。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　�。ㄆ呷�）然燈授決經(jīng)

　　昔者菩薩。身為女人。少寡守節(jié)。歸命三尊。處貧樂道。精進(jìn)不倦。蠲除兇利。賣膏為業(yè)。時(shí)有沙門。年在西夕。志存高行。不遑文學(xué)。內(nèi)否之類謂之無明矣。禮敬有偏終始無就。分衛(wèi)麻油以供佛前。獨(dú)母照然。貢不缺日。有一除饉�；�首佛足叉手質(zhì)曰。斯老除饉。其雖鮮明戒具行高。然燈供養(yǎng)。后獲何福。世尊嘆曰。善哉問也。是老除饉。卻無數(shù)劫。當(dāng)為如來無所著正真道最正覺。項(xiàng)有重光。將導(dǎo)三界。眾生得度。其為無數(shù)。獨(dú)母聞之。馳詣佛所�；�首陳曰。除饉然燈。膏即吾所貢云。其當(dāng)獲為無上正真道。將導(dǎo)眾生還神本無。天人鬼龍靡不逸豫。唯愿加哀。復(fù)授吾決。佛告女人。女身不得為佛．緣一覺道．梵．釋．魔天．飛行皇帝。斯尊巍巍非女人身所得作也。夫欲獲彼當(dāng)捐穢體受清凈身。女稽首曰。今當(dāng)捐之。還居凈浴。遙拜而曰。夫身者四大之有。非吾長(zhǎng)保也。登樓愿曰。以今穢身惠眾生之饑渴者。乞獲男躬受決為佛。若有濁世眾生盲冥背正向邪無知佛者。吾當(dāng)于彼世拯濟(jì)之也。自高投下。觀者寒栗。佛知至意�；�令地軟猶天綩綖。睹身無害。即化為男。厥喜無量。馳詣佛所踴躍而云。受世尊恩已獲凈身。唯愿加哀授吾尊決。佛嘆之曰。爾之勇猛世所希有。必得為佛無懷疑望。然燈除饉。其得佛時(shí)當(dāng)授汝號(hào)。天人鬼龍聞當(dāng)為佛皆向拜賀。還居咨嘆。各加精進(jìn)。爾時(shí)勸發(fā)群生不可計(jì)數(shù)。佛告鹙鷺子。時(shí)老比丘者錠光佛是也。獨(dú)母者吾身是。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是。