六度集經(jīng) 第六卷

　　六度集經(jīng) 第六卷

　　吳康居國(guó)沙門康僧會(huì)譯

　　精進(jìn)度無極章第四(此有十九章)

　　精進(jìn)度無極者。厥則云何。精存道奧。進(jìn)之無怠。臥坐行步。喘息不替。其目仿佛。恒睹諸佛靈像變化立己前矣。厥耳聽聲。恒聞?wù)�真垂誨德音。鼻為道香。口為道言。手供道事。足蹈道堂。不替斯志呼吸之間矣。憂愍眾生長(zhǎng)夜沸海。洄流輪轉(zhuǎn)。毒加無救。菩薩憂之。猶至孝之喪親矣。若夫濟(jì)眾生之路。前有湯火之難刃毒之害。投躬危命。喜濟(jì)眾難。志逾六冥之徒獲榮華矣

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　　昔者菩薩。時(shí)為凡人。聞佛名號(hào)相好道力。功德巍巍。諸天共宗。則高行者眾苦都滅矣。菩薩存想。吟泣無寧。曰吾從得天師經(jīng)典玩誦。執(zhí)行以致為佛。愈眾生病令還本凈乎。時(shí)佛去世無除饉眾。莫由受聞。鄰有凡夫其性貪殘。睹菩薩精進(jìn)志銳曰。吾知佛三戒一章。爾欲稟乎。菩薩聞之。其喜無量�；�首足下。伏地請(qǐng)戒。知偈者曰。斯為無上正真最正覺道法御天人師之要教也。子欲徒聞之。豈其然乎。答曰。請(qǐng)問法儀厥義何之。曰爾審懇誠(chéng)者。身毛一孔一針刺之。血流身痛心不悔者。尊教可聞矣。答曰。聞佛則殞。吾欣為之。豈況刺身而生存者乎。即布針以刺身。血若流泉。菩薩喜于聞法。得無痛之定。天帝釋睹菩薩志銳為其愴然�；�令舉身一毛孔者有一針矣。其人睹之照厥志高。即授之曰。守口攝意身無犯惡。除是三行得賢徑度。是諸如來無所著正真尊最正覺戒真說也。菩薩聞戒歡喜稽首。顧視身針霍然不現(xiàn)。顏景弈弈。氣力逾前。天人鬼龍靡不嘆懿。志進(jìn)行高。踵指相尋。遂致得佛。拯濟(jì)眾生。佛告諸比丘。授菩薩偈者今調(diào)達(dá)是。調(diào)達(dá)雖先知佛偈。猶盲執(zhí)燭照。彼不自明何益于己。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

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　　昔者菩薩。為獼猴王。常從五百獼猴游戲。時(shí)世枯旱。眾果不豐。其國(guó)王城去山不遠(yuǎn)。隔以小水。猴王將其眾入苑食果。苑司以聞。王曰。密守?zé)o令得去。猴王知之。愴然而曰。吾為眾長(zhǎng)禍福所由。貪果濟(jì)命而更誤眾。敕其眾曰。布行求虅。眾還虅至。競(jìng)各連續(xù)。以其一端縛大樹枝。猴王自系腰登樹投身。攀彼樹枝。虅短身垂。敕其眾曰。疾緣虅度。眾以過畢。兩掖俱絕。墮水邊岸。絕而復(fù)蘇。國(guó)王。晨往案行獲大獼猴。能為人語。叩頭自陳云。野獸貪生恃澤附國(guó)。時(shí)旱果乏。干犯天苑。咎過在我。原赦其余。蟲身朽肉。可供太官一朝之肴也。王仰嘆曰。蟲獸之長(zhǎng)。殺身濟(jì)眾。有古賢之弘仁。吾為人君。豈能如乎。為之揮涕。命解其縛。扶著安土。敕一國(guó)中恣猴所食。有犯之者罪與賊同。還向皇后陳其仁澤。古賢之行未等于茲。吾仁纟發(fā)。彼逾昆侖矣。后曰善哉。奇矣斯蟲也。王當(dāng)恣其所食無令眾害。王曰。吾已命矣。佛告諸比丘。獼猴王者吾身是也。國(guó)王者阿難是也。五百獼猴者。今五百比丘是。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

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　　昔者菩薩。身為鹿王。力勢(shì)逾眾。仁愛普覆。群鹿慕從。所游近苑。牧人以聞。王率士眾合圍逼之。鹿王乃知。垂泣而曰。爾等斯厄。厥尤由我也。吾將沒命濟(jì)爾群小。鹿王就索下前兩足曰。登吾踴出爾等可全矣。群鹿如之咸獲免矣。身肉決裂。血若流泉。躃地纔息。其痛難言。群鹿啼呼。徘徊不去。人王睹其體殘。血流丹地。不見鹿眾曰。斯者何以。鹿王對(duì)曰。執(zhí)操不淑。稟命為獸。尋求美草以全微命。干犯國(guó)境罪應(yīng)尤重。身肉雖盡兩脾五藏完具尚存。惟愿太官給一朝膳。王曰。爾何緣若茲乎。鹿王本末陳其所以。其王惻然為之流淚曰。爾為畜生。含乾坤之弘仁。毀命以濟(jì)眾。吾為人君。茍貪好殺殘?zhí)焖�生。即布重命。敕�?guó)黎庶。自今絕獵無貪鹿肉。裂索舉鹿。安厝平地。群鹿睹其王仰天悲號(hào)。各前舐瘡。分布采藥。咀咋傳之人王睹焉。重為抆淚曰。君以子愛育其眾。眾以親恩慕其君。為君之道可不仁乎。自斯絕殺尚仁。天即佑之。國(guó)豐民熙。遐邇稱仁。民歸若流。佛告鹙鷺子。鹿王者吾身是也。五百鹿者。今五百比丘是也。人王者阿難是。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　　（五八）

　　昔者菩薩。身為鹿王。名曰修凡。體毛九色睹世希有。江邊游戲。睹有溺人呼天求哀。鹿愍之曰。人命難得而當(dāng)殞乎。吾寧投危以濟(jì)彼矣。即泅趣之曰。爾勿恐也。援吾角騎吾背。今自相濟(jì)。人即如之。鹿出人畢。息微殆絕。人活甚喜。繞鹿三匝。叩頭陳曰。人道難遇。厥命惟重。大夫投危濟(jì)吾重命。恩喻二儀。終始弗忘。愿為奴使供給所乏。鹿曰爾去。以吾軀命累汝終身。夫有索我無云睹之。溺人敬諾沒命不違。時(shí)國(guó)王名摩因光。稟操淳和慈育黎庶。王之元后厥名和致。夢(mèng)見鹿王身毛九色。其角逾犀寐寤以聞。欲以鹿之皮角為衣為珥。若不獲之妾必死矣。王重曰可。晨向群巨說鹿體狀。布命募求。獲者封之一縣。金缽滿之銀粟。銀缽滿之金粟。募之若斯。溺人悅焉。曰吾獲一縣金銀滿缽。終身之樂。鹿自殞命。余何豫哉。即馳詣宮。如事陳聞啟之。斯須面即生癩�？跒樾喑簟Ｖ卦�。斯鹿有靈。王當(dāng)率眾乃獲之耳。王即興兵渡江尋之。鹿時(shí)與烏素結(jié)厚友。然其臥睡不知王來。烏曰。友乎。王來捕子。鹿疲不聞。啄耳重云。王來殺爾。鹿驚睹王彎弓向己。疾馳造前跪膝叩頭曰。天王假吾漏刻之命。欲陳愚情。王睹鹿然。即命息失。鹿曰。王重元后勞躬副之。吾終不免矣。天王處深宮之內(nèi)焉。知微蟲之處斯乎。王手指云。癩人啟之。鹿曰。吾尋美草食之。遙睹溺人呼天求哀。吾愍于窮投危濟(jì)之。其人上岸喜叩頭曰。吾命且喪而君濟(jì)之。愿給水草為終身奴。吾答之曰。爾去自在所之。慎無向人云吾在斯。鹿王又曰。寧出水中浮草木上著陸地。不出無反復(fù)人也。劫財(cái)殺主。其惡可原。受恩圖逆。斯酷難陳。王驚曰。斯何畜生而懷弘慈。沒命濟(jì)物不以為艱。斯必天也。王善鹿之言。喜而進(jìn)德。命國(guó)內(nèi)曰。自今日后恣鹿所食。敢有犯者罪皆直死。王還元后聞王放之。恚盛心碎。死入太山。天帝釋聞王建志崇仁。嘉其若茲�；癁槁诡愑瘒�(guó)食谷。諸谷苗稼掃土皆盡。以觀其志。黎庶訟之。王曰。兇訛保國(guó)。不若守信之喪矣。釋曰。王真信矣。遣鹿各去。谷豐十倍。毒害消歇。諸患自滅。佛告諸比丘。時(shí)鹿王者吾身是也。烏者阿難是也。王者鹙鷺子是也。溺人者調(diào)達(dá)是也。王妻者今調(diào)達(dá)妻是。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

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　　昔者菩薩。身為馬王。名曰驅(qū)耶。常處海邊渡漂流人。時(shí)海彼岸有淫女鬼。其數(shù)甚多。若睹商人。即化為城郭居處。田園伎樂飲食。變?yōu)槊廊恕ｎ伻A暐曄。要請(qǐng)商人。酒樂娛之。鬼魅惑人。皆留匹偶。一年之間。淫鬼厭故。以鐵錞刺其咽。飲其血食其肉吮其髓。馬王遙睹淫鬼啖人。為之流淚。因飛渡海。之海彼岸。獲成搗粳米。馬王食飲畢。登山呼曰。誰欲度者。如此三矣。商人聞之喜曰。常聞神馬哀度危難。今其瑧乎。喜而趣之。曰哀度吾等。馬曰。爾等去者。淫鬼必當(dāng)提子示爾號(hào)呼而追。有顧戀之心者。吾去后。鬼必復(fù)以鐵錞錞爾咽。飲爾血吞爾肉。正心存善可得全命矣。夫欲歸者。騎吾背援吾鬣尾捉頭頸自由所執(zhí)。更相攀援。必活睹親也。商人信用其言者。皆獲全命歸睹六親。淫惑之徒信鬼妖蠱靡不見啖。夫信正去邪�，F(xiàn)世永康矣。佛告諸比丘。時(shí)馬王者吾身是也。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　�。�六○）

　　昔者菩薩。身為魚王。有左右臣。皆懷高行。常存佛教。食息不替。食水生菜。茍以全命慈育群小。猶護(hù)自身。尋潮游戲。誨以佛戒。不覺漁人以網(wǎng)挾之。群魚巨細(xì)靡不惶灼。魚王愍曰。慎無恐矣。一心念佛愿眾生安。普慈弘誓。天佑猶響。疾來相尋。吾濟(jì)爾等。魚王以首倒殖泥中。住尾舉綱。眾皆馳出。群魚得活靡不附親。佛告諸比丘。時(shí)魚王者吾身是也。左右臣者鹙鷺子大目揵連是。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　　（六一）

　　昔者菩薩。身為龜王。晝夜精進(jìn)思善方便。令眾生神得還本無。又有龜王。共處深山。俱睹蝘蜒登樹自投。如斯無寧。菩薩占曰。斯危身之象矣。吾等宜早避之為善。其一龜王。專愚自由。不從真言。菩薩盡心濟(jì)其從者令得免難。十日之后。象王徒眾就樹燕息。蝘蜒自投墮象耳中。則驚啼呼。群象犇赴。其來縱橫踐殺諸龜。龜王恚曰。知事若茲而不指云。吾死爾生。于心善乎。累劫尋爾。逢必殘戮。佛告諸比丘。善占龜者吾身是也。自專不去者調(diào)達(dá)是也。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　�。�六二）

　　昔者菩薩。為鸚鵡王。徒眾三千。有兩鸚鵡。力干逾眾�？阢曋袂o以為車乘。王乘其上飛止游戲。常乘莖車。上下前后左右鸚鵡各五百眾。六面輔翼合有三千。貢獻(xiàn)所珍。娛樂隨時(shí)。王深自惟。眾歡亂德無由獲定。吾將權(quán)焉托病不食。佯死棄眾。其諸眾者以簞覆之。各捐而去。王興求食。諸鸚鵡眾詣他山鸚鵡王所曰。吾王喪矣。愿為臣仆。曰爾王死者以尸相示。若其真喪。吾將納爾眾。還取尸霍然不見。四布行索獲其王矣。僉然為禮復(fù)故供養(yǎng)。王曰。吾尚未喪爾等委捐。諸佛明訓(xùn)。睹世無親唯道可宗。沙門以須發(fā)為亂志之穢。故捐棄之崇無欲行。爾等歡鬧。邪聲亂志。獨(dú)而無偶。上圣齊德。言畢翻飛。閑處窈寂。棄欲無為。思惟定行。諸穢都滅。心如天金。佛告諸比丘。時(shí)鸚鵡王者吾身是。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　�。�六三）

　　昔者菩薩。身為鴿王。徒眾五百。于國(guó)王苑翱翔索食。國(guó)王睹之。敕令牧夫率網(wǎng)張捕。其眾巨細(xì)無有子遺�；\而閉之。食以粳米肥肉。太官以供肴膳。鴿王見拘。一心念佛。悔過興慈。愿令眾生拘者得解。疾離八難無如我也。謂諸鴿曰。佛經(jīng)眾戒貪為元首。貪以致榮者。猶餓夫獲毒飲矣。得志之樂其久若電。眾苦困己其有億載。爾等捐食身命可全矣。眾對(duì)之曰。見拘處籠將欲何冀乎。王曰。違替佛教縱情貪欲。靡不喪身者也。己自捐食肥體日耗。間關(guān)得出。顧謂余曰。除貪捐食可如我也。言畢飛去。佛告諸比丘。鴿王者吾身是也。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　�。�六四）佛說蜜蜂王經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。佛告諸弟子。當(dāng)勤精進(jìn)聽聞諷誦。莫得懈怠陰蓋所覆。吾念過去無數(shù)劫時(shí)。有佛名一切度王如來無所著最正覺。時(shí)為一切諸天人民不可計(jì)數(shù)而說經(jīng)法。是時(shí)眾中有兩比丘。其一比丘名精進(jìn)辯。一比丘名德樂正。共聽經(jīng)法。精進(jìn)辯者聞經(jīng)歡喜。應(yīng)時(shí)即得阿惟越致。神通具足。德樂正者。睡眠不覺獨(dú)無所得。時(shí)精進(jìn)辯謂德樂正言。佛者難值。億百千世時(shí)乃一出耳。當(dāng)曼精進(jìn)為眾作本。如何睡眠。夫睡眠者陰蓋之罪。當(dāng)自勖勉有覺寤心。時(shí)德樂正。聞其教詔便即經(jīng)行。于祇樹間甫始經(jīng)行復(fù)住睡眠。如是煩亂不能自定。詣泉水側(cè)坐欲思惟。復(fù)坐睡眠。時(shí)精進(jìn)辯。便以善權(quán)往而度之�；�作蜜蜂王。飛趣其眼如欲螫之。時(shí)德樂正驚覺而坐。畏此蜂王須臾復(fù)睡。時(shí)蜜蜂王飛入腋下螫其胸腹。德樂正驚心中懅悸不敢復(fù)睡。時(shí)泉水中有雜色花。憂曇．拘文。種種鮮潔。時(shí)蜜蜂王。飛住華上食甘露味。時(shí)德樂正端坐視之。畏復(fù)飛來不敢復(fù)睡。思惟蜂王觀其根本。蜂王食味不出華中。須臾之頃。蜂王睡眠。墮污泥中身體沐浴。已復(fù)還飛住其華上。時(shí)德樂正。向蜜蜂王。說此偈言

　　是食甘露者　　其身得安隱

　　不當(dāng)復(fù)持歸　　遍及其妻子

　　如何墮泥中　　自污其身體

　　如是為無黠　　敗其甘露味

　　又如此華者　　不宜久住中

　　日沒華還合　　求出則不能

　　當(dāng)須日光明　　爾乃復(fù)得出

　　長(zhǎng)夜之疲冥　　如是甚勤苦

　　時(shí)蜜蜂王。向德樂正。說偈報(bào)言

　　佛者譬甘露　　聽聞無厭足

　　不當(dāng)有懈怠　　無益于一切

　　五道生死海　　譬如墮污泥

　　愛欲所纏裹　　無智為甚迷

　　日出眾華開　　譬佛之色身

　　日沒華還合　　世尊般泥曰

　　值見如來世　　當(dāng)曼精進(jìn)受

　　除去睡陰蓋　　莫呼佛常在

　　深法之要慧　　不以色因緣

　　其現(xiàn)有智者　　當(dāng)知為善權(quán)

　　善權(quán)之所度　　有益不唐舉

　　而現(xiàn)此變化　　亦以一切故

　　時(shí)德樂正聽聞其說。即得不起法忍。解諸法本逮陀鄰尼。乃知精進(jìn)辯善權(quán)方便。常獨(dú)經(jīng)行不復(fù)懈怠。應(yīng)時(shí)亦得不退轉(zhuǎn)地。佛告阿難。爾時(shí)精進(jìn)辯者今我身是也。德樂正者彌勒是也。佛語阿難。我爾時(shí)俱與彌勒共聽經(jīng)法。彌勒時(shí)睡眠獨(dú)無所得。設(shè)我爾時(shí)不行善權(quán)而救度者。彌勒于今在生死中未得度脫。聞是法者常當(dāng)精進(jìn)。廣勸一切皆令除去睡眠之蓋。當(dāng)造光明智能之本。說是事時(shí)。無央數(shù)人皆發(fā)無上平等度意。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　�。�六五）佛以三事笑經(jīng)

　　昔者菩薩。為清信士。歸命三尊。慈弘仁普。恕濟(jì)群生。守清不盜。布施等至。貞凈不劮。觀捐內(nèi)淫。信同四時(shí)重如須彌。絕酒不飲。尊孝喻親。以正月奉六齋精進(jìn)無倦。所生遇佛。德行日隆。遂成如來無所著正真覺道法御天人師。教化周旋。時(shí)行歷市睹一老翁斗量賣魚。哀慟[口*睪]曰。怨乎皇天。吾子何咎而早喪身。子存賣魚吾豈勞乎。佛睹其然笑之。口光五色。度市斯須。又睹大豬浴尿行路。佛復(fù)笑焉。阿難整服稽首而白。屬笑人多莫由敬質(zhì)。而今重笑。必有教詔。愿釋眾疑為后景模。世尊告曰。阿難。吾笑有三因緣。一曰。觀彼老公之愚。其為弘普矣。日以罾網(wǎng)殘群生命。蓋無絲發(fā)之惻隱。禍子自喪。而怨諸天呼[口*睪]驚怖。斯下愚之行。非二儀之仁。賢圣之恕也。以是笑耳。昔者飛行皇帝。植福巍巍。志憍行逸。今為斗量魚。斯二矣。不想人天。壽八十億四千萬劫。意專著空。不能空空。還于本無。福盡受罪今在斗中。斯三矣。阿難質(zhì)曰。飛行皇帝。逮彼尊天。其德巍巍。何故不免于罪乎。世尊曰。禍福非真。當(dāng)有何常。夫處尊榮施四等恩。覺四非常�？擅獗说溡印Ｈ粢蛸F自遂�？煨膹男�。福盡受罪。自古來然。殃福追己。猶影尋形響之應(yīng)聲。豈有貴賤哉。惟吾前世為清信士。時(shí)有鄰人好奉鬼蠱。奸[卄/(阿-可+辛)/女]為群。不信作惡。重禍響應(yīng)。每至齋日。吾要入佛正真之廟。聽沙門眾散說凈法。以為德本。防絕兇禍。而子淫荒。訛云有務(wù)。吾詣佛廟。子往亂道。自斯之后。吾之所生。逢佛聞法與沙門齊志。德行日隆。遂成如來無所著正真道最正覺道法御天人師為三界尊。號(hào)曰法王。鄰人好事鬼術(shù)殘賊群生。泆蕩女色。酒亂不孝。自謂得志。輪轉(zhuǎn)三道�？喽緹o量。吾已為佛。子續(xù)為臭蟲。是以笑之。佛告阿難。吾累劫稟經(jīng)采義。親樂沙門獲斯巍巍矣。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　�。�六六）小兒聞法即解經(jīng)

　　昔有比丘。精進(jìn)守法。少持禁戒。初不毀犯。常守梵行。在精舍止。所可諷誦是般若波羅蜜。說經(jīng)聲妙無能及者。其有聞此比丘音聲莫不歡喜。有一小兒厥年七歲。城外牧牛遙聞比丘誦說經(jīng)聲。即尋音往詣精舍中。禮比丘已卻坐一面。聽其經(jīng)言。時(shí)說色本聞之即解。兒大歡喜經(jīng)句絕已。便問比丘。比丘應(yīng)答不可兒意。是時(shí)小兒反為解說。其義甚妙。昔所希聞。比丘聞之。歡喜甚悅。怪此小兒。乃有智能非是凡人。時(shí)兒即去。還至牛所。所牧牛犢散走入山。兒尋其跡追逐求索。爾時(shí)值虎害此小兒。小兒命終。魂神即轉(zhuǎn)。生長(zhǎng)者家。第一夫人作子。夫人懷妊�？诒隳苷f般若波羅蜜。從朝至暮初不懈息。其長(zhǎng)者家。素不知法。怪此夫人口為妄語。謂呼鬼病。下問譴祟。無所不至無能知者。長(zhǎng)者甚愁。不知夫人那得此病。家中內(nèi)外皆悉憂惶。是時(shí)比丘入城分衛(wèi)詣長(zhǎng)者門。遙聞經(jīng)聲心甚喜悅。住門有頃主人偶出。見此比丘亦不作禮。比丘怪之。此賢者家內(nèi)說經(jīng)聲妙乃爾乎。今此長(zhǎng)者不與我語。即問長(zhǎng)者。內(nèi)中誰有說深經(jīng)者。音聲微妙乃如是耶。長(zhǎng)者報(bào)言。我內(nèi)中婦聞得鬼病。晝夜妄語�？诔醪幌�。比丘爾乃知長(zhǎng)者家為不解法。比丘報(bào)言。此非鬼病。但說尊經(jīng)佛之大道。愿得入內(nèi)與共相見。長(zhǎng)者言善。即將比丘入至婦所。婦見比丘即為作禮。比丘咒愿言得佛疾。便與比丘。相難說經(jīng)法。反復(fù)披解。比丘甚喜。長(zhǎng)者問言。此何等病。比丘報(bào)言。無有病也。但說深經(jīng)甚有義理。疑此夫人所懷妊兒。是佛弟子。長(zhǎng)者意解。即留比丘與作飲食。飲食畢訖。比丘便退精舍。展轉(zhuǎn)相謂。有一長(zhǎng)者夫人懷妊甚可奇怪�？谡b尊經(jīng)。所說如流。其音妙好解釋經(jīng)理甚深。后日長(zhǎng)者復(fù)請(qǐng)比丘。普及眾僧悉令詣舍。辦飲食具。時(shí)至皆到坐定。行水飲食已。咒愿達(dá)嚫。時(shí)夫人出禮眾比丘。卻坐一面。復(fù)為比丘快說經(jīng)法。諸有疑難不能及者。盡為比丘具足解說。眾僧踴躍歡喜而退。日月滿足。夫人在產(chǎn)。娩娠得男。又無惡露。其兒適生。叉手長(zhǎng)跪。誦般若波羅蜜。夫人產(chǎn)已。還如本時(shí)無所復(fù)知。如夢(mèng)寤已了無所識(shí)。長(zhǎng)者即復(fù)呼眾僧。比丘都集。往睹小兒。說經(jīng)故事。初無躓礙。是時(shí)眾僧各各一心觀此小兒本皆不能知。長(zhǎng)者問言。此為何等。比丘答曰。真佛弟子。慎莫驚疑。好養(yǎng)護(hù)之。此兒后大當(dāng)為一切眾人作師。吾等悉當(dāng)從其啟受。時(shí)兒長(zhǎng)大至年七歲。悉知微妙道俗皆備。與眾超絕。智度無極。諸比丘等皆從受學(xué)。經(jīng)中誤脫有所短少。皆為刪定。足其所乏。兒每入出有所至止。輒開化人使發(fā)大乘。長(zhǎng)者家室內(nèi)外大小五百人眾。皆從兒學(xué)。發(fā)摩訶衍意。悉行佛事。兒所教授城郭市里所開發(fā)者八萬四千人。皆發(fā)無上正真道意。弟子乘者五百人。諸比丘聞兒所說本漏意解。志求大乘者皆得法眼凈。佛告阿難。是時(shí)小兒者吾身是也。時(shí)比丘者迦葉佛是也。如是阿難。我往昔時(shí)。一從比丘聞摩訶衍品。贊善開解。心意歡喜不轉(zhuǎn)。精進(jìn)不忘。深識(shí)宿命。自致無上平等正覺。一聞之德乃尚如是。何況終日遵修道者。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　�。�六七）殺身濟(jì)賈人經(jīng)

　　昔者菩薩。與五百商人。俱入巨海欲采眾寶。入海數(shù)月。其所獲寶。重載盈舟。將旋本土。道逢飄風(fēng)。雷電震地。水神云集。四周若城。眼中出火。波涌灌山。眾人嚾啼曰。吾等死矣。恐怖易色仰天求哀。菩薩愴然。心生計(jì)曰。吾之求佛。但為眾生耳。海神所惡。死尸為甚。危命濟(jì)眾。斯乃開士之尚業(yè)矣。吾不以身血注海。海神惡之。意者船人終不渡岸。謂眾人曰。爾等屬手相持并援吾身。眾人承命。菩薩即引刀自[利-禾+玄]。海神惡焉。漂舟上岸。眾人普濟(jì)。船人抱尸號(hào)天而哭曰。斯必菩薩非凡庸之徒。躃踴呼天。寧令吾等命殞于茲。無喪上德之士矣。其言真誠(chéng)。上感諸天。天帝釋睹菩薩之弘慈睹世希有。帝釋身下。曰斯至德菩薩將為圣雄。今自活之。以天神藥灌其口中。并通涂尸。菩薩即蘇。忽然起坐與眾相勞。帝釋以名寶滿其舟中千倍于前。即還本土。九親相見靡不歡悅。赒窮濟(jì)乏�；荽�眾生。敷宣佛經(jīng)。開化愚冥。其國(guó)王服菩薩德。詣稟清化。君仁臣忠。率土持戒。家有孝子。國(guó)豐毒歇。黎庶欣欣。壽終生天。長(zhǎng)離眾苦。菩薩累劫精進(jìn)不休。遂至得佛。佛告諸比丘。殺身濟(jì)眾者吾身是也。天帝釋者彌勒是。五百商人者今坐中五百應(yīng)真是也。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　�。�六八）

　　昔者菩薩。為獨(dú)母子。朝詣佛廟捐邪崇真�；�首沙門。稟佛神化。朝益暮誦。景明日升。采識(shí)眾經(jīng)。古賢孝行精誠(chéng)仰慕。猶餓夢(mèng)食。所處之國(guó)。其王無道。貪財(cái)重色。薄賢賤民。王念無常。自惟曰。吾為不善死將入太山乎。何不聚金以貢太山王耶。于是斂民金。設(shè)重令曰。若有匿銖兩之金。其罪至死。如斯三年。民金都盡。王訛?zāi)荚弧Ｓ蝎@少金以貢王者。妻以季女賜之上爵。童子啟母曰。昔以金錢一枚著亡父口中欲以賂太山王。今必存矣�？扇∫垣I(xiàn)王也。母曰可。兒取獻(xiàn)焉。王令錄問所由獲金。對(duì)曰。父喪亡時(shí)。以金著口中。欲賂太山。實(shí)聞大王設(shè)爵求金。始者掘冢發(fā)木取金。王曰。父喪來有年乎。對(duì)曰。十有一年。曰爾父不賂太山王耶。對(duì)曰。眾圣之書。唯佛教真。佛經(jīng)曰。為善福追。作惡禍隨。禍之與福猶影響焉。走身以避影。撫山以關(guān)響。其可獲乎。王曰不可。曰夫身即四大也。命終四大離靈逝變化。隨行所之。何賂之有。大王前世布施為德。今獲為王。又崇仁愛澤及遐邇。雖未得道后世必復(fù)為王。王心歡喜。大赦獄囚還所奪金。佛告諸比丘。時(shí)王欲以民間余金殘戮害無罪者。菩薩睹民哀號(hào)。為之揮淚。投身命乎厲政。濟(jì)民難于涂炭。民感其潤(rùn)。奉佛至戒。國(guó)遂豐沃。時(shí)童子者吾身是也。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　�。�六九）調(diào)達(dá)教人為惡經(jīng)

　　昔者菩薩。位為天王。精存微行。志進(jìn)若流。每到齋日。乘于馬車巡四天下。宣佛奧典開化眾生。消其瑕穢。令崇如來應(yīng)儀正真覺天中之天眾圣中王道教之尊�？呻x三涂眾苦之原。調(diào)達(dá)亦為魔天王。行四天下。教人為惡從心所欲。無有太山殃禍之報(bào)。行逢菩薩。問曰。子何行乎。答曰。教民奉佛修上圣德。調(diào)達(dá)曰。吾教民恣欲二世無禍。為善勞志無益于己。菩薩曰。爾避吾道。答曰。子為善猶金銀。吾尚惡猶剛鐵。剛鐵能截金銀。金銀不能截剛鐵。子不下道吾斬子矣。調(diào)達(dá)惡盛禍成。生入太山。夫人為惡。皆死入三涂。三涂執(zhí)善靡不升天。雖處尊榮而懷元惡。不如三涂懷佛一言也。佛告諸比丘。教人行善天王者吾身是也。導(dǎo)人為惡魔天者調(diào)達(dá)是。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　�。ㄆ摺穑�殺龍濟(jì)一國(guó)經(jīng)

　　昔者菩薩。伯叔齊志。俱行學(xué)道。仰慕諸佛難逮之行。誦經(jīng)釋義開導(dǎo)六冥。練棄內(nèi)垢。止觀寂定。每聞諸國(guó)暗于三尊。輒往導(dǎo)化。令奉六度正真妙行。時(shí)有大國(guó)。其王樂道。眾妖誘之授其邪偽。率土承風(fēng)。皆事蠱道。風(fēng)雨不時(shí)。妖怪首尾。菩薩伯叔自相謂曰。吾之本土。三尊化行。人懷十善。君仁臣忠。父義子孝。夫信婦貞。比門有賢。吾等將復(fù)誰化乎。彼彼國(guó)信妖。蛟龍?zhí)幹�吞其黎庶。哀[口*睪]無救。夫建志求佛唯為斯類矣。可以道化。喻之以仁。龍含兇毒。吾等摧焉。叔曰。佛戒以殺為兇虐之大�；钌�仁道之首也。將如彼何。伯曰。夫殘一人者其罪百劫。龍吞一國(guó)。吾懼恒沙劫畢。厥殃未除矣。茍貪鮮味斯須之利。不睹太山燒煮之咎。吾心愍然。人道難獲。佛法難聞。除龍濟(jì)國(guó)。導(dǎo)以三尊六度高行。禍若絲發(fā)。福喻二儀。爾化為象。吾為師子。二命不殞。斯國(guó)不濟(jì)也�；�首十方誓曰。眾生不寧余之咎矣。吾后得佛當(dāng)度一切。象造龍所師子登之。龍即奮勢(shì)霆耀雷震。師子踴吼。龍之威靈。師子赫勢(shì)。普地為震三命絕矣。諸天稱善靡不嘆仁。兩菩薩終生第四天上。一國(guó)全命。抱尸哀號(hào)曰。斯必神矣。孰仁若茲。門徒尋之。睹師普慈殺身濟(jì)眾。哀慟稱德。各又進(jìn)行宣師道化。王逮臣民始知有佛。率土僉曰。佛之仁化乃至于茲乎。殯葬二尸。舉國(guó)哀慟。王即命曰。有不奉佛六度十善而事妖鬼者。罪舉眷屬同。自斯之后。剎有千數(shù)沙門比肩而行。國(guó)內(nèi)士女皆為清信高行。四境寧靖。遂致太平。佛告諸比丘。時(shí)兄者吾身是也。弟者彌勒是也。毒龍者調(diào)達(dá)是。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是(舉眷屬同丹本與螣同)

　�。ㄆ咭唬�彌勒為女人身經(jīng)

　　昔者菩薩。為天帝釋。位尊榮高。其志恒存非常．苦．空．非身之想。坐則思惟。游則教化。愍愚愛智。誨以智能。精進(jìn)無休。睹其宿友。受婦人身為富姓妻。惑乎財(cái)色。不覺無常。居市坐肆。釋化為商人。佯有所市。至婦人前住。婦人喜悅令兒馳歸。取獨(dú)坐床欲以坐之。商人乃熟視婦人而笑。婦執(zhí)高操意怪商人。住笑非宜。兒取床遲。還即搏之。商人又住笑。側(cè)有一兒。播鼗踴戲。商人復(fù)笑之。有父病者子以牛祠鬼。商人亦笑之。有一婦人抱兒仿佯。行過市中。兒刮面頰。血流交頸。商人復(fù)笑之。于是富姓妻問曰。君住吾前含笑不止。吾屬搏兒。意興由子。子何以笑。商人曰。卿吾良友。今相忘乎。婦人悵然。意益不悅怪商人言。商人又曰。吾所以笑搏兒者。兒是卿父�；觎`旋感。為卿作子。一世之間有父不識(shí)。何況長(zhǎng)久乎。播鼗兒者本是牛。牛死靈魄還為主作子。家以牛皮用貫此鼗。兒今播弄踴躍戲舞。不識(shí)此皮是其故體。故笑之耳。殺牛祭者。父病請(qǐng)活。求生以殺。不祥之甚。猶服鴆毒。以救病也。斯父方終。終則為牛。累世屠戮受禍無已。今此祭牛命終靈還。當(dāng)受人體免脫憂苦。故復(fù)笑之。刮母面兒。兒本小妻。母是嫡妻。女情專淫。心懷嫉妒。常加酷暴。妾含怨恨。壽終則生為嫡妻子。今來報(bào)讎攫面?zhèn)�體。故不敢怨耳。是以笑之。夫眾生之心其為無恒。古憎今愛。何常之有。斯皆一世見而不知。豈況累劫。經(jīng)曰。以色自壅者盲于大道。專聽邪聲者不聞佛音之響也。吾是以笑之耳。世榮若電恍惚即滅。當(dāng)覺非常莫與愚并。崇修德操。六度妙行。吾今反居。后日必造子門。言竟忽然不現(xiàn)。婦悵然而歸。齋肅望慕。一國(guó)咸聞。王逮群寮靡不欽延。商人后果在門。狀丑衣弊。曰吾友在內(nèi)爾呼之來。門人入告具以狀言。婦出曰。爾非吾友矣。釋笑而云。變形易服子尚不識(shí)。豈況異世舍斯受彼乎。重曰。爾勤奉佛。佛時(shí)難值。高行比丘難得供事。命在呼吸無隨世惑。言畢不現(xiàn)。舉國(guó)歡嘆矣。各執(zhí)六度高妙之行。佛告鹙鷺子。爾時(shí)婦人昔彌勒是也。天帝釋者吾身是也。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　　（七二）女人求愿經(jīng)

　　昔者菩薩。身為女人。厥婿稟氣兇愚妒忌。每出商行以妻囑鄰獨(dú)母。母奉佛戒為清信行。時(shí)佛入國(guó)。王逮臣民靡不受戒。獨(dú)母聞經(jīng)。還為婦說之。婦喜嘆曰。斯即無上正真道最正覺者也。從母聞佛。即遙稽首。齋日母曰�？赏�聽化乎。婦喜曰可。尋之城外忽存婿妒。悵然不悅。旋居自鄙。吾殃重乎。母還為陳。天龍鬼神帝王臣民聽經(jīng)�；虻蒙抽T四道者�；蚴芷兴_決者。佛時(shí)難值。經(jīng)法難聞。爾還為乎。婦聞佛德流淚具陳婿妒之意。母曰�？稍囈恍�。婦曰敬諾。明日即隨母行睹佛。五體投地卻立靜心。視佛相好念佛清凈真是天尊。佛問女爾來何愿。即稽首而對(duì)。我聞佛為無上正真道最正覺道法御天人師。德如恒沙。智若虛空。六通四達(dá)得一切智。勢(shì)來請(qǐng)尊。愿佛哀我。世尊告曰。佛為一切護(hù)恣汝所愿。女人稽首曰。夫人處世未獲本無者。皆以欲故為匹偶居。令我世世與至德偶居同志無嫉妒行。二曰。身口意行端正絕世。三曰。世世虔奉三尊。心垢日消。進(jìn)道無倦。諸佛佑助。眾邪不能遏。必獲一切智濟(jì)眾生難。眾佑嘆曰。善哉善哉。令汝得之。婦大歡喜稽首。退歸本居。厥婿賈還乘舟水行。當(dāng)以斯日至。天帝睹婦高行發(fā)愿無雙。助喜嘆善。為興風(fēng)雨。住其舟行明日乃臻。婦后壽終。神生有道之家。容華光世。年長(zhǎng)出嫡為國(guó)儒士之妻。國(guó)稱高賢。時(shí)婿入海采寶欲濟(jì)窮民。婦居家以禮自衛(wèi)。猶城衛(wèi)寇。國(guó)王后妃大臣妻妾靡不仰則。詣門云集稟婦德儀。婦夜寐覺憶世無常。榮富猶幻孰獲長(zhǎng)存。躬為壞舟我神載之。猶獲月影望天寶者也。勞心苦身何益于己。夢(mèng)幻皆空。天神世榮其歸若茲矣。明晨當(dāng)索無上正真天中之天為吾師焉。晨興即睹石塔在庭。佛像金耀。琢壁書經(jīng)。嘆佛為眾圣之師三界獨(dú)步。婦喜嘆曰。是則如來應(yīng)儀正真道最正覺者乎。即五體投地繞廟三匝。散華燒香。然燈懸繒。晨夜肅虔�；�首恭禮。王后國(guó)婦請(qǐng)承清風(fēng)退邪崇真。鄰有兇夫賈逢婦婿曰。子妻造妖虛立鬼廟。朝暮香熏咒咀妖蠱。愿令爾喪。不祥之甚。婿歸。婦啟曰。妾前一夜覺世無常。晨睹宗靈無上正真絕妙之像來在中庭。妾今供事。燒香然燈。懸繒奉華。朝夕禮拜�；�首自歸。子當(dāng)事之。必合圣則。婿大歡喜。一心肅虔。國(guó)人巨細(xì)僉然承風(fēng)。如是八萬四千余歲。佛告鹙鷺子。爾時(shí)婦人者吾身是也。時(shí)婿者彌勒是也。獨(dú)母者鹙鷺子是也。鄰兇夫者調(diào)達(dá)是也。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是

　�。ㄆ呷�）然燈授決經(jīng)

　　昔者菩薩。身為女人。少寡守節(jié)。歸命三尊。處貧樂道。精進(jìn)不倦。蠲除兇利。賣膏為業(yè)。時(shí)有沙門。年在西夕。志存高行。不遑文學(xué)。內(nèi)否之類謂之無明矣。禮敬有偏終始無就。分衛(wèi)麻油以供佛前。獨(dú)母照然。貢不缺日。有一除饉�；�首佛足叉手質(zhì)曰。斯老除饉。其雖鮮明戒具行高。然燈供養(yǎng)。后獲何福。世尊嘆曰。善哉問也。是老除饉。卻無數(shù)劫。當(dāng)為如來無所著正真道最正覺。項(xiàng)有重光。將導(dǎo)三界。眾生得度。其為無數(shù)。獨(dú)母聞之。馳詣佛所�；�首陳曰。除饉然燈。膏即吾所貢云。其當(dāng)獲為無上正真道。將導(dǎo)眾生還神本無。天人鬼龍靡不逸豫。唯愿加哀。復(fù)授吾決。佛告女人。女身不得為佛．緣一覺道．梵．釋．魔天．飛行皇帝。斯尊巍巍非女人身所得作也。夫欲獲彼當(dāng)捐穢體受清凈身。女稽首曰。今當(dāng)捐之。還居凈浴。遙拜而曰。夫身者四大之有。非吾長(zhǎng)保也。登樓愿曰。以今穢身惠眾生之饑渴者。乞獲男躬受決為佛。若有濁世眾生盲冥背正向邪無知佛者。吾當(dāng)于彼世拯濟(jì)之也。自高投下。觀者寒栗。佛知至意�；�令地軟猶天綩綖。睹身無害。即化為男。厥喜無量。馳詣佛所踴躍而云。受世尊恩已獲凈身。唯愿加哀授吾尊決。佛嘆之曰。爾之勇猛世所希有。必得為佛無懷疑望。然燈除饉。其得佛時(shí)當(dāng)授汝號(hào)。天人鬼龍聞當(dāng)為佛皆向拜賀。還居咨嘆。各加精進(jìn)。爾時(shí)勸發(fā)群生不可計(jì)數(shù)。佛告鹙鷺子。時(shí)老比丘者錠光佛是也。獨(dú)母者吾身是。菩薩銳志度無極精進(jìn)如是。