六度集經(jīng) 第四卷

　　六度集經(jīng) 第四卷

　　吳康居國沙門康僧會譯

　　戒度無極章第二(此有十五章)

　　戒度無極者。厥則云何�？裼迌磁�。好殘生命。貪余盜竊。淫劮穢濁。兩舌惡罵。妄言綺語。嫉恚癡心。危親戮圣。謗佛亂賢。取宗廟物。懷兇逆。毀三尊。如斯元惡。寧就脯割。葅醢市朝。終而不為信佛三寶。四恩普濟矣

　�。ǘ�七）

　　昔者菩薩為清信士。所處之國其王行真。勸導臣民令知三尊。執(zhí)戒奉齋者捐賦除役。黎庶巨細見王尚賢。多偽善而潛行邪。王以佛戒觀察民操。有外善內穢。違佛清化。即權令而敕曰。敢有奉佛道者罪至棄市。訛善之徒靡不釋真。恣心從其本邪。菩薩年耆。懷正真弘影之明。聞令驚曰。釋真從邪獲為帝王。壽齊二儀富貴無外。六樂由心。吾終不為也。雖一餐之命。得睹三尊至真之化。吾欣奉之。懷俗記籍萬億之卷。身處天宮極天之壽。而暗于三尊。不聞佛經(jīng)。吾不愿也。稟佛之言。即有戮死之患。吾甘心焉。經(jīng)云。眾生自投三涂。獲人道難。處中國難。六情完具難。生有道國難。與菩薩親難。睹經(jīng)信之難。貫奧解微難。值高行沙門清心供養(yǎng)難。值佛受決難。吾宿功著。今睹佛經(jīng)獲奉三寶。若值無道葅醯之酷。湯火之戾。終不釋正從彼妖蠱也。王命有司。廉察違命者。戮之市朝。廉人見菩薩志固不轉奉事三尊至意不虧。即執(zhí)之以聞。王曰。戮之于市。陰使人尋聽察其云。菩薩就死誡其子曰。乾坤始興有人之來。眾生處世。以六情亂行甚于狂醉。鮮睹三尊。導清明化也。爾幸知法。慎無釋之。夫舍佛法之行。而為鬼妖之偽者。國喪必矣。吾寧舍身不去真也。王今悖誤。爾無從焉。廉者以聞。王知行真。即欣而請之。執(zhí)手升殿曰。卿真可謂佛弟子者矣。拜為國相。委任治政。舍佛清化之疇者。復其賦役。于是國境莫尚為善。佛告諸沙門。時國王者彌勒是也。清信士者吾身是也。菩薩執(zhí)志度無極行持戒如是

　　（二八）

　　昔者菩薩。身為象王。其心弘遠。照知有佛有法有比丘僧。常三自歸。每以普慈拯濟眾生。誓愿得佛當度一切。從五百象。時有兩妻。象王于水中得一蓮華。厥色甚妙。以惠嫡妻。嫡妻得華。欣懌曰。冰寒尤甚。何緣有斯華乎。小妻貪嫉。恚而誓曰。會以重毒鴆殺汝矣。結氣而殞�；觎`感化為四姓女。顏華絕人。智意流通。博識古今。仰觀天文。明時盛衰。王聞若茲。娉為夫人。至即陳治國之政義合忠臣。王悅而敬之。每言輒從。夫人曰。吾夢睹六牙之象。心欲其牙以為佩幾王不致之。吾即死矣。王曰。無妖言也。人聞笑爾。夫人言。相屬心生憂結。王請議臣四人。自云己夢。曰古今有斯象乎。一臣對曰。無有之也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。嘗聞有之。所在彌遠。一臣曰。若能致之。帝釋今翔于茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。吾亡父常云。有之。然遠難致。臣上聞云。斯人知之。王即現(xiàn)之。夫人曰。汝直南行三千里。得山入山行二日許。即至象所在也。道邊作坑。除爾須發(fā)著沙門服。于坑中射之。截取其牙。將二牙來。師如命行。之象游處。先射象。著法服持缽。于坑中止住。象王見沙門。即低頭言。和南道士。將以何事賊吾軀命。曰欲得汝牙。象曰。吾痛難忍。疾取牙去。無亂吾心令惡念生也。志念惡者死入太山．餓鬼．畜生道中。夫懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。正使俎骨脯肉。終不違斯行也。修斯行者死輒上天。疾得滅度矣。人即截牙。象曰。道士當卻行。無令群象尋足跡也。象適人去遠。其痛難忍。躃地大呼。奄忽而死。即生天上。群象四來。咸曰。何人殺吾王者。行索不得。還守王哀號。師以牙還。王睹象牙心即慟怖。夫人以牙著手中。適欲視之。雷電霹靂椎之。吐血死入地獄。佛告諸沙門。爾時象王者我身是也。大婦者求夷是。獵者調達是。小夫人者好首是。菩薩執(zhí)志度無極行持戒如是

　�。ǘ�九）

　　昔者菩薩。為鸚鵡王。常奉佛教。歸命三尊。時當死。死不犯十惡。慈心教化。六度為首。爾時國王好食鸚鵡。獵士競索睹鸚鵡群。以網(wǎng)收之。盡獲其眾。貢于太官。宰夫收焉。肥即烹之為肴。鸚鵡王深惟。眾生擾擾赴獄喪身。回流三界靡不由食。告從者曰。除貪捐食。體疪小苦。命可冀矣。愚者饕餮。心無遠慮。猶若慳子貪刀刃之鮮蜜。不知有截舌之患。吾今裁食。爾等則焉。鸚鵡王日瘦。由其籠目勢踴得出。立籠上曰。夫貪惡之大。無欲善之景矣。重曰。諸佛以貪為獄為網(wǎng)為毒為刃。爾等損食可如余焉。菩薩自斯。若為凡人。麤食供命。弊衣蓋形。以貪戒心。無日不存。福為帝王。輒以佛智觀國之累。福高弘多其為難算矣。非常無牢唯苦無樂。夫有輒滅。身為偽幻。難保猶卵。難養(yǎng)若狼。有眼睹焉。靡不寒栗。菩薩世世以戒為行。遂成如來無所著正真道最正覺為天人師。佛告諸比丘。時鸚鵡王者吾身是也。人王者調達是也。菩薩執(zhí)志度無極行持戒如是

　�。ㄈ�○）

　　昔者菩薩。為王太子。名曰法施。內清外凈。常以履邪之禍。自戒其心。尊圣孝親。慈濟眾生。夫子朝覲。輒須相國。進退如禮未嘗失儀。王之幸妾。內懷邪淫。出援太子。太子力爭。而獲免焉。拍相首曰。去矣。其冠隕地。相首無發(fā)。內妾笑之。恥而懷忿。妾向王泣曰。妾雖微賤猶是王妻。太子不遜有欲于妾。王曰。太子履操。非佛志不念。非佛教不言。非佛道不行。八方嘆德。諸國莫如。其豈有非乎。讒言致數(shù)。以惑王心。王曰。骨肉相殘謂之亂賊。吾不為也。拜為邊王。去國八千里。曰爾鎮(zhèn)境外。則天行仁。無殘民命。無茍貪困黎庶。尊老若親。愛民若子。慎修佛戒守道以死。世多姧偽。齒印之教。爾乃信矣。太子稽首泣涕曰。不敢替尊誨。即就錄土。五戒十德。慈化國民。處位一年。遠民慕潤。歸化云集。增戶萬余。以狀上聞。嘆王德潤遠照使然。王逮后妃。喜而嘆之。妾殊懷怨。與相為姧。謀除太子。伺王臥出。以蠟抑印。詐為書。爾有慢上之罪。不忍面誅。書到疾脫眼童子。付使還國。使往至。群臣僉曰。斯妖亂之使。非自大王也。太子曰。大王前齒。今者信現(xiàn)。愛身違親謂之大逆矣。即與群臣相樂三日。遍行國界。赒窮濟乏。以佛影模。慈心訓民。募能脫眼者。賣芻兒即為出眼。以付使者。函之馳還本土。相國以付嬖妾。嬖妾懸著床前。罵曰。不從吾欲鑿眼快乎。大王夢蛇蜂螫太子目。寤即哽噎。曰吾子將有異乎。嬖妾曰。王存之至。聊有斯夢。必無異也。太子以琴樂索食濟命。展轉諸國至妃父王之國。王有妙琴。呼而聽之。其音咨嗟已先王之德。未為孤兒無親之哀音。其妃解音。哽噎曰。吾君子窮哉。王曰何謂。妃具陳之。辭親曰。斯自妾命。女二其姓非貞也。請翼從至孝之君子。二親舉哀。妃將太子還其本國。王聞有妙琴者。呼而作之。形容憔悴唯識其聲。王曰。汝是吾子法施者乎。太子伏地哽噎。王后宮人。舉國巨細莫不哀慟。妃本末陳之。王曰。嗚呼女人不仁。猶粳飯之糅毒。佛教遠之不亦宜乎。即收相國及嬖妾。以棘笞之。焬膠渧其瘡中。燺即裂之。為坑生埋矣。佛告諸比丘。太子宿命嘗賣白珠。彼妾時為富姓女。乘車行路。相國時為御者。呼賣珠童。曰視汝珠來。持珠而不買。淫視言調。童子恚曰。不還吾珠而為淫視。吾鑿汝目。女及御者。俱曰。棘笞膠渧裂肉生埋汝可乎。夫善惡已施。禍福自隨。猶影之系形。惡熟罪成。如響之應聲。為惡欲其無殃。猶下種令不生矣。菩薩受佛凈戒。寧脫眼而死。不犯淫生也。爾時太子法施者我身是也。相國者調達是。嬖妾者調達妻是也。菩薩執(zhí)志度無極行持戒如是

　�。ㄈ�一）

　　昔者菩薩。兄弟三人。遭世枯旱。黎民相噉。俱行索食。以濟微命。經(jīng)歷山崄乏食有日。兩兄各云。以婦濟命可乎。大兄。先殺其妻。分為五分。小弟仁惻。哀而不食。中兄復殺。弟殊哽噎。兩兄欲殺弟妻。弟曰。殺彼全己非佛仁道。吾不為也。將妻入山采果自供。處山歷年。山中有一跛人。婦與私通。謀殺其婿。詭曰。妾義當勞養(yǎng)。而君為之。明日翼從。愿俱歷苦。曰山甚險阻。爾無行也。三辭不從。遂便俱行。婦睹山高谷深。排壻落之。水邊有神。神接令安。婦喜得所。還跛共居。婿尋水行睹商人焉。本末自陳。商人愍之。載至豐國。其國王崩。又無太子。群臣相讓。適無立者。令梵志占。行路之人有應相者。立之為王。梵志睹菩薩。即曰善哉。斯有道之君�？蔀檎酌裉烊手�覆矣。群僚黎庶。揮淚嘆善。莫不稱壽。奉加載宮。授以帝位。即以四等養(yǎng)民。眾邪之術。都廢之矣。授以五戒。宣布十善。率土持戒。于是天帝佑護其國。鬼妖奔迸。毒氣消歇。谷果豐熟。鄰國化正。仇憾更親。襁負云集。婦嬰其跛婿。入國乞丐。陳昔將婿避世之難。今來歸仁。國人巨細莫不雅奇。僉曰。賢婦可書矣。夫人曰�？芍刭n也。王即見婦問曰。識天子不。婦怖叩頭。王為宮人本末陳之。執(zhí)正臣曰。斯可戮矣。王曰。諸佛以仁為三界上寶。吾寧殞軀命。不去仁道也。夫人使人驅之出國。掃其足跡。佛告鹙鷺子。王者吾身是。跛人者調達是。婦者好首是也。菩薩執(zhí)志度無極行持戒如是

　�。ㄈ�二）

　　昔者菩薩。時為凡夫。博學佛經(jīng)。深解罪福。眾道醫(yī)術。禽獸鳴啼。靡不具照。睹世憒濁。隱而不仕。尊尚佛戒唯正是從。處貧窮困。為商賃擔。過水邊飯。群烏眾噪。商人心懼。森然毛豎。菩薩笑之。飯已即去。還其本土。雇其婿直曰。烏鳴爾笑。將有以乎。答曰。烏云彼有白珠。其價甚重。汝殺取其珠。吾欲食其肉故笑之耳。曰爾不殺為乎。答曰。夫不睹佛經(jīng)者為滔天之惡。而謂之無殃。斯為自欺矣。吾睹無上正真之典籍。觀菩薩之清仁。蜎飛蚑行蠕動之類。愛而不殺。草芥非己有即不取。夫好殺者不仁。好取者不清。吾前世為好取之穢。今獲其殃。處困陋之貧。為子賃客。今又犯之。種無量之罪。非佛弟子矣。吾寧守道貧賤而死。不為無道富貴而生也。貨主曰善哉。唯佛教真。菩薩執(zhí)志度無極行持戒如是

　�。ㄈ�三）

　　昔者菩薩。處世貧困。為商人賃。入海采利。船住不行。商人巨細靡不恐懼。請禱神祇。上下赒拯。貧人唯三自歸。守戒不犯�；谶^自責。日夜各三。慈心誓愿。十方眾生莫有恐怖。如吾今日也。吾后得佛當度斯類矣。乃至七日船不移邁。海神訛與貨主夢曰。汝棄貧人吾與汝去。貨主得夢。愴然悼之。私密言議。貧人微察具照所以。曰無以吾一人之體喪眾命也。貨主作[竺-二+稗]給其糇量。下著[竺-二+稗]上。推[竺-二+稗]遠之。大魚覆船盡吞商人。貧人隨風。得岸還其本土。九族欣懌。貧人以三自歸五戒十善。奉齋懺悔慈向眾生。故得是福。貧人者我身是也。菩薩執(zhí)志度無極行持戒如是

　　（三四）

　　昔者菩薩。守戒隱居。不慕時榮。依蔭四姓為其守墓。若有喪葬。輒展力助。喪主感焉。以寶惠之。所獲多少。輒還四姓。四姓曰。子展力致此寶。胡為相還。道士曰。吾守君野。彼葬君地。大義論之。寶即君有也。四姓嘆曰善哉。古之賢者豈能逾子乎。即擇青衣中有賢行。兼華色者給之為妻。分家財以成其居。道士曰。進其行高其德。爾時貧道士者吾身是也。妻者裘夷是。菩薩執(zhí)志度無極行持戒如是

　　（三五）

　　昔者菩薩。身為凡人。歸命三尊。守戒不虧。與舅俱行。衒賣自濟。之彼異國。舅先渡水。止獨母家。家有幼女。女啟母曰。后有澡盤�？蓮纳倘艘装字橐�。母順女意以示商人。以刀刮視照其真寶。佯投地曰。污吾手矣。即出進路。母子恥焉。童子后至。女重請珠。母曰。前事之恥可為今戒也。女曰。觀此童儒有仁人之相。非前貪殘矣。又以示之。童儒曰。斯紫磨金也。盡吾貨易之可乎。母曰諾。童子曰。丐吾金錢二枚。以雇渡耶。舅尋還曰。今以少珠惠汝取屬盤來。母曰。有良童子。盡以名珠雇吾金盤。猶謝其賤矣。爾不急去。且加爾杖。舅至水邊。蹋地呼曰。還吾寶來。性急椎胸吐血而死。甥還其金已睹殞矣。哽噎曰。貪乃至于喪身乎。菩薩守信以獲寶。調達貪欺以喪身。童子者吾身也。舅者調達是。菩薩執(zhí)志度無極行持戒如是

　　（三六）

　　昔者菩薩。無數(shù)劫時。兄弟資貨求利養(yǎng)親。之于異國。令弟以珠現(xiàn)其國王。王睹弟顏華欣然可之。以女許焉。求珠千萬。弟還告兄。兄追之王所。王又睹兄容貌堂堂。言輒圣典。雅相難齊。王重嘉焉。轉女許之。女情泆豫兄心存曰。壻伯即父。叔妻即子。斯有父子之親。豈有嫁娶之道乎。斯王處人君之尊。而為禽獸之行。即引弟退。女登臺望曰。吾為[(魅-未+舌)-ㄙ]蠱食兄肝可乎。展轉生死。兄為獼猴。女與弟俱為鱉。鱉妻有疾。思食獼猴肝。雄行求焉。睹獼猴下飲。鱉曰。爾嘗睹樂乎。答曰。未也。曰吾舍有妙樂。爾欲觀乎。曰然。鱉曰。爾升吾背。將爾觀矣。升背隨焉半溪。鱉曰。吾妻思食爾肝。水中何樂之有乎獼猴心恧然曰。夫戒守善之常也。權濟難之大矣。曰爾不早云。吾以肝懸彼樹上。鱉信而還。獼猴上岸曰。死鱉蟲豈有腹中肝而當懸樹者乎。佛告諸比丘。兄者即吾身是也。常執(zhí)貞凈。終不犯淫亂。畢宿余殃墮獼猴中。弟及王女俱受鱉身。雄者調達是。雌者調達妻是。菩薩執(zhí)志度無極行持戒如是

　�。ㄈ�七）

　　昔者菩薩。乘船渡海。采寶濟乏海邊有城苑園備有。華女臨渚要其輩曰。斯國豐沃。珍寶恣求�？汕�入城觀民有無。商人信從鬼魅厭惑。遂留與居。積年有五。菩薩感思二親本土。出城登山四顧遠望。睹一鐵城中有丈夫。首戴天冠儼然恭坐。謂菩薩曰。爾等惑乎。以鬼魅為妻。捐爾二親九族之厚。為鬼所吞豈不惑哉。爾等無寐察其真贗矣。方有神馬翔茲濟眾�？筛叫�居全爾身命若戀蠱妻死入斯城。眾毒普加�；趯�無救。菩薩承命。訛寐察之。睹真如云厥心懼焉。明日密相告。等人僉然。各伺睹妻變?yōu)楹�體。競爭食人靡不憮然。曰吾等死矣。相驚備豫懈即喪矣。馬王臻曰。孰有離居心懷所親。疾來赴茲。吾將濟爾。商人喜曰。斯必天也。群馳歸命。妻即抱子尋跡哀慟。其辭曰。怨呼皇天為妻累載。今以為鬼。哀聲傷情。辭詣王所。厥云如上。今者偟偟無由自恃。惟愿大王哀理妾情。王召菩薩問其所由。即以所睹本末陳之。王睹色美疾遣婿去。內之后宮為其淫荒。國正紛亂。鬼化為狐。日行食人。為害茲甚。王不覺矣。后各命終。生死輪轉。菩薩積德。遂得為佛。狐鬼魂靈。化生梵志家。有絕妙之色。佛時于作法縣求食。食畢出城坐樹下。梵志睹佛相好。容色紫金。項有日光。若星中月。睹佛若此其喜無量。歸白兒母。吾女獲婿其為世雄。疾以名服具世諸好。梵志家室攜女貢之。道睹足跡。妻曰。斯無欲之神雄。豈以淫邪亂其志乎。父曰。吾女國之上華。胡高德而不回耶。妻即頌其義曰

　　淫者曳足行　　多恚斂指步

　　愚者足筑地　　斯跡天人尊

　　無自辱也。父曰。爾薄智也。戾而行矣。以女獻焉。世尊告曰。第六魔天。獻吾三女。變?yōu)閇穴/老]鬼。今爾屎囊。又來何為。梵志恧然。妻重恥之。時有除饉。進稽首曰。愿以惠余。世尊戒曰。爾昔為王。女時為鬼。以色誑爾。吞盡爾民。爾不厭乎。除饉恥焉。退禪獲定。得溝港道。佛告鹙鷺子。菩薩自受城中人戒已旋家。歸命三尊自誓辭云。時當死。死不復犯如來應儀正真覺清凈重戒。積戒弘多。佛道遂成。爾時長者吾身是也。王者今比丘是。鬼者梵志女是。城中天人者鹙鷺子是。菩薩執(zhí)志度無極行持戒如是

　�。ㄈ�八）太子墓魄經(jīng)

　　聞如是。一時佛在聞物國祇樹給孤獨園。是時佛告諸沙門。往昔有國名波羅奈。王有太子。名曰墓魄。生有無窮之明。過去現(xiàn)在未來眾事。其智無礙。端正暉光。猶星中月。王唯有一子。國無不愛。而年十三。閉口不言。有若瘖人。王后憂焉。呼諸梵志。問其所由。對曰。斯為不祥也。端正不言。何益大王。后宮無嗣。豈非彼害哉。法宜生埋之。必有貴嗣。王即恧然入與后議。后逮宮人靡不哀慟。嗟曰。奈何太子。祿薄生獲斯殃。哀者塞路猶有大喪。具著寶服以付喪夫。喪夫奪其名服睹共為冢。墓魄惟曰。王逮國人信。吾真瘖。即默斂衣入水凈浴。以香涂身。具著寶服。臨壙呼曰。爾等胡為。答曰。太子喑聾為國無嗣。王命生埋。冀生賢嗣。曰吾即墓魄矣。喪夫視車霍然空虛。觀其形容。曜曜有光。草野遐邇猶日之明。圣靈巨勢。神動靈祇。喪夫巨細靡不懾驚。兩兩相視。顏貌黃青。言成文章靡不畏焉。仰天而曰。太子靈德乃之于斯。即叩頭陳曰。愿旋寧王令眾不嗟。太子曰。爾疾啟王云吾能言。人即馳聞。王后兆民甚怪所以。心歡稱善。靡不悅豫。車馳人奔。殷填塞路。墓魄曰。吾獲為沙門虛靖之行。不亦善乎。意始如之。帝釋即化為苑池樹木。非世所睹。即去眾寶衣化為袈裟。王到已。太子五體投地�；�首如禮。王即就坐聞其言聲。光影威靈。二儀為動。王喜喻曰。吾有爾來舉國敬愛。當嗣天位為民父母。對曰。惟愿大王。哀采微言。吾昔嘗為斯國王。名曰須念。處國臨民二十五年。身奉十善育民以慈。鞭杖眾兵都息不行。囹圄無系囚。路無怨嗟聲。惠施流布。潤無不周。但以出游翼從甚眾。導臣馳除。黎庶惶懼。終入太山燒煮割裂。積六萬年。求死不得。呼嗟無救。當爾之時。內有九親。表有臣民。資財億載。眾樂無極。寧知吾入太山地獄燒煮眾痛無極之苦乎。生存之榮。妻子臣民。孰能分取諸苦去乎。惟彼諸毒其為無量。每壹憶之心怛骨楚。身為虛汗。毛為寒豎。言往禍來。夭追影尋。雖欲發(fā)言懼復獲咎。太山之苦難可再更。是以縮舌都欲無言。始十三年。而妖導師令王生埋吾。懼大王獲太山之咎。勢復一言耳。今欲為沙門守無欲之行。睹眾禍之門不復為王矣。愿無怪焉。王曰。爾為令君。行高德尊。率民以道。過猶絲發(fā)。非人所憶。以之獲罪�？崃涯巳缰�耶。如吾今為人主。從心所欲。不奉正法。終當何之乎。即聽學道。王還治國以正不邪。遂致豐樂。墓魄即自練情絕欲。志進道真遂至得佛。廣說景模。拯濟眾生以至滅度。佛告諸比丘。時墓魄者吾身是也。父王者今白凈王是也。母者吾母今舍妙是也。夫榮色邪樂者。燒身之爐矣。清凈淡泊。無患之家矣。若欲免難離罪者。無失佛教也。為道雖苦猶勝處夫三涂。為人即遠貧窶。不處八難矣。學道之志當如佛行也。欲獲緣一覺應真滅度者。取之可得。佛說經(jīng)竟。諸沙門莫不歡喜。稽首作禮

　�。ㄈ�九）彌蘭經(jīng)

　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸沙門。閑居深惟。世人習邪樂欲。自始至終無厭五樂者。何謂五樂。眼色．耳聲．鼻香．口味．身細滑。夫斯五欲。至其命終。豈有厭者乎。日中之后。俱詣佛所。稽首佛足退立白言。吾等世尊。惟世愚者惑于五欲。至厥命終豈有厭者不。佛告之曰。睹世無足于彼五樂矣。昔有五百商人入海采利。中有智者名曰彌蘭。為眾師御。海有神魚其名摩竭。觸敗其船。眾皆喪身。彌蘭騎板。僅而獲免。風漂附岸。地名鼻摩。登岸周旋庶自蘇息。睹一小徑尋之而進。遙見銀城。樹木茂盛。間有浴池。周旋四表。甘水遶之。有四美人。容齊天女。奉迎之曰。經(jīng)涉巨海厥勞多矣。善賀吉臻。今斯銀城。其中眾寶黃金白銀水精琉璃珊瑚虎珀車磲為殿。妾等四女給仁使役。晚息夙興。惟命所之。愿無他游。彌蘭入城升七寶殿。歡娛從欲。愿無不有。處中千余年。彌蘭惟曰。斯諸玉女不令吾邁。其有緣乎。伺四女寢。竊疾亡去。遙睹金城。有八玉女。迎辭如上。玉女華容。又踰四人。城中寶殿。名曰屑末。明月真珠諸寶逾前。壽數(shù)千萬歲。又疑八女不令吾邁。其有由乎。伺其臥出。竊疾亡去。又睹水精城。有十六玉女出迎之矣。其辭如上。要將入城升七寶殿。城殿眾寶玉女光華逾前。居中歲數(shù)。又數(shù)千萬。意不厭足。又伺諸女臥出亡去。復睹琉璃寶城。光曜奕奕有三十二女出迎跪拜。虔辭如上。要請入城升七寶殿。殿名郁單。其中眾寶伎樂甘食女色逾前。處中久長年數(shù)如上。又伺諸女臥出亡去。遙睹鐵城。莫無迎者。彌蘭惟曰。銀城四女。金城有八。水精十六。琉璃三十二。玉女光世。修虔相迎。今不迎者將以貴故乎。周城一匝有鬼開門。彌蘭入城即見其鬼。鬼名俱引。鐵輪烔然走其頭上。守罪人鬼。取彼頭輪。著彌蘭頭上。腦流身燋。彌蘭流淚曰。自四之八。自八之十六。自十六之三十二。處榮屑末殿。郁單殿。吾以無足之行。故獲斯矣。何當離斯患乎。守鬼答曰。其年之數(shù)如子來久。子免斯殃矣�；疠喬帍浱m頭上六億歲。乃免之矣。佛語諸沙門。彌蘭者吾身是也。所以然者。未奉三尊時。愚惑信邪。母沐浴著新衣臥。吾蹈母首。故太山以火輪轢其首耳。又嘗以四月八日。持八關齋。中心歡喜。故獲寶城壽命巨億。所愿從心無求不獲。睹世無足。唯得道乃止耳。佛告諸沙門。彌蘭出太山獄。閉心三惡。絕口四刀。檢身三尤。孝順父母。親奉三尊。戴戒為冠。服戒為衣。懷戒為糧。味戒為肴。食息坐行。不忘佛戒。躇步之間。以戒德成。自致為佛。凡人之行。不孝于親。不尊奉師。吾睹其后自招重罪。彌蘭其類乎。夫為惡禍追。猶影尋身。絕邪崇真。眾禍自滅矣。佛說經(jīng)竟。諸沙門歡喜作禮

　　（四○）頂生圣王經(jīng)

　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。是時阿難閑居深惟。眾生自始至終。厭五欲者鮮。過日中后至向佛所。稽首畢退白言。唯世尊。吾閑坐深惟。眾生知足者鮮。不厭五欲者眾。世尊嘆曰。善哉善哉。如爾之云。所以然者。往古有王。名曰頂生。東西南北靡不臣屬。王有七寶。飛金輪力。白象。紺色馬。明月珠。玉女妻。圣輔臣。典兵臣。王斯七寶睹世希有。又有千子。端正妍雅。聰明博智。天下稱圣。猛力伏眾有如師子也。王既圣且仁。普天樂屬。壽有億數(shù)。王意存曰。吾有拘耶尼一天下地縱廣三十二萬里。黎庶熾盛。五谷豐沃。比門巨富。世所希有。吾國兼焉。雖其然者。愿彼皇干。雨金銀錢。七日七夜。惠吾若茲。不亦善乎。天從其愿。下二寶錢滿其境界。天寶之明。奕奕曜國。王喜無量天下拜賀。日與群臣歡喜相樂。民皆稱善。獲無極樂。數(shù)千萬歲。王又念曰。吾有西土。三十二萬里。七寶之榮。千子光國。天雨寶錢世未嘗有。雖其然者。吾聞南方有閻浮提。地廣長二十八萬里。黎庶眾多靡求不獲。吾得彼土不亦快乎。王意始存。金輪南向。七寶四兵。輕舉飛行。俱到其土。彼王臣民靡不喜從。其土君民。終日欣欣。王止教化。年數(shù)如上。王又念曰。吾有西土今獲南土。天人眾寶何求不有。今聞東方弗于逮土三十六萬里。其土君民。寶谷諸珍無愿不有。吾獲其土不亦快乎�？谑荚茽�。金輪東向。七寶四兵飛行俱至。君臣黎庶靡不樂屬。又以正法仁化君民。年數(shù)如上。比門懷德。王又念曰。吾有西土南土東土。天人眾寶無珍不有。今聞北方郁單曰土。吾獲王之不亦善乎。開口言愿。金輪北向。七寶四兵俱飛如前。始入其界。遙睹地青如翠羽色。王曰。爾等睹青地乎。對曰見之。曰斯郁單曰地。又睹白地。曰睹之。曰斯成搗稻米。爾等食之。又睹諸寶樹。眾軟妙衣。臂釧指環(huán)。瓔珞眾奇。皆懸著樹。曰睹之乎。對曰唯然。曰爾等服之。王治以仁化民以恕。居彼年久其數(shù)如上。又生意曰。吾有三天下。今獲北方四十萬里。意欲升忉利天之帝釋所。王意始然。金輪上向。七寶四兵飛行升天。入帝釋宮。釋睹王來。欣迎之曰。數(shù)服高名。久欲相見。翔茲快乎。執(zhí)手共坐。以半座坐之。王左右顧視。睹天宮殿黃金白銀水精琉璃珊瑚虎珀車磲真珠以為宮殿。睹之心欣。即又念曰。吾有四國。寶錢無數(shù)。斯榮難云。令天帝殞吾處其位。不亦上愿乎。惡念興而神足滅。釋還之故宮。即獲重病。輔臣問曰。天王疾篤。若在不諱。將有遣命乎。王曰。如有問。王何以喪身。答如所睹。以貪獲病。遂致喪身。夫貪殘命之刃。亡國之基也。去三尊處三涂。靡不由之。戒后來嗣。以貪癡火燒身之本也。慎無貪矣。夫榮尊者其禍高矣。寶多者其怨眾矣。王終后嗣誦其貪戒。傳世為寶。四天下民尊其仁化。奉三尊行十善。以為治法。遂致永福。世尊曰。睹世鮮能去榮貴捐五欲者。惟獲溝港．頻來．不還．應儀．緣一覺。無上正真道最正覺道法御天人師。能絕之耳。飛行皇帝。所以存即獲愿不違心者。宿命布施持戒忍辱精進禪定智能之所致。不空獲也。頂生王者吾身是也。佛說經(jīng)竟。阿難歡喜。為佛作禮

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　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。昔者菩薩為大國王。名曰普明。慈惠光被。十方歌懿。民賴其休。猶慈子之寧親也。鄰國有王。治法以正。力如師子。走攫飛鳥。宰人亡肉。晨犇市索。路睹新尸。取之為肴。味兼畜肉。后日為饌。甘不如焉。王責太官。宰人歸誠叩頭首之。王心恧然曰。人肉甘乎。默敕宰人以斯為常。世尊曰。夫厚于味者即仁道薄。仁道薄者豺狼心興。夫為狼茍貪肉味。而賊物命故天下讎焉。宰人承命。默行殺人。以供王欲。臣民嗷嗷。表聞尋賊。王曰宜然。密告宰人曰。慎之哉。有司獲之。賊曰。王命爾矣。群臣諫曰。臣聞。王者為德仁法。帝精明即日月濟等。后土潤齊乾坤。含懷眾生即若虛空。爾乃可為天下王耳。若違仁從殘。即豺狼之類矣。去明就闇。瞽者之疇矣。替濟自沒。即壞舟之等矣。釋潤崇枯。即火旱之喪矣。背空向窒。即石人之心也矣。夫狼殘瞽暗壞沒火燒石人之操。不可為宰人之監(jiān)。豈可為天下王耶。若崇上德即昌。好殘賊則亡。二義臧否。惟王何之。王曰。孩童絕湩其可乎。曰不可。王曰。余如之矣。群臣僉曰。豺狼不可育。無道不可君。臣民齊心同聲逐焉。王奔入山睹見神樹�；�首辭曰。令余反國貢神百王。誓畢即行。伺諸王出突眾取之。猶鷹鷂之撮燕雀。執(zhí)九十九王。樹神人現(xiàn)顏華非凡。謂阿群曰。爾為無道以喪王榮。今復為元酷將欲何望乎。阿群前趣之。忽然不現(xiàn)。時普明王。出察民苦樂。道逢梵志。梵志曰。大王還宮。吾欲有言。王曰。昨命當出。信言難違。道士進坐。吾旋在今遂出為阿群所獲。投之樹下。王曰。不懼喪身。恨毀吾信耳。阿群曰。何謂耶。王具說道士見己之誓。愿一睹之受其重戒。鮮寶貢焉。旋死不恨。阿群放之。還睹道士。躬敷高座。道士升座。即說偈言

　　劫數(shù)終訖　　乾坤烔然

　　須彌巨�！　《紴榛覠y

　　天龍福盡　　于中雕喪

　　二儀尚殞　　國有何常

　　生老病死　　輪轉無際

　　事與愿違　　憂悲為害

　　欲深禍高　　瘡疣無外

　　三界都苦　　國有何賴

　　有本自無　　因緣成諸

　　盛者必衰　　實者必虛

　　眾生蠢蠢　　都緣幻居

　　聲響俱空　　國土亦如

　　識神無形　　駕乘四蛇

　　無明寶養(yǎng)　　以為樂車

　　形無常主　　神無常家

　　三界皆幻　　豈有國耶

　　受偈畢。即貢金錢萬二千。梵志重誡之曰。爾存四非常。其禍必滅矣。王曰敬諾。不敢替明誡。即至樹所。含笑且行。阿群曰。命危在今。何欣且笑。答曰。世尊之言。三界希聞。吾今懷之。何國命之可惜乎。阿群媚曰。愿聞尊教。王即以四偈授之。驚喜嘆曰。巍巍世尊陳四非常。夫不聞睹所謂�？瘛＜唇獍偻醺髁钸�國。阿群悔過。自新依樹為居。日存四偈。命終神遷。為王太子。納妻不男。王重憂之因募國女化之令男。后遂劮蕩不從真道。王恚之焉。磔著四衢。命行人曰。以指確首。茍辱之矣。適九十九人。而太子薨。魂靈變化。輪轉無已。值佛在世生舍衛(wèi)國。早喪其父。孤與母居。事梵志道。性篤言信。勇力擘象。師愛友敬。遐邇稱賢。師每周旋輒委以居。師妻懷嬖。援其手淫辭誘之。阿群辭曰。凡世耆友。男吾父之。女吾母焉。豈況師之所敬乎。燒身可從。斯亂不敢順矣。師妻恧然。退思為變。婿歸。婦曰。子嘆彼賢足照子否矣。具為其過。女妖似真。梵志信矣。師告阿群。爾欲仙乎對曰唯然。曰爾殺百人。斬取其指。今獲神仙。奉命攜劍。逢人輒殺。獲九十九人指。眾奔國震。睹母欣曰。母至數(shù)足。吾今仙矣。佛念。邪道惑眾。普天斯疇也�；癁樯抽T在其前步。曰人數(shù)足矣。追后不屬。曰沙門可止。答曰。吾止久矣。惟爾不焉。曰止義云何。答曰。吾惡都止。爾惡熾矣。阿群心開�；羧缭瞥�。五體投地。頓首悔過。叉手尋從。將還精舍。即為沙門。佛為說宿行。現(xiàn)四非常。得溝港道。退于樹下。閉目叉手練去余垢。進取無著。王召軍師戰(zhàn)士數(shù)萬。尋捕妖賊未知所之。道過佛所。曰。王自何來。身蒙塵土。對曰。國有妖賊殺無過民。今尋捕之。世尊告曰。夫民先修德而退崇邪。治國之政其法何之。對曰。先貴后賤。正法治之。若夫先戴畜心退懷圣德。正法何之。對曰。先賤后貴正法賞之。曰賊已釋邪崇真。今為沙門矣。王嘆曰善哉。如來無所著正真道最正覺道法御天人師。神妙上化乃至于茲乎。始為豺狼。今為天仁�；�首足下。又重嘆曰。斯化奇矣。愿一睹之。世尊曰可。王逮官屬。造之而曰。上德賢者可一開眼相面乎。如斯三矣。答曰。吾之眼睛。耀射難當。王稽首曰。明日設微饌愿一顧眄。答曰。于廁吾往。于殿則不。王曰唯命。還則裂廁掘其地則新之。樟梓栴材。為之柱梁。香湯沃地。栴檀蘇合郁金諸香。和之為泥。旃罽雜繒。以為座席。雕文刻鏤。眾寶為好。煒煒煌煌。有踰殿堂。明日王身。捧香爐迎之。阿群就座。王褰衣膝行。供養(yǎng)訖畢。即說經(jīng)曰。廁前日之污豈可于飯乎。對曰不可。曰今可乎。曰可矣。阿群曰。吾未睹佛時事彼妖蠱。心存口言身行諸邪。邪道穢化其為臭污。甚彼溷矣。屎污可洗。穢染難除。賴蒙宿祚生值佛世。沐浴清化去臭懷香。內外清凈猶天真珠。夫不睹佛不知四非常者。觀其志趣猶狂者醉之以酒矣。不親賢眾而依十惡者。其與豺狼共檻乎。王曰善哉。奇乎佛之至化。乃令廁臭化為栴檀矣。說經(jīng)竟。即邁歷市。聞有婦人逆產(chǎn)者命在呼吸。還如事啟。佛言。爾往為其產(chǎn)。阿群恧然。世尊曰。爾望產(chǎn)云。吾自生來。慈向眾生。潤濟乾坤者。爾母子俱全矣。受教而往。至宣佛恩。母子俱生。退還尋涂。疑己有殺人之酷。而云。普慈稽首質焉。佛告阿群。凡人心開受道之日�？芍^始生者也。不睹三尊。未受重戒。猶兒處胎。雖其有目。將亦何睹。有耳何聞。故曰未生也。阿群心開。即得應真道。佛告諸比丘。昔時普明者吾身是也。吾前世授之四偈。一活百王。今令得道。不受重罪矣。阿群宿命嘗為比丘。負米一斛送著寺中。上作刀一枚。歡喜嘆尊�；�首而去。負米獲多力。上刀獲多寶。歡喜獲端正。嘆尊獲為王。作禮故為國人所拜。九十九人確其首。遂至喪身。故殺前怨而斬其指。后人欲確見其已喪。又睹沙門更有慈心。后人即其母。始有惡意故。阿群始意亦惡。睹沙門更慈故見佛即孝。種淳得淳。種雜得雜。善惡已施。禍福尋之。影追響應。皆有所由。非徒自然也。比丘愿言。令汝逢佛得道如愿獲焉。供養(yǎng)三尊。有若絲發(fā)。沙門以慈咒愿施者。言如其言。得萬無一失。菩薩執(zhí)志度無極行持戒如是。