六度集經(jīng) 第八卷

　　六度集經(jīng) 第八卷

　　吳康居國(guó)沙門康僧會(huì)譯

　　明度無極章第六(此有九章)

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　　聞如是。一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。與千二百五十比丘俱。菩薩萬(wàn)人共坐。第一弟子鹙鷺子。前稽首長(zhǎng)跪白言。車匿宿命有何功德。菩薩處家當(dāng)為飛行皇帝。而勸棄國(guó)入山學(xué)道。自致為佛。拯濟(jì)眾生。功勛巍巍乃至滅度。唯愿世尊為現(xiàn)其原。佛嘆曰。善哉善哉。鹙鷺子所問甚善。車匿累世功勛無量。爾等諦聽。吾將說之。對(duì)曰唯然。佛言。吾昔為菩薩在尼呵遍國(guó)。其王聞人或?yàn)榈郎�天�；驗(yàn)樯耢羯�天者。王自童孺來。常愿升天未知所由。�?guó)有梵志四萬(wàn)余人。王現(xiàn)之曰。吾欲升天將以何方。耆艾對(duì)曰。善哉問也。王將欲以斯身升天耶。以魂靈乎。王曰。如斯坐欲升天也。曰當(dāng)興大祀可獲之矣。王喜無量。以金銀二千斤賜之。梵志獲寶歸�？煜鄪蕵�。寶盡議曰。令王取童男童女光華逾眾者各百人。象馬雜畜事各百頭。先飯吾等卻殺人畜。以其骨肉為陛升天。以事上聞。王曰甚善。王即命外臣疾具如之。悉閉著獄。哭者塞路。國(guó)人僉曰。夫?yàn)橥跽�。背佛真化。而興妖蠱。喪國(guó)之基也。梵志又曰。儻殺斯生王不獲升天。吾等戮尸于市朝。其必也。重謀曰。香山之中有天王妓女。名似人形神。神圣難獲。令王求之。若其不致。眾事都息。吾等可無尤矣。又之王所曰。香山之中有天樂女。當(dāng)?shù)闷溲�合于人畜以為階陛爾乃升天。王重喜曰。不早陣之。今已四月始有云乎。對(duì)曰。吾術(shù)本末。王令國(guó)內(nèi)黎庶并會(huì)。快大賞賜。酒樂備悉。今日孰能獲神女乎。民有知者。曰第七山中有兩道士。一名阇犁。一曰優(yōu)奔。知斯神女之所處也。王曰呼來。使者奉命。數(shù)日即將道士還。王喜設(shè)酒為樂七日。曰。爾等為吾獲神女來。吾其升天以國(guó)惠爾。對(duì)曰。必自勉勵(lì)。退坐。尋求二月有余。經(jīng)七重山乃之香山。睹大池水�？v廣三十里。池邊平地有大寶城�？v廣起高各八十里。寶樹周城曜曜光國(guó)。池中蓮華華有千葉。其有五色光光相照。異類之鳥唱和而鳴。城門七重。樓閣宮殿。更相因仍。幢幡韑曄。鐘鈴五音。天帝處中唱人相娛。七日之后。釋出游戲。于池沐浴�？鞓芬旬�。當(dāng)還升天。池邊樹下有圣梵志。內(nèi)外無垢獲五通之明。兩道士進(jìn)稽首曰。斯音絕世。將為誰(shuí)樂。答曰。頭魔王女等千余人。于斯游戲。方來修虔。爾等早退。受命退隱。議曰。斯梵志道德之靈。吾等當(dāng)以何方致天女乎。唯當(dāng)以蠱道結(jié)草祝[袖-由+厭]投之于水。令梵志體重天女靈歇耳。即結(jié)草投水以蠱道祝。帝釋旋邁。諸天都然。唯斯天女不獲翻飛。兩道士入水解其上衣以縛之。女曰。爾等將以吾為。答如上說。以竹為箅行道七日。乃之王國(guó)詣宮自懼。王喜現(xiàn)女為之設(shè)食。慰勞道士曰。吾獲升天。斯國(guó)惠爾。王之元子名難羅尸。為異國(guó)王。厥太子名須羅。先內(nèi)慈仁。和明照大。初見世眾生未然之事。無窈不睹。無微不達(dá)。六度高行不釋于心。自誓求如來無所著正真覺道法御天人師善逝世間逮于本無。王曰。吾當(dāng)升天呼皇孫辭。孫至稽首。受辭畢退就座。王曰。爾親逮民安乎。對(duì)曰。蒙潤(rùn)普寧。孫曰。吾不求天女為妃者。王必殺其。儻因人以聞。王曰。吾當(dāng)以其血為陛升天。孫即絕食。退寢不悅。王懼其喪即以妃焉。內(nèi)外欣懌所患都歇。四月之后。梵志復(fù)聞曰。當(dāng)為坎殺諸畜生以填坎中。取神女血以涂其上。擇吉日祠天。王曰善哉。命諸國(guó)老群僚黎庶。當(dāng)興斯祀�；蕦O聞之。憮然不悅。難梵志曰。斯祀之術(shù)出何圣典乎。答曰。夫?yàn)樗轨腱駪?yīng)升天�；蕦O難曰。夫殺者害眾生之命。害眾生之命者。逆惡之元首。其禍無際�；觎`轉(zhuǎn)化。更相慊怨。刃毒相殘世世無休。死入太山。燒煮脯割。諸毒備畢。出或作畜生。死輒更刃。若后為人有戮尸之咎者。殘殺之所由也。豈有行虐而升天者乎。梵志答曰。爾年?yáng)|始。智將何逮。而難吾等�；蕦O曰。吾宿命時(shí)。生梵志家連五百世。玩爾道書。清真為首。爾等巧偽。豈合經(jīng)旨乎。梵志曰。子知吾道。奚不陳之�；蕦O具說。梵志景則。圣趣至清。而爾等穢濁。殘酷貪餮。虛以邪祀殺人眾畜。飲酒淫亂。欺上窮民。令民背佛違法遠(yuǎn)賢不宗。盡財(cái)供鬼而親饑寒。豈合圣趣沙門之高行乎。梵志等恧慚。稽首而退。孫即為祖王。陳無上正真最正覺至誠(chéng)之信言。夫欲升天者。當(dāng)歸命三尊覺四非常。都絕慳貪殖志清凈。損己濟(jì)眾。潤(rùn)逮眾生。斯一也。慈愍生命。恕己濟(jì)彼。志恒止足。非有不取。守貞不泆。信而不欺。酒為亂毒。孝道枯朽。遵奉十德。導(dǎo)親以正。斯二矣。忍眾生辱悲傷狂醉。毒來哀往。濟(jì)而不害。喻以三尊。解即助喜。慈育等護(hù)。恩齊二儀。斯三矣。銳志精進(jìn)。仰登高行。斯四矣。棄邪除垢。志寂若空。斯五矣。博學(xué)無蓋。求一切智。斯六矣。懷斯弘德終始無尤。索為三界法王可得升天何難。若違佛慈教。崇彼兇酷。殘眾生命。淫樂邪祀。生即天棄。死入三涂。更相雕戮。受禍無窮。以斯元惡。庶望升天。譬違王命者冀獲高位也。王曰。善哉信矣。開獄大赦。卻絕諸妖。即舉國(guó)寶命孫興德�；蕦O獲寶都料窮民。布施七日無乏不足。布施之后。勸民持戒。率土感潤(rùn)。靡不遵承。天龍鬼神。僉然嘆善。為雨名寶眾彩諸谷。鄰國(guó)慕德歸化。猶眾流之歸海也�；蕦O將妃辭親而退。還國(guó)閉合廢事相樂。眾臣以聞曰。不除其妃。國(guó)事將朽矣。父王曰。祖王妻之。焉得除乎。召而閉之。妃聞恧然。飛還本居之第七山。睹優(yōu)奔等告之曰。吾婿來者為吾送之。留金指镮為信。父聞妃去。遣子返國(guó)。不睹其妃。悵然流淚。護(hù)宮神曰。爾無悼焉。吾示爾路。妃在第七山。疾尋可及�；蕦O聞之。即服珠衣。帶劍執(zhí)弓。衣光耀四十里。明日至七山。睹妃折樹枝投地為識(shí)。前見兩道士問曰。吾妃歷茲乎。曰然。以環(huán)付之。翼從俱行。以木為橋。度彼小水。之八山上。睹四禪梵志。五體投地�；�首為禮曰。睹妃經(jīng)斯乎。答曰。經(jīng)茲矣。且坐須臾。吾示爾處。時(shí)天王釋化為獼猴。威靈震山。皇孫大懼。梵志曰。爾無懼也。彼來供養(yǎng)。獼猴睹三道士。疑住不前。梵志曰進(jìn)。獼猴即進(jìn)。以果供養(yǎng)。梵志受之。四人共享。謂獼猴曰。將斯三人至似人形神所。曰。斯何人令之升天乎。梵志曰。國(guó)王太子開士之元首者。方為如來無所著正真道最正覺道法御天人師。眾生當(dāng)蒙其澤得還本無。獼猴嘆曰。善哉。開士。得佛吾乞?yàn)轳R。優(yōu)奔二人。一愿為奴。一愿為應(yīng)真。開士曰大善。即俱升天。道有緣一覺五百人。俱過稽首。遣獼猴還取華散諸佛上。愿曰。令吾疾獲為正覺。將導(dǎo)眾生滅生死神還于本無。三人又如前愿。俱為諸佛稽首而去。到似人形神城門之外。獼猴稽首而退。三人俱坐。時(shí)有青衣出汲水。開士問曰。爾以水為。答曰。給王女浴。開士脫指環(huán)投其水中。天女睹環(huán)。即止不浴。啟其親曰。吾夫相尋。今來在茲。親名頭摩。喜而疾出。與之相見。開士稽首為婿之禮。兩道士稽首而退。王請(qǐng)入內(nèi)。手以女授。侍女千余。天樂相娛。留彼七年。存親生養(yǎng)。言之哽咽。辭退歸國(guó)。天王曰。斯國(guó)眾諸。今以付子。而去何為。開士又辭如前。王曰。且留七日。盡樂相娛。七日之后有大神王。詣天王所賀曰。亡女既歸。又致圣婿。天王曰。吾女微賤獲圣雄之婿。思?xì)w養(yǎng)親。煩為送之。鬼王敬諾。即以天寶為殿。七層之觀眾寶天樂世所希睹。鬼王掌奉送著本土�；�首而退。開士睹親。虔辭備悉。祖王喜而禪位焉。天女鬼龍靡不稱善。大赦眾罪�？諊�(guó)布施。四表黎庶。下逮眾生。濟(jì)其窮乏。從心所欲。眾生踴躍靡不咨嗟。嘆佛仁化潤(rùn)過天地。八方慕澤入國(guó)。若幼孩之依慈母。祖王壽終即生天上。佛告鹙鷺子�；蕦O者我身是。四禪梵志者鹙鷺子是。優(yōu)奔者今目連是。阇梨者今車匿是。天帝釋者揵德是。父王者迦葉是。祖王者今白凈王是。母者吾母舍妙是。妃者俱夷是。菩薩累載以四等弘慈。六度無極。拯濟(jì)眾生。難為籌算。佛說經(jīng)竟。諸菩薩四輩弟子。天龍鬼神及質(zhì)諒神。靡不歡喜。作禮而去

　�。ò怂模┱诹_國(guó)王經(jīng)

　　昔者。遮羅國(guó)王。嫡后無嗣。王甚悼焉。命曰。爾歸女宗。以求有嗣之術(shù)。還吾不尤也。后泣辭退。誓命自捐。投隕山險(xiǎn)。遂之林藪。天帝釋感曰。斯王元后。故世吾姐也。今以無嗣捐軀山險(xiǎn)。愴然愍之。忽爾降焉。以器盛果授之曰。姐。爾吞斯果。必有圣嗣。將為世雄。若王有疑。以器示之。斯天王神器明。證之上者。后仰天吞果。忽然不睹天帝所之。應(yīng)則身重。還宮睹王。具以誠(chéng)聞。時(shí)滿生男。厥狀甚陋。睹世希有。年在齠齔。聰明博暢。智策無儔。力能躃象。走攫飛鷹。舒聲響震若師子吼。名流遐邇。八方咨嗟。王為納鄰國(guó)之女。厥名月光。端正妍雅。世好備足。次有七弟。又亦姝好。后懼月光惡太子狀。訛曰。吾國(guó)舊儀。家室無白日相見。禮之重也。妃無失儀矣。對(duì)曰敬諾。不敢替尊教。自斯之后。太子出入未嘗別色。深惟本國(guó)與七國(guó)為敵。力諍無寧。兆民呼嗟。吾將權(quán)而安之。心自惟曰。吾體至陋。妃睹必邁。邁則天下康兆民休矣。欣而啟后欲一睹妃觀厥儀容。后曰。爾狀丑矣。妃容華艷。厥齊天女。覺即舍邁。爾終為鰥矣。太子重辭。后愍之。即順其愿。將妃觀馬。太子佯為牧人。妃睹之曰。牧人丑乎。后曰。斯先王牧夫矣。后將觀象。妃又睹焉。疑之曰。吾之所游輒睹斯人。將是太子乎。妃曰。愿見太子之光容。后即權(quán)之。令其兄弟出游行國(guó)。太子官僚翼從侍衛(wèi)。后妃觀之。厥心微喜。后又入苑。太子登樹。以果擲背。妃曰斯是太子定矣。夜伺其眠。默以火照。睹其姿狀。懼而奔?xì)w。后忿曰。焉使妃還乎。對(duì)曰。妃邁天下泰平之基。民終寧其親矣。拜辭尋之。至妃國(guó)佯為陶家。賃作瓦器。器妙絕國(guó)。陶主睹妙。赍以獻(xiàn)王。王獲器喜。以賜小女。傳現(xiàn)諸姐。月光知婿之所為。投地壞焉。又入城賃染眾彩。結(jié)其一匹為眾奇巧。雜伎充滿睹世希見。染家欣異。又以獻(xiàn)王。王重悅之。以示八女。月光識(shí)焉。捐而不睹。又為大臣賃養(yǎng)馬。馬肥又調(diào)。曰。爾悉有何伎乎。對(duì)曰。太官眾味余其備矣。臣令為饌以獻(xiàn)大王。王曰。孰為斯食臣如實(shí)對(duì)。王命為太官。監(jiān)典諸肴膳。以羹入內(nèi)供王八女。欲致權(quán)道佯覆沃身。諸女驚懼。月光不眄。天帝釋喜嘆曰。菩薩憂濟(jì)眾生乃至于茲乎。吾將權(quán)而助之焉。挑七敵國(guó)使會(huì)女都。爾乃兆民元禍息矣。化為月光父王手書以月光妻之。七國(guó)興禮造國(guó)親迎。俱會(huì)相勞翔茲何為。各云娉娶女名月光。訟之紛紛。各出手書。厥怨齊聲。當(dāng)滅爾嗣。其為不忒遣使還書。僉然詰曰。以爾一女弄吾七國(guó)。怨齊兵盛。爾國(guó)喪在乎今矣。父王懼曰。斯禍弘矣。將宿行所招乎。謂月光曰。爾為人妃。若婿明愚吉兇好丑。厥由宿命。孰能禳之。而不貞一盡孝奉尊。薄婿還國(guó)。禍至于茲。吾今當(dāng)七分爾尸以謝七王耳。月光泣曰。愿假吾命漏刻之期。募求智士。必有能卻七國(guó)之患者也。王即募曰。孰能禳斯禍者。妻以月光。育以原福。太子曰。疾作高觀。吾其禳之。觀成。太子權(quán)病躇步倒地。須月光荷負(fù)。爾乃卻敵矣。月光惶灼懼見屠戮。扶胳登觀。僅能立焉。太子高聲謂七國(guó)王。厥音遠(yuǎn)震若師子吼。喻以佛教。為天牧民當(dāng)以仁道。而今興怒。怒盛即禍著。禍著即身喪。夫喪身失國(guó)。其由名色乎。七國(guó)師雄靡不尸蹌?wù)�。斯須而穌。欲旋本土。太子啟王。婚姻之道莫若諸王矣。何不以七女嫡彼七王子婿蕃屏。王元康矣。臣民休矣。親獲養(yǎng)矣。王曰善哉。斯樂大矣。遂命七王以女妻之。八婿禮豐。君民欣欣。于斯王逮臣民。始知太子月光之舊婿。即選良輔武士翼從。各令還國(guó)。九國(guó)和寧。兆民捨琛Ｙ萑輝尢駒�。天降吾父夫圣人权术非凡�?鍘５戮酃Τ啥?歲寥晃薷醇グ?；構(gòu)?心輟４笸醣籬恪Ｌ?喲?惶?庵謐鎩Ｒ暈褰淞?勸蘇??�。教�?酌瘛Ｔ諿卄/(阿-可+辛)/女]都息。國(guó)豐眾安。大化流行。皆奉三尊。德盛福歸。眾病消滅。顏影韑韑。逾彼桃華。所以然者。菩薩宿命室家俱耕。令妻取食。望睹妻還。與一辟支佛俱。行隱山岸。久久而不至。疑心生焉。興忿執(zhí)鋤。欲往捶之。至見其妻以所食分。供養(yǎng)沙門退叉手立。沙門食竟拋缽虛空。光明暐曄。飛行而退。婿心悔愧。念妻有德乃致斯尊。吾有重愚將受其殃。即謂妻曰。爾供養(yǎng)福吾當(dāng)共之。余飯俱食爾無訧也。至其命終各生王家。妻有淳慈之惠。生而端正。婿先恚而后慈故。初丑而后好也。佛告諸比丘。夫人作行。先惠而后奪。后世初生豪富長(zhǎng)即貧困。初奪后惠。后世受之。先貧賤而后長(zhǎng)富貴。太子者是我身也。妻者俱夷是。父王者白凈王是。母者吾母舍妙是。天帝釋者彌勒是。開士世世憂念眾生拯濟(jì)涂炭。菩薩普智度無極行明施如是

　�。ò宋澹┢兴_以明離鬼妻經(jīng)

　　昔者菩薩。時(shí)為凡人。年十有六。志性開達(dá)。學(xué)博睹弘。無經(jīng)不貫練。精深思眾經(jīng)道術(shù)。何經(jīng)最真。何道最安。思已喟然而嘆曰。唯佛經(jīng)最真無為最安。重曰。吾當(dāng)懷其真處其安矣。親欲為納妻。悵然而曰。妖禍之盛莫大于色。若妖蠱臻。道德喪矣。吾不遁邁。將為狼吞乎。于是遂之異國(guó)力賃自供。時(shí)有田翁。老而無嗣。草行獲一女焉。顏華絕國(guó)欣育為嗣。求男為偶。遍國(guó)無可。翁賃菩薩積有五年。觀其操行。自微至著。中心嘉焉曰。童子。吾居有足。以女妻爾。為吾嗣矣。女有神德�；笃兴_心。納之無幾。即自覺曰。吾睹諸佛明化。以色為火。人為飛蛾。蛾貪火色。身見燒煮。斯翁以色火燒吾躬。財(cái)餌釣吾口。家穢喪吾德矣。夜默遁邁。行百余里。依空亭宿。宿亭人曰。子何人乎。曰吾寄宿。亭人將入。睹妙床蓐眾珍光目。有婦人顏似己妻�；笃兴_心。令與之居積有五年。明心覺焉。曰淫為蠾蟲殘身危命者也。吾故馳隱衰又逢焉。默而疾邁。又睹宮寶婦人如前。復(fù)惑厥心與居十年。明心覺焉曰。吾殃重矣。奔而不免。深自誓曰。終不寄宿。又復(fù)遁逃。遙睹大屋。避之草行。守門者曰。何人夜行。答曰。趣及前[阿-可+聚]。曰有禁無行。內(nèi)人呼前所睹如上。婦曰。自無數(shù)去誓為室家。爾走安之。菩薩念曰。欲根難拔。乃如之乎。即興四非常之念曰。吾欲以非常．苦．空．非身之定滅三界諸穢。何但爾垢而不能殄乎。興斯四念。鬼妻即滅。中心炅如。便睹諸佛處己前立。釋空．不愿無想之定。受沙門戒為無勝師。菩薩普智度無極行明施如是

　　（八六）儒童受決經(jīng)

　　昔者菩薩。生缽摩國(guó)。時(shí)為梵志名曰儒童。白師學(xué)問。仰觀天文。圖讖眾書。聞見即貫。守真崇孝。國(guó)儒嘉焉。師曰。爾道備藝足。何不游志教化始萠乎。對(duì)曰。宿貧乏貨無以報(bào)潤(rùn)。故不敢退也。母病尤困無以醫(yī)療。乞行傭賃以供藥直。師曰。大善�；�首而退。周旋近國(guó)。睹梵志五百人。會(huì)講堂施高座。華女一人銀錢五百。升坐高座眾儒共難。睹博道淵者女錢貢之。菩薩臨觀。睹其智薄。難即辭窮。謂眾儒曰。吾亦梵志之子可豫議乎。僉然曰可。即升高座。眾儒難淺而答道弘。問狹而釋義廣。諸儒曰。道高明遐者可師焉。僉降稽首。菩薩辭退。諸儒俱曰。斯雖高智然異國(guó)之士。不應(yīng)納吾國(guó)之女也。益以錢贈(zèng)焉。菩薩答曰。道高者厥德淵。吾欲無欲之道。厥欲珍矣。以道傳神。以德授圣。神圣相傳。影化不朽。可謂良嗣者乎。汝欲填道之原伐德之根�？芍^無后者乎。說畢即退。眾儒恧然而有恥焉。女曰。彼高士者即吾之君子矣。褰衣徒步尋厥跡涉諸國(guó)。力疲足瘡。頓息道側(cè)。到缽摩國(guó)。王號(hào)制勝。行國(guó)嚴(yán)界。睹女疲息。問。爾何人為道側(cè)乎。女具陳其所由。王喜其志。甚悼之焉。王命女曰。尋吾還宮。以爾為女。女曰。異姓之食可徒食乎。愿有守職即從大王。王曰。爾采名華供吾飾也。女即敬諾。從王歸宮。日采名華以供王用。儒童還國(guó)睹路人擾擾平填墟掃地穢。問行人曰。黎庶欣欣將有慶乎。答曰。定光如來無所著正真道最正覺道法御天人師。將來教化故眾為欣欣也。儒童心喜寂而入定。心凈無垢睹佛將來。道逢前女采華挾瓶。從請(qǐng)華焉得華五枚。王后庶人皆身治道。菩薩請(qǐng)地少分。躬自治之。民曰。有余小溪。而水湍疾。土石不立。菩薩曰。吾以禪力下彼小星填之可乎。又念曰。供養(yǎng)之儀以四大力苦躬為善。即置星輦石。以身力填之。禪力住焉。余微淹塹。而佛至矣。解身鹿皮衣著其濕地。以五華散佛上。華羅空中。若手布種根著地生也。佛告之曰。后九十一劫。爾當(dāng)為佛。號(hào)曰能仁如來無所著正真道最正覺道法御天人師。其世顛倒。父子為讎。王政傷民猶雨眾刃。民雖避之難免其患矣。爾當(dāng)于彼拯濟(jì)眾生。時(shí)獲度者難為籌算。儒童心喜。踴在虛空。去地七仞。自空來下。以發(fā)布地。令佛踏之。世尊跨畢。告諸比丘。無踏斯土。所以然者。受決之處。厥尊無上。有智之士峙剎于茲。與受決同。諸天僉然。齊聲而云。吾當(dāng)作剎。時(shí)有長(zhǎng)者子。名曰賢干。以微柴插其地曰。吾剎已立矣。諸天顧相謂曰。凡庶豎子。而有上圣之智乎。即輦眾寶。于上立剎�；�首白言。愿我得佛教化若今。今所立剎。其福云何。世尊曰。儒童作佛之時(shí)。爾當(dāng)受決矣。佛告鹙鷺子。儒童者我身是。賣華女者今俱夷是。長(zhǎng)者子者今座中非羅余是。非羅余即稽首佛足。佛授其決。后當(dāng)為佛。號(hào)曰快見。佛說經(jīng)竟。諸四輩弟子。天人龍鬼。靡不歡喜�；�首而去。菩薩普智度無極行明施如是

　　（八七）摩調(diào)王經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)眾佑在無夷國(guó)。坐于樹下。顏華韑韑。有踰紫金。欣然而笑�？诠馕迳�。當(dāng)時(shí)見者靡不踴豫。咸共嘆曰。真所謂天中天者也。阿難整服稽首而曰。眾佑之笑。必欲濟(jì)度眾生之冥也。眾佑曰。善哉實(shí)如爾云。吾不虛笑。即興法也。爾欲知笑意不乎。阿難對(duì)曰。饑渴圣典誡無飽足也。眾佑曰。昔有圣王。名曰摩調(diào)。時(shí)為飛行皇帝典四天下。心正行平。民無竊怨。慈悲喜護(hù)。意如帝釋。時(shí)民之壽八萬(wàn)歲也。帝有七寶。紫金轉(zhuǎn)輪。飛行白象。紺色神馬。明月神珠。玉女圣妻。主寶圣臣。典兵圣臣。帝有千子。端正仁靖。明于往古。預(yù)知未然。有識(shí)之類靡不敬慕。帝欲游觀東西南北。意適存念。金輪處前。隨意所之。七寶皆然。飛導(dǎo)圣王。天龍善神靡不防衛(wèi)。散眾寶華。稱壽無量。帝敕近臣主巾櫛者。爾其見吾頭發(fā)生白即當(dāng)以聞。夫發(fā)白色毀死之明證。吾欲捐穢世流俗之役。就清凈淡泊之行。近臣如命。后見發(fā)白。即以上聞。帝心欣然。召太子曰。吾頭生白。白者無常之證信矣。不宜散念于無益之世。今立爾為帝典四天下。臣民系命于爾。爾其愍之。法若吾行�？擅鈵旱�。發(fā)白棄國(guó)必作沙門。立子之教四等五戒十善為先。明教適畢。即捐國(guó)土。于此廬地樹下。除須發(fā)著法服作沙門。群臣黎庶哀慕躃踴。悲哭感結(jié)。摩調(diào)法王子孫相繼千八十四世。圣皇正法末后欲虧。摩調(diào)圣王復(fù)舍天上以魂神下。從末世王生。亦為飛行皇帝。號(hào)名南。正法更興。明敕宮中皇后貴人。令奉八戒月六齋。一當(dāng)慈惻愛活眾生。二慎無盜富者濟(jì)貧。三當(dāng)執(zhí)貞清凈守真。四當(dāng)守信言以佛教。五當(dāng)盡孝酒無歷口。六者無臥高床繡帳。七者晡冥食無歷口。八者香華脂澤。慎無近身。淫歌邪樂無以穢行。心無念之�？跓o言矣。身無行焉。敕諸圣臣導(dǎo)行英士下逮黎民。人無尊卑令奉六齋。玩讀八戒帶之著身。日三諷誦。孝順父母。敬奉耆年。尊戴息心。令詣受經(jīng)。鰥寡幼弱乞兒給救。疾病醫(yī)藥衣食相濟(jì)�？喾�無者令詣宮門求所不足。有不順化者重徭役之。以其一家處于賢者。五家之間令五化一家。先順者賞。輔臣以賢不以貴族。自王明法施行之后。四天下民。慈和相向。殺心滅矣。應(yīng)得常讓。夜不閉門。貞潔清凈。非妻不欲。一不言二。出教仁惻。睹不常誠(chéng)。辭不華綺。見彼吉利。心喜言助。大道化行。兇毒消滅。信佛信法信沙門。言無復(fù)疑結(jié)。南王慈潤(rùn)。澤無不至。八方上下靡不嘆德。第二天帝及四天王。日月星辰。海龍地祇。日共講議。世間人王。四等慈惠。恩之所至過于諸天。天帝釋告諸天曰。寧欲見南王不乎。諸天曰。積年之愿。實(shí)如明教。帝釋即如伸臂之頃。至南王慈惠殿上。見南王曰。圣王盛德。諸天饑渴思欲相見。無日不愿。圣王豈欲見忉利天。其上自然無愿不有。南王曰善。思欲游戲。帝釋還彼呼御者名曰摩婁。以吾所乘千馬寶車迎南王來。御者承命。以天車迎南王。車至止于闕下。群臣黎庶靡不愕然。斯圣王瑞嘆未曾有。更相宣稱。率土咸歡。我王普慈潤(rùn)逮眾生。月六齋八戒自修。又以教民。斯德重矣。故令天帝敬愛來迎也。南王升車。車馬俱飛。徐徐徘徊欲民具見。王告御者。且將吾觀惡人二道地獄餓鬼燒煮拷掠受其宿罪之處。御者如命畢乃上天。帝釋歡喜下床出迎曰。勞心經(jīng)緯憂濟(jì)眾生。四等六度菩薩弘業(yè)。諸天思欲相見。帝釋自前。把臂共坐。南王容體。更變香潔。顏光端正與釋無異。即作名樂。其音無量。散寶華香。非世所睹。帝釋重曰。慎無戀慕世間故居。天上眾歡。圣王之有也。南王志在教化愚冥。滅眾邪心令知三尊。答帝釋曰。如借人物會(huì)當(dāng)還主。今斯天座非吾常居。暫還世間教吾子孫。以佛明法正心治國(guó)。令孝順相承戒具行高。放舍人身上生天上。與釋相樂。佛告阿難。南王者吾身是也。子孫相傳千八十四世。立子為王。父行作沙門。阿難歡喜。稽首而曰。眾佑慈愍眾生。恩潤(rùn)乃爾。功德不朽。今果得佛。為三界中尊。諸天仙圣靡不宗敬。諸比丘歡喜作禮而去

　　（八八）阿離念彌經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)優(yōu)梨聚中。時(shí)諸比丘。中飯之后坐于講堂。私共講議。人命致短。身安無幾。當(dāng)就后世。天人眾物無生不死。愚闇之人。慳貪不施。不奉經(jīng)道。謂善無福。惡無重殃。恣心快志。惡無不至。違于佛教。后悔何益。佛以天耳。遙聞諸比丘講議非常無上之談。世尊即起至比丘所。就座而坐。曰。屬者何議。長(zhǎng)跪?qū)υ弧�屬飯之后。共議人命恍惚不久當(dāng)就后世。對(duì)如上說。世尊嘆曰。善哉善哉甚快。當(dāng)爾棄家學(xué)道志當(dāng)清潔。唯善可念耳。比丘坐起當(dāng)念二事。一當(dāng)說經(jīng)。二當(dāng)禪息。欲聞經(jīng)不。對(duì)曰唯然。愿樂聞之。世尊即曰。昔有國(guó)王名曰拘獵。其國(guó)有樹。樹名須波桓樹。圍五百六十里。下根四被八百四十里。高四千里。其枝四布二千里。樹有五面。一面王及宮人共食之。二面百官食之。三面眾民食之。四面沙門道人食之。五面鳥獸食之。其樹果大如二斗瓶。味甘如蜜。無守護(hù)者亦不相侵。時(shí)人皆壽八萬(wàn)四千歲。都有九種病。寒熱饑渴大小便利愛欲食多年老體羸。有斯九病。女人年五百歲乃行出嫁。時(shí)有長(zhǎng)者名阿離念彌。財(cái)賄無數(shù)。念彌自惟。壽命甚促。無生不死。寶非己有。數(shù)致災(zāi)患。不如布施以濟(jì)貧乏。世榮雖樂無久存者。不如棄家捐穢濁。執(zhí)清潔被袈裟作沙門。即詣賢眾受沙門戒。凡人見念彌作沙門。數(shù)千余人。聞其圣化皆覺無常。有盛即衰。無存不亡。唯道可貴。皆作沙門。隨其教化。念彌為諸弟子說經(jīng)曰。人命致短。恍惚無常。當(dāng)棄此身就于后世。無生不死。焉得久長(zhǎng)。是故當(dāng)絕慳貪之心。布施貧乏。撿情攝欲。無犯諸惡。人之處世命流甚迅。人命譬若朝草上露須臾即落。人命如此。焉得久長(zhǎng)。人命譬若天雨墮水泡起即滅。命之流疾有甚于泡。人命譬若雷電恍惚。須臾即滅。命之流疾有甚雷電。人命譬若以杖捶水。杖去水合。命之流疾有甚于此。人命譬若熾火上炒少膏著中。須臾燋盡。命之流去疾于少膏。人命譬若織機(jī)經(jīng)縷。稍就減盡。天命日夜耗損若茲。憂多苦重。焉得久長(zhǎng)。人命譬若牽牛市屠。牛一遷步。一近死地。人得一日猶牛一步。命之流去又促于此。人命譬若水從山下。晝夜進(jìn)疾無須臾止。人命過去有疾于此。晝夜趣死。進(jìn)疾無住。人處世間甚勤苦多憂念。人命難得。以斯之故。當(dāng)奉正道。守行經(jīng)戒無得毀傷。布施窮乏。人生于世無不死者。念彌教諸弟子如斯。又曰。吾棄貪淫瞋恚愚癡歌舞伎樂睡眠邪僻之心。就清凈心。遠(yuǎn)離愛欲。捐諸惡行。內(nèi)洗心垢。滅諸外念。睹善不喜。逢惡不憂。苦樂無二清凈其行。一心不動(dòng)得第四禪。吾以慈心教化人物。令知善道升生天上。悲憐傷愍恐其墮惡。吾見四禪及諸空定。靡不照達(dá)。其心歡喜。以其所見教化萬(wàn)物。令見深法。禪定佛事。若有得者亦助之喜。養(yǎng)護(hù)萬(wàn)物如自護(hù)身。行此四事其心正等。眼所受見粗好諸色。其耳所聞嘆音罵聲。香熏臭穢美味苦辛。細(xì)滑粗惡。可意之愿。違心之惱。好不欣豫。惡不怨恚。守斯六行。以致無上正真之道。若曹亦當(dāng)行斯六行。以獲應(yīng)真之道。念彌者三界眾圣之尊師也。智能妙達(dá)無窈不明矣。其諸弟子雖未即得應(yīng)真道者。要其壽終皆生天上。心寂志寞尚禪定者皆生梵天。次生化應(yīng)聲天。次生不憍樂天。次生兜術(shù)天。次生炎天。次生忉利天。次生第一天上。次生世間王侯之家。行高得其高。行下得其下。貧富貴賤。延壽夭逝。皆由宿命。奉念彌戒無唐苦者。念彌者是我身。諸沙門仂行精進(jìn)�？擅撚谏�老病死憂惱之苦。得應(yīng)真滅度大道。不能悉行可得不還．頻來．溝港之道也。明者深惟。人命無常。恍惚不久。纔壽百歲�；虻貌坏�。百歲之中凡更三百時(shí)。春夏冬月各更其百也。更千二百月春夏冬節(jié)各更四百月。更三萬(wàn)六千日。春更萬(wàn)二千日。夏暑冬寒各萬(wàn)二千日。百歲之中一日再飯。凡更七萬(wàn)二千飯。春夏冬日各更二萬(wàn)四千飯也。并除其為嬰兒乳哺未能飯時(shí)。儻懅不飯。或疾病�；虿_恚。或禪或齋。或貧困乏食之時(shí)。皆在七萬(wàn)二千飯中。百歲之中夜臥除五十歲。為嬰兒時(shí)除十歲。病時(shí)除十歲。營(yíng)憂家事及余事除二十歲。人壽百歲纔得十歲樂耳。佛告諸比丘。吾已說人命說年說月說日飯食壽命。吾所當(dāng)為諸比丘說者皆已說之。吾志所求皆已成也。汝諸比丘志愿所求亦當(dāng)卒之。當(dāng)于山澤若于宗廟。講經(jīng)念道無得懈惰�？煨闹�士后無不悔矣。佛說經(jīng)已。諸比丘無不歡喜。為佛作禮而去

　�。ò司牛╃R面王經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。眾比丘以食時(shí)持應(yīng)器入城求食。而日未中。心俱念言。入城甚早。我曹寧可俱到異學(xué)梵志講堂坐須臾乎。僉然曰可。即俱之彼。與諸梵志更相勞來。便就座坐。是時(shí)梵志自共爭(zhēng)經(jīng)。生結(jié)不解。轉(zhuǎn)相謗怨。我知是法。汝知何法。我所知合于道。汝所知不合道。我道法可施行。汝道法難可親。當(dāng)前說說著后。當(dāng)后說反前說。多法說非。與重?fù)?dān)不能舉。為汝說義不能解。汝空知汝極無所有。汝迫復(fù)何。對(duì)以舌戟。轉(zhuǎn)相中害。被一毒報(bào)以三。諸比丘。聞子曹惡言如是。亦不善子曹言。不證子曹正。各起坐到舍衛(wèi)求食。食竟藏應(yīng)器。還到祇樹。為佛作禮。悉坐一面如事說之。念是曹梵志。其學(xué)自苦。何時(shí)當(dāng)解。佛告比丘言。是曹異學(xué)非一世癡冥。比丘。過去久遠(yuǎn)。是閻浮提地有王。名曰鏡面。諷佛要經(jīng)。智如恒沙。臣民多不誦。帶鎖小書。信螢灼之明。疑日月之遠(yuǎn)見。目瞽人以為喻。欲使彼舍行潦游巨海矣。敕使者。令行國(guó)界取生盲者皆將詣宮門。臣受命行。悉將國(guó)界無眼人到宮所。白言。已得諸無眼者。今在殿下。王曰。將去以象示之。臣奉王命。引彼瞽人將之象所。牽手示之。中有持象足者。持尾者。持尾本者。持腹者。持脅者。持背者。持耳者。持頭者。持牙者。持鼻者。瞽人于象所爭(zhēng)之紛紛。各謂己真彼非。使者牽還。將詣王所。王問之曰。汝曹見象乎。對(duì)言我曹俱見。王曰。象何類乎。持足者對(duì)言。明王象如漆筩。持尾者言如掃帚。持尾本者言如杖。持腹者言如鼓。持脅者言如壁。持背者言言如高機(jī)。持耳者言如簸箕。持頭者言如魁。持牙者言如角。持鼻者對(duì)言。明王。象如大索。復(fù)于王前共訟言。大王。象真如我言。鏡面王大笑之曰。瞽乎瞽乎。爾猶不見佛經(jīng)者矣。便說偈言

　　今為無眼曹　　空諍自謂諦

　　睹一云余非　　坐一象相怨

　　又曰。夫?qū)Ｐ�書。不睹佛�?jīng)汪洋無外。巍巍無蓋之真正者。其猶無眼乎。于是尊卑并誦佛經(jīng)。佛告比丘。鏡面王者即吾身是。無眼人者即講堂梵志是。是時(shí)子曹無智。坐盲致諍。今諍亦冥。坐諍無益。佛是時(shí)具撿此卷。令弟子解。為后作明。令我經(jīng)道久住。說是義足經(jīng)

　　自冥言是彼不及　　著癡日漏何時(shí)明

　　自無道謂學(xué)悉爾　　倒亂無行何時(shí)解

　　常自覺行尊行　　自聞見行無比

　　已墮系世五宅　　自可綺行勝彼

　　抱癡住望致善　　以邪學(xué)蒙得度

　　所見聞諦受思　　雖持戒莫謂可

　　見世行莫悉隨　　雖黠念亦彼行

　　與行等亦敬持　　莫生想不及過

　　是以斷后亦盡　　亦棄想獨(dú)行得

　　莫自知以致黠　　雖見聞但行觀

　　悉無愿于兩面　　胎亦胎合遠(yuǎn)離

　　亦兩處無所住　　悉觀法得正止

　　意受行所見聞　　所邪念小不想

　　慧觀法意見意　　從是得舍世空

　　自無有何所待　　本行法求義諦

　　但守戒未為慧　　度無極終不還

　　（九○）察微王經(jīng)

　　昔者菩薩為大國(guó)王名曰察微。志清行凈唯歸三尊。稟玩佛經(jīng)靖心存義。深睹人原始。自本無生。元?dú)鈴?qiáng)者為地。軟者為水。暖者為火。動(dòng)者為風(fēng)。四者和焉識(shí)神生焉。上明能覺。止欲空心還神本無。因誓曰。覺不寤之疇。神依四立。大仁為天。小仁為人。眾穢雜行為蜎飛蚑行蠕動(dòng)之類。由行受身。厥形萬(wàn)端。識(shí)與元?dú)馕⒚铍y睹。形無系發(fā)。孰能獲把。然其釋故稟新終始無窮矣。王以靈元化無常體。輪轉(zhuǎn)五涂綿綿不絕。釋群臣意。眾暗難寤猶有疑焉。曰。身死神生。更受異體。臣等眾矣。鮮識(shí)往世。王曰。論未志端。焉能識(shí)歷世之事乎。視不睹耗。孰能見魂靈之變化乎。王以閑日由私門出。麤衣自行。就補(bǔ)履翁。戲曰。率土之人孰者樂乎。翁曰唯王者樂耳。曰厥樂云何。翁曰。百官虔奉。兆民貢獻(xiàn)。愿即從心。斯非樂乎。王曰。審如爾云矣。即飲之以葡萄酒。厥醉無知�？怪鴮m中。謂元妃曰。斯跖翁云。王者樂矣。吾今戲之。衣以王服令聽國(guó)政。眾無駭焉。妃曰敬諾。其醒之日。侍妾佯曰。大王項(xiàng)醉。眾事猥積。宜在平省。將出臨御。百揆催其平事。蒙蒙瞢瞢東西不照。國(guó)史記過。公臣切磋。處座終日。身都[病-丙+(ㄙ/月)]痛。食不為甘。日有瘦疵。宮女訛曰。大王光華有損何為。答曰。吾夢(mèng)為補(bǔ)跖翁。勞躬求食。甚為難云。故為痟耳。眾靡不竊笑之也。從寢不寐。展轉(zhuǎn)反側(cè)。曰吾是補(bǔ)跖翁耶真天子乎。若是天子肌膚何粗。本補(bǔ)跖翁。緣處王宮。余心荒矣。目睛亂乎。二處之身不照孰真。元妃佯曰。大王不悅。具奉伎樂。飲以葡萄酒。重醉無知。復(fù)其舊服送著粗床。酒醒即寤。睹其陋室賤衣如舊。百節(jié)皆痛。猶被杖楚。數(shù)日之后。王又就之。翁曰。前飲爾酒。湎眩無知。今始寤耳。夢(mèng)處王位。平省眾官。國(guó)史記過。群僚切磋。內(nèi)懷惶灼。百節(jié)之痛。被笞不踰也。夢(mèng)尚若斯。況真為王乎。往日之論。定為不然。王還宮內(nèi)。與群臣講論斯事。笑者聒耳。王謂群臣曰。斯一身所更視聽。始今尚不自知。豈況異世舍故受新。更乎眾艱魃[魅-未+失]之拂痱忤之困。而云欲知靈化所往受身之土豈不難哉。經(jīng)曰。愚懷眾邪欲睹魂靈猶蒙晦行。仰視星月。勞躬沒齒何時(shí)能睹。于是群臣率土黎庶。始照魂靈與元?dú)庀嗪稀＝K而復(fù)始。輪轉(zhuǎn)無際。信有生死殃福所趣。佛告諸比丘。時(shí)王者是我身也。菩薩普智度無極行明施如是

　�。ň乓唬╄竽�皇經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。佛告諸比丘。汝等修德奉行眾善。必獲景福。譬如農(nóng)夫宿有良田。耕犁調(diào)熟。雨潤(rùn)和適。下種以時(shí)。應(yīng)節(jié)而生。蕓除草穢。又無災(zāi)害。何懼不獲。昔我前世未為佛時(shí)。心弘普愛。愍濟(jì)眾生。猶若慈母育其赤子。如斯七年。仁功勛著。壽終�；觎`上為梵皇。號(hào)曰梵摩。處彼天位。更歷天地七成七敗。當(dāng)欲敗時(shí)吾輒上升第十五約凈天。其后更始。復(fù)還梵天。清凈無欲。在所自然。后下為忉利天帝三十六返。七寶宮闕飲食被服音樂自然。后復(fù)還世間作飛行皇帝。七寶導(dǎo)從。一者紫金轉(zhuǎn)輪。二者明月神珠。三者飛行白象。四者紺馬朱鬣。五者玉女妻。六者典寶臣。七者圣補(bǔ)臣。事事八萬(wàn)四千。王有千子。皆端正皎潔仁慈勇武。一人當(dāng)千。王爾時(shí)以五教治政。不枉人民。一者慈仁不殺恩及群生。二者清讓不盜捐己濟(jì)眾。三者貞潔不淫不犯諸欲。四者誠(chéng)信不欺言無華飾。五者奉孝不醉行無沾污。當(dāng)此之時(shí)牢獄不設(shè)。鞭杖不加。風(fēng)雨調(diào)適。五谷豐熟。災(zāi)害不起。其世太平。四天下民。相率以道。信善得福惡有重殃。死皆升天。無入三惡道者。佛告諸比丘。昔我前世行四等心。七年之功上為梵皇下為帝釋。復(fù)還世間作飛行皇帝。典四天下數(shù)千百世。功積德滿。諸惡寂滅。眾善普會(huì)。處世為佛。獨(dú)言只步三界特尊。諸比丘聞經(jīng)歡喜為佛作禮而去。菩薩普智度無極行明施如是。