六度集經(jīng) 第一卷

　　六度集經(jīng) 第一卷

　　吳康居國(guó)沙門康僧會(huì)譯

　　布施度無(wú)極章第一(此有一十章)

　　聞如是。一時(shí)佛在王舍國(guó)鷂山中。時(shí)與五百應(yīng)儀。菩薩千人共坐。中有菩薩名阿泥察。佛說(shuō)經(jīng)道。常靖心惻聽(tīng)。寂然無(wú)念。意定在經(jīng)。眾佑知之。為說(shuō)菩薩六度無(wú)極難逮高行。疾得為佛。何謂為六。一曰布施。二曰持戒。三曰忍辱。四曰精進(jìn)。五曰禪定。六曰明度無(wú)極高行。

　　布施度無(wú)極者。厥則云何。慈育人物。悲愍群邪。喜賢成度。護(hù)濟(jì)眾生。跨天逾地潤(rùn)弘河海。布施眾生。饑者食之�？收唢嬛�。寒衣熱涼。疾濟(jì)以藥。車馬舟輿。眾寶名珍。妻子國(guó)土。索即惠之。猶太子須大拿。布施貧乏。若親育子。父王屏逐。愍而不怨

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　　昔者菩薩。其心通真。睹世無(wú)常。榮命難保。盡財(cái)布施。天帝釋睹菩薩慈育群生布施濟(jì)眾。功勛巍巍。德重十方。懼奪己位。因化為地獄�，F(xiàn)于其前曰。布施濟(jì)眾。命終魂靈入于太山地獄。燒煮萬(wàn)毒為施受害也。爾惠為乎。菩薩報(bào)曰。豈有施德而入太山地獄者乎。釋曰。爾其不信可問(wèn)辜者。菩薩問(wèn)曰。爾以何緣處地獄乎。罪人曰。吾昔處世。空家濟(jì)窮。拯拔眾厄。今受重辜處太山獄。菩薩問(wèn)曰。仁惠獲殃。受施者如之乎。釋曰。受惠者。命終升天。菩薩報(bào)曰。吾之拯濟(jì)唯為眾生。假如子云誠(chéng)吾愿矣。慈惠受罪吾必為之。危己濟(jì)眾菩薩上志也。釋曰。爾何志愿尚斯高行。答曰。吾欲求佛擢濟(jì)眾生。令得泥洹不復(fù)生死。釋聞圣趣。因卻叩頭曰。實(shí)無(wú)布施慈濟(jì)眾生。遠(yuǎn)福受禍入太山獄者也。子德動(dòng)乾坤。懼奪吾位。故示地獄以惑子志耳。愚欺圣人原其重尤。既悔過(guò)畢�；�首而退。菩薩慈惠度無(wú)極行布施如是

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　　昔者菩薩為大國(guó)王。號(hào)薩波達(dá)。布施眾生恣其所索。愍濟(jì)厄難常有悲愴。天帝釋睹王慈惠德被十方。天神鬼龍僉然而曰。天帝尊位初無(wú)常人。戒具行高慈惠福隆。命盡神遷則為天帝。懼奪己位。欲往試之以照真?zhèn)�。帝命邊王曰。今彼人王慈�?rùn)滂霈福德巍巍。恐于志求奪吾帝位。爾化為鴿疾之王所。佯恐怖求哀彼王。彼王仁惠必受爾歸。吾當(dāng)尋后從王索爾。王終不還。必當(dāng)市肉。以當(dāng)其處。吾詭不止。王意清真。許終不違。會(huì)自割身肉以當(dāng)其重也。若其秤肉隨而自重。肉盡身痛其必悔矣。意有悔者所志不成。釋即化為鷹。邊王化為鴿。鴿疾飛趣于王足下�？植蓝�云。大王哀我。吾命窮矣。王曰。莫恐莫恐吾今活汝。鷹尋后至。向王說(shuō)曰。吾鴿爾來(lái)。鴿是吾食。愿王相還。王曰。鴿來(lái)以命相歸。已受其歸。吾言守信終始無(wú)違。爾茍得肉吾自足爾令重百倍。鷹曰。吾唯欲鴿不用余肉。希王當(dāng)相惠而奪吾食乎。王曰。已受彼歸信重天地。何心違之乎。當(dāng)以何物令汝置鴿歡喜去矣。鷹曰。若王慈惠必濟(jì)眾生者。割王肌肉令與鴿等。吾欣而受之。王曰。大善。即自割髀肉秤之令與鴿重等。鴿逾自重自割如斯。身肉都盡未與重等。身瘡之痛其為無(wú)量。王以慈忍心愿鴿活。又命近臣曰。爾疾殺我秤髓令與鴿重等。吾奉諸佛受正真之重戒。濟(jì)眾生之危厄。雖有眾邪之惱。猶若微風(fēng)。焉能動(dòng)太山乎。鷹照王懷守道不移慈惠難齊。各復(fù)本身。帝釋邊王稽首于地曰。大王。欲何志尚惱苦若茲。人王曰。吾不志天帝釋及飛行皇帝之位。吾睹眾生沒(méi)于盲冥。不睹三尊不聞佛教。恣心于兇禍之行。投身于無(wú)擇之獄。睹斯愚惑。為之惻愴。誓愿求佛。拔濟(jì)眾生之困厄令得泥洹。天帝驚曰。愚謂大王欲奪吾位。故相擾耳。將何敕誨。王曰。使吾身瘡愈復(fù)如舊。令吾志尚布施濟(jì)眾行高逾今。天帝即使天醫(yī)神藥傳身。瘡愈色力逾前。身瘡斯須豁然都愈。釋卻稽首。繞王三匝歡喜而去。自是之后。布施踰前。菩薩慈惠度無(wú)極行布施如是

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　　昔者菩薩貧窶尤困。與諸商人俱之他國(guó)。其眾皆有信佛之志。布施窮乏濟(jì)度眾生。等人僉曰。眾皆慈惠。爾將何施。答曰。夫身假借之類靡不棄捐。吾睹海魚(yú)。巨細(xì)相吞心為愴愴。吾當(dāng)以身代其小者。令得須臾之命也。即自投海。海大魚(yú)飽小者得活�；觎`化為鳣魚(yú)之王。身有里數(shù)。海邊有國(guó)。其國(guó)枯旱。黎庶饑饉更相吞啖。魚(yú)為流淚曰。眾生擾擾其苦痛哉。吾身有里數(shù)之肉。可供黎民旬月之乏。即自蕩身上于國(guó)渚。舉國(guó)啖之以存生命。輦?cè)鈹?shù)月而魚(yú)猶生。天神下曰。爾為忍苦其可堪哉。何不放壽可離斯痛也。魚(yú)曰。吾自絕命神逝身腐。民后饑饉將復(fù)相啖。吾不忍睹。心為其感矣。天曰。菩薩懷慈難齊。天為傷心曰。爾必得佛度吾眾生矣。有人以斧斫取其首。魚(yú)時(shí)死矣�；觎`即感為王太子。生有上圣之明。四恩弘慈。潤(rùn)齊二儀。愍民困窮言之哽咽。然國(guó)尚旱。靖心齊肅退食絕獻(xiàn)。頓首悔過(guò)曰。民之不善。咎在我身。愿喪吾命惠民雨澤。日日哀慟猶至孝之子遭圣父之喪矣。精誠(chéng)達(dá)遠(yuǎn)。即有各佛五百人來(lái)之其國(guó)界。王聞心喜悅?cè)魺o(wú)身。奉迎稽首。請(qǐng)歸正殿�；屎筇�子靡不肅虔。最味法服供足所乏。五體投地稽首叩頭。涕泣而曰。吾心穢行濁。不合三尊四恩之教�？嗫崛嗣褡锂�(dāng)伐己流被下劣�？莺道圯d。黎庶饑饉怨痛傷情。愿除民災(zāi)以禍罪我。諸各佛曰。爾為仁君。慈惻仁惠。德齊帝釋。諸佛普知。今授汝福慎無(wú)戚也。便疾敕民皆令種谷。王即如命。男女就業(yè)家無(wú)不修。稻化為蓏。農(nóng)臣以聞。王曰。須熟。蓏實(shí)覆國(guó)。皆含稻穬。中容數(shù)斛。其味苾芬。香聞一國(guó)。舉國(guó)欣懌嘆詠王德。四境讎國(guó)皆稱臣妾。黎民云集。國(guó)界日長(zhǎng)。率土持戒歸命三尊。王及臣民壽終之后皆生天上。佛言。時(shí)貧人者吾身是也。累劫仁惠拯濟(jì)眾生。功不徒朽。今果得佛。號(hào)天中天。為三界雄。菩薩慈惠度無(wú)極行布施如是

　　（四）

　　昔者菩薩。時(shí)為逝心。恒處山澤。專精念道不犯諸惡。食果飲水不畜微余。慈念眾生愚癡自衰。每睹危厄沒(méi)命濟(jì)之。行索果蓏。道逢乳虎�；⑷橹�后。疲困乏食。饑饉心荒。欲還食子。菩薩睹之愴然心悲。哀念眾生處世憂苦其為無(wú)量。母子相吞其痛難言。哽咽流淚�；厣硭念�。索可以食虎以濟(jì)子命都無(wú)所見(jiàn)。內(nèi)自惟曰。夫虎肉食之類也。深重思惟。吾建志學(xué)道但為眾生沒(méi)在重苦欲以濟(jì)之。令得去禍身命永安耳。吾后老死。身會(huì)棄捐。不如慈惠濟(jì)眾成德。即自以首投虎口中。以頭與者。欲令疾死不覺(jué)其痛耳。虎母子俱全。諸佛嘆德。上圣齊功。天龍善神有道志者。靡不愴然。進(jìn)行或得溝港．頻來(lái)．不還．應(yīng)真．緣一覺(jué)。有發(fā)無(wú)上正真道意者。以斯猛志�？缰T菩薩九劫之前。誓于五濁為天人師。度諸逆惡令偽順道。菩薩慈惠度無(wú)極行布施如是

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　　昔者菩薩為大國(guó)王。國(guó)名干夷。王號(hào)偏悅。內(nèi)明外仁。顏和正平。民從其化。獄無(wú)系囚。黎民貧乏恣所求索。慈惠和潤(rùn)。恩如帝釋。他國(guó)逝心服王仁施從眾所欲。群邪妒嫉以偽毀真。詣宮門曰。吾聞明王濟(jì)黎民之困乏。猶天潤(rùn)之普覆。告衛(wèi)士曰。爾可聞乎。近臣以聞。王即現(xiàn)矣。逝心現(xiàn)曰。明王仁澤被于四國(guó)。有識(shí)之類靡不咨嗟。敢執(zhí)所愿欲以上聞。王曰。大善。逝心曰。天王尚施。求則無(wú)違。時(shí)宜應(yīng)用人首為事。愿乞王首以副望矣。王曰。吾首何好而欲得之乎。吾有眾寶益以惠子。逝心不受。又使工匠作七寶首。各數(shù)百枚以與逝心。逝心曰。唯欲王首耳。王未嘗逆人。即自下殿以發(fā)纏樹(shù)曰。吾以首惠子。逝心拔刀疾步而進(jìn)。樹(shù)神睹之忿其無(wú)道。以手搏其頰。身即繚戾。面為反向。手垂刀隕。王得平康。臣民稱壽。悲喜交集。諸天嘆德�？芍^內(nèi)施乎。四王擁護(hù)。眾毒消歇。境界無(wú)病。五谷豐熟。牢獄裂毀。君民欣欣。佛告諸沙門。時(shí)干夷國(guó)王者即吾身也。逝心者調(diào)達(dá)是。菩薩慈惠度無(wú)極行布施如是

　�。�六）

　　昔者菩薩為大國(guó)王。理民以慈。恕已度彼月月巡行貧乏拔濟(jì)鰥寡疾藥糜粥。每出巡狩則命后車具載眾寶衣被醫(yī)藥。死者葬之。每睹貧民輒自咎責(zé)。君貧德民窮矣。君富德民家足。今民貧則吾貧矣。王慈若斯名被十方。第二帝釋坐為其熱。釋心即懼曰。彼德巍巍必奪吾位。吾壞其志行即畢乎。便自變化為老梵志。從王乞銀錢一千。王即惠之。曰吾西[穴/老]恐人盜之。愿以寄王。王曰。吾國(guó)無(wú)盜。重曰寄王。王即受之。天又化為梵志詣宮門。近臣以聞。王即現(xiàn)之。梵志嘆曰。大王功名流布八極。德行希有。今故遠(yuǎn)來(lái)欲有所乞。王曰甚善。曰吾宿薄佑生在凡庶。欣慕尊榮欲乞斯國(guó)。王曰大善。即與妻子輒輕乘而去。天帝復(fù)化為梵志。從王乞車。以車馬惠之。與妻子進(jìn)路。依山止宿。有五通道士與王為友。侻憶王德仰視其宿睹之失國(guó)。靖心禪息睹天帝釋。貪嫉奪國(guó)委頓疲疵。道士以神足忽然之王所。曰將欲何求勞志若茲。曰吾志所存子具知之。道士即化為一轅之車。以送王還晨各離矣。天化為梵志復(fù)乞其車。即復(fù)惠之。轉(zhuǎn)進(jìn)未至彼國(guó)數(shù)十里。天復(fù)化為前梵志來(lái)索銀錢。王曰。吾以國(guó)惠人侻忘子錢。梵志曰。三日必還吾錢。王即以妻子各質(zhì)一家。得銀錢一千以還梵志。妻侍質(zhì)家女。女浴脫身珠璣眾寶以懸著架。天化為鷹撮衣寶去。女云婢盜。錄之系獄。其兒與質(zhì)家兒俱臥。天夜往殺質(zhì)家兒矣。死家取兒付獄。母子俱系。饑饉。毀形。呼嗟無(wú)救。吟泣終日。罪成棄市。王賃得銀錢一千。行贖妻子。歷市睹之。即存念十方諸佛。自悔過(guò)曰。吾宿命惡乃致茲乎。靖心入禪。神通之明睹天所為�？罩杏新曉�。何不急殺之乎。王曰。吾聞。帝釋普濟(jì)眾生。赤心惻愴。育過(guò)慈母。含血之類莫不蒙佑。爾為無(wú)惡緣獲帝位乎。釋?xiě)阎囟緪菏熳锍�。生入太山。天人龍鬼莫不稱善。地主之王。即釋妻子之罪。二王相見(jiàn)尋問(wèn)其原。具陳所由。國(guó)無(wú)巨細(xì)靡不墮淚。地主之王分國(guó)而治。故國(guó)臣民尋王所在率土奉迎。二國(guó)君民一哀一喜。時(shí)王者吾身是。妻者俱夷是。子者羅云是。天帝者調(diào)達(dá)是。山中梵志舍利弗是。彼國(guó)王者彌勒是。菩薩慈惠度無(wú)極行布施如是

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　　昔者菩薩為大國(guó)王。理民以正。心無(wú)偏頗。然不游觀。國(guó)相啟曰。愿一出游。王曰大善。明日即出。人民悅豫。普得其所。睹國(guó)富姓居舍妙雅。瓦以金銀。服飾光道。曰吾國(guó)豐哉。心甚欣豫。還宮憶之。曰斯諸理家何益于國(guó)乎。敕錄其財(cái)為軍儲(chǔ)矣。有一理家。其私財(cái)有三千萬(wàn)以疏現(xiàn)王。王怒曰。何敢面欺乎。對(duì)曰。少來(lái)治生。凡有私財(cái)宅中之寶。五家之分非吾有也。曰何謂私財(cái)。對(duì)曰。心念佛業(yè)�？谛�佛教。身行佛事。捐五家分興佛宗廟。敬事賢眾供其衣食。慈養(yǎng)蜎飛蠕動(dòng)蚑行之類。心所不安不以加之。斯之福德隨我所之。猶影隨形。所謂私財(cái)也。五家分者。一水。二火。三賊。四官。五為命盡。身逮家寶捐之于世已當(dāng)獨(dú)逝。殃福之門未知所之。睹世如幻故不敢有之也。計(jì)五家分可有十億。斯為禍之窠藪。�？治＜贺M敢有之也。愿士眾輦之以除吾憂。王曰。誠(chéng)哉斯言也。即遣之去。退入齋房。靖心精思。即醒寤曰。身尚不保。豈況國(guó)土妻子眾諸可得久長(zhǎng)乎。即撰錄佛經(jīng)誦文釋義。心垢照除。進(jìn)貞臣納忠諫大赦其國(guó)。還民寶序群僚議寬正。謂群臣曰。夫不睹佛經(jīng)妙義重戒者。其為聾盲矣。彼理家富唯我貧矣。即敕國(guó)界散出財(cái)寶。賑給貧困恣民所欲。立佛廟寺懸繒燒香。飯諸沙門。身自六齋。如斯三年。四境寧靖。盜賊都息。五谷熟成。民無(wú)饑寒。王后壽終。即上生第二天。佛告諸沙門。時(shí)王者吾身是。理家者秋鷺子是。勸王觀國(guó)者阿難是。菩薩慈惠度無(wú)極行布施如是

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　　昔者菩薩為大理家。名曰仙嘆。財(cái)富無(wú)數(shù)睹佛明典。覺(jué)世無(wú)常。榮命難保。財(cái)非己有。唯有布施功德不朽。令告黎民。若有貧乏恣愿取之。如斯數(shù)月。時(shí)政寬民富無(wú)財(cái)乏者。仙嘆念曰。惟當(dāng)市藥供護(hù)眾疾耳。即市良藥濟(jì)眾生命。慈育普至。恩無(wú)不周。累年之惠。德香遠(yuǎn)熏。四方病者馳來(lái)。首尾嘆其弘潤(rùn)。以德配天。財(cái)賄都盡身行采寶。去家百余里。于一水上逢數(shù)乘車載重病者。曰爾所之乎。答曰。之仙嘆所庶全余命。仙嘆即還從王貸金五百兩。市藥以療。病者悉瘳。自與商人入海采寶。所獲弘多。還國(guó)置舟步行。道乏無(wú)水。仙嘆得一井水。呼等人汲之。卻自取飲。商人睹其所得白珠。光耀絕眾。貪為尤惡。毀圣殘仁。共排仙嘆投之于井。菩薩仁德感神動(dòng)祇。天神接承令不毀傷。商人還國(guó)。王曰。仙嘆何之。對(duì)曰。去國(guó)即別不知所之。曰爾乃殺之乎。曰不也。仙嘆于井睹空傍穴。尋之而進(jìn)出彼家井。準(zhǔn)七日行得其本國(guó)。王曰。何緣空還乎。對(duì)曰不遇。王靖思曰。其必有以乎。召商人問(wèn)。爾誠(chéng)首之即活。欺者死矣。即皆首之付獄定罪。仙嘆涕泣。馳詣宮門叩頭請(qǐng)罪。王曰。違政也。又重請(qǐng)?jiān)弧Ｓ拚叩挂?jiàn)未足明責(zé)原其無(wú)知也。王嘉仙嘆之仁覆。原商人之兇罪。敕令還物。商人僉曰。仙嘆不奉佛者。豈有斯仁乎。各擇名寶以還之矣。仙嘆各受其半。商人叩頭曰。蒙佑命全。愿盡納焉。于斯受之以還王金。又大布施。王逮臣民。相率受戒。子孝臣忠。天神榮衛(wèi)。國(guó)豐民康。四境服德。靡不稱善。佛言。時(shí)仙嘆者是我身也。菩薩慈惠度無(wú)極行布施如是

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　　昔者菩薩從四姓生。墮地。即曰。眾生萬(wàn)禍。吾當(dāng)濟(jì)焉。不睹佛儀。不聞明法。吾當(dāng)開(kāi)其耳目除其盲聾。令之睹聞無(wú)上正真眾圣之王明范之原也。布施誘進(jìn)靡不服從矣。九親驚曰。古世之來(lái)未聞?dòng)缀⒍鵀樗乖啤�將是天龍鬼神之靈乎。當(dāng)卜之焉。即答親曰。吾為上圣之所化懷。普明之自然非彼眾妖。慎無(wú)疑矣。言畢即默。親曰。兒有乾坤弘潤(rùn)之志。將非凡夫乎。名兒曰普施。年有十歲。佛諸典籍流俗眾術(shù)靡不貫綜。辭親濟(jì)眾布施貧乏。親曰。吾有最福之上名也。爾可恣意布施眾貧矣。對(duì)曰不足。乞作沙門。賜吾法服．應(yīng)器．策杖。以斯?jié)�眾即吾生愿也。親憶兒始生之誓無(wú)辭御焉。即從其愿聽(tīng)為沙門。周旋教化經(jīng)一大國(guó)。國(guó)有豪姓。亦明眾書(shū)。睹普施儀容堂堂光華韑曄。厥性惔怕凈若天金。有上圣之表將為世雄也。謂普施曰。有欲相告。愿足圣人。吾有陋女愿給箕帚之使。答曰大善。須吾還也。即進(jìn)路之海邊。附載度海。上岸入山。到無(wú)人處。遙睹銀城宮殿明好。時(shí)有毒蛇繞城七匝體大百圍。見(jiàn)普施來(lái)仰然舉首。普施念曰。斯含毒類必有害心。吾當(dāng)興無(wú)蓋之慈以消彼毒也。夫兇即火也。慈即水矣。以水滅火何嘗不滅。即坐興慈定。愿令眾生早離八難。心去惡念逢佛見(jiàn)法。與沙門會(huì)。得聞無(wú)上正真明道。心開(kāi)垢滅如吾所見(jiàn)也。興斯慈定。蛇毒即滅垂首而眠。普施登其首入城。城中有天神。睹普施來(lái)。欣豫而曰。久服圣德。今來(lái)翔茲成吾本心也。愿留一時(shí)九十日。普施然許。天王即以正事委付近臣。身自供饌。朝夕肅懷。稟受諸佛非常．苦．空．非身之高行。濟(jì)眾之明法。時(shí)日食畢。普施進(jìn)路。天王以明月真珠一枚送之曰。以珠自隨明四十里。志愿發(fā)云眾寶滿足。若后得佛。愿為弟子親侍圣側(cè)。普施曰可。即復(fù)前行。睹黃金城。嚴(yán)飾逾銀。又有毒蛇圍城十四匝。巨軀倍前舉首數(shù)丈。普施復(fù)思弘慈之定。蛇毒即消垂首而眠。登之入城中。有天人。睹普施歡喜曰。久服靈耀翔茲甚善。愿留二時(shí)百八十日。吾愿盡養(yǎng)。惟留威神。即然許之。留為說(shuō)法無(wú)上明行。訖即辭退。天人復(fù)以神珠一枚送之。明耀八十里。志之所愿。眾寶滿其里數(shù)。若子得道愿為弟子。神足無(wú)上。受其神珠。即復(fù)進(jìn)路。睹琉璃城。光耀踰前。又有毒蛇巨軀甚大。遶城二十一匝。仰首瞋目當(dāng)彼城門。復(fù)坐深思普慈之定。誓濟(jì)眾生。毒歇垂首。登之而入城中。有天人喜辭猶前。請(qǐng)留三時(shí)。愿供所志。期竟辭退。又送神珠一枚。明耀百六十里。珠之所在。眾寶尋從滿其明內(nèi)。在志所欲無(wú)求不獲。子若得無(wú)上正真覺(jué)道者。吾愿為弟子有最明之智。曰必獲爾愿。普施得珠曰。斯足以濟(jì)眾生之困乏。返其舊居。海諸龍神僉會(huì)議曰。吾等巨海唯斯三珠為吾榮華。道士悉得。吾等何榮。寧都亡諸寶不失斯珠。海神化為凡人。當(dāng)普施前立曰。吾聞仁者獲世上寶可得觀乎。即以示之。神搏其首即取其珠。普施惟曰。吾歷險(xiǎn)阻經(jīng)跨巨海乃獲斯寶。欲以拯濟(jì)眾生困乏。反為斯神所見(jiàn)奪乎。曰爾還吾珠。不者吾竭爾海。海神答曰。爾言何虛。斯之巨海。深廣難測(cè)。孰能盡之。天日可殞。巨風(fēng)可卻。海之難竭猶空難毀也。普施曰。昔吾錠光佛前愿得道力。反復(fù)眾海指擢須彌。震動(dòng)天地又移諸剎。佛從吾志與吾愿。吾今得之。今爾鬼[魅-未+勿]纟發(fā)之邪力。焉能遏吾正真之勢(shì)乎。即說(shuō)經(jīng)曰。吾自無(wú)數(shù)劫來(lái)。飲母乳湩。啼哭之淚。身死血流。海所不受。恩愛(ài)難絕。生死難止。吾尚欲絕恩愛(ài)之本止生死之神。今世抒之不盡。世世抒之。即住并兩足。瓢抒海水投鐵圍外。有天名遍凈。遙聞之深自惟曰。昔吾于錠光佛前聞斯人獲其志愿。必為世尊度吾眾生。天即下助其抒水。十分去八。海神悔怖曰。斯何人哉。而有無(wú)極之靈乎。斯水盡矣。吾居壞也。即出眾寶空其諸藏以與普施。普施不受曰。唯欲得吾珠耳。諸神還其珠。普施返其水旋其本土。尋路布施。所過(guò)之國(guó)。國(guó)無(wú)貧民。處處諸國(guó)無(wú)不改操五戒十善以為國(guó)政。開(kāi)獄大赦。潤(rùn)逮眾生。遂至得佛。佛告諸沙門。普施者我身是。父者白凈王是。母者即吾母舍妙是。道士女者今俱夷是。時(shí)銀城中天者今現(xiàn)阿難是。金城中天者目連是。琉璃城中天者舍利弗是。菩薩累劫勤行四恩。誓愿求佛拯濟(jì)眾生。菩薩慈惠度無(wú)極行布施如是

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　　昔者菩薩為大國(guó)王。名曰長(zhǎng)壽。太子名長(zhǎng)生。其王仁惻。恒懷悲心。愍傷眾生。誓愿濟(jì)度。精進(jìn)不惓。刀杖不行。臣民無(wú)怨。風(fēng)雨時(shí)節(jié)。寶谷豐沃。鄰國(guó)小王執(zhí)操暴虐。貪殘為法。國(guó)荒民貧。謂群臣曰。吾聞長(zhǎng)壽。其國(guó)豐富。去斯不遠(yuǎn)。懷仁不殺。無(wú)兵革之備。吾欲奪之其可獲乎。群臣曰可。則興戰(zhàn)士到大國(guó)界。蕃屏之臣。馳表其狀惟愿?jìng)湓�。長(zhǎng)壽則會(huì)群臣議曰。彼王來(lái)者。惟貪吾國(guó)民眾寶多。若與之戰(zhàn)。必傷民命。利己殘民貪而不仁。吾不為也。群臣僉曰。臣等舊習(xí)軍謀兵法。請(qǐng)自滅之。無(wú)勞圣思。王曰。勝則彼死。弱則吾喪。彼兵吾民皆天生育。重身惜命。誰(shuí)不然哉。全己害民。賢者不為也。群臣出曰。斯天仁之君不可失也。自相撿率以兵拒賊。長(zhǎng)壽覺(jué)之。謂太子曰。彼貪吾國(guó)懷毒而來(lái)。群臣以吾一人之身欲殘民命。今吾委國(guó)。庶全天民。其義可乎。太子曰諾。父子踰城。即改名族隱于山草。于是貪王遂入其國(guó)。群臣黎庶失其舊君。猶孝子喪其親。哀慟躃踴無(wú)門不然。貪王募之黃金千斤錢千萬(wàn)。長(zhǎng)壽出于道邊樹(shù)下坐精思。悲愍眾生生死勤苦。不睹非常．苦．空．非身。為欲所惑其苦無(wú)數(shù)。遠(yuǎn)國(guó)梵志。聞王好施濟(jì)眾生之命。遠(yuǎn)來(lái)歸窮于樹(shù)下息。俱相問(wèn)訊。各陳本末。梵志驚曰。天王何緣若茲乎。流淚自陳。吾余年無(wú)幾。故來(lái)乞丐。庶存余命。大王亡國(guó)。吾命窮矣。即為哀慟。王曰。子來(lái)歸窮。而正值吾失國(guó)。無(wú)以濟(jì)子。不亦痛乎。抆淚而曰。吾聞新王募吾甚重。子取吾首可獲重賞。答曰不然。遙服天王仁濟(jì)眾生潤(rùn)等天地。故委本土庶蒙自濟(jì)。今敕斬首不敢承命矣。王曰。身為朽器豈敢保哉。夫生有死。孰有常存。若子不取會(huì)為灰土矣。梵志曰。天王布天仁之惠。必欲殞命以濟(jì)下劣者。惟愿散手相尋去耳。王即尋從之。故城門令縛以聞。國(guó)人睹王哀號(hào)動(dòng)國(guó)。梵志獲賞。貪王。命于四衢生燒殺之。群臣啟曰。臣等舊君當(dāng)就終沒(méi)。乞?yàn)槲�饌以�?zèng)死靈。貪王曰可。百官黎民哀慟塞路。躃踴宛轉(zhuǎn)靡不呼天。太子長(zhǎng)生亦佯賣樵當(dāng)父前立。父睹之仰天曰。違父遺誨。含兇懷毒。蘊(yùn)于重怨。連禍萬(wàn)載非孝子矣。諸佛四等弘慈之潤(rùn)。德韜天地。吾尋斯道殺身濟(jì)眾。猶懼不獲孝道微行。而況為虐報(bào)讎者乎。不替吾言可謂孝矣。子不忍視父死。還入深山。王命終矣。太子哀呼。血流于口。曰吾君雖有臨終盡仁之誡。吾必違之當(dāng)誅毒鴆。遂出傭賃。為臣種菜。臣偶行園睹菜甚好。問(wèn)其意狀。園監(jiān)對(duì)曰。市賃一人妙于園種。臣現(xiàn)問(wèn)曰。悉所能乎。曰百工之巧。吾為其首。臣請(qǐng)其王令為上饌。有踰太官。王曰。斯食誰(shuí)為之乎。臣以狀對(duì)。王即取之令為廚監(jiān)。每事可焉。擢為近臣告之曰。長(zhǎng)壽王子吾之重讎。今以汝為蕃屏即曰唯然。王曰。好獵乎。對(duì)曰。臣好之。王即出獵。馳馬逐獸與眾相失。唯與長(zhǎng)生俱處山三日遂至饑?yán)�。解劍授長(zhǎng)生枕其膝眠。長(zhǎng)生曰。今得汝不乎。拔劍欲斬之。忽憶父命。曰。違父之教為不孝矣。復(fù)劍而止。王寤曰。屬夢(mèng)長(zhǎng)生欲斬吾首。將何以也。對(duì)曰。山有強(qiáng)鬼喜為灼熱。臣自侍衛(wèi)。將何懼矣。王復(fù)還臥。如斯三者也。遂投劍曰。吾為仁父原赦爾命。王寤曰。夢(mèng)見(jiàn)長(zhǎng)生原吾命矣。太子曰。長(zhǎng)生者吾身是也。念父追讎之于今矣。吾父臨沒(méi)口遺仁誡。令吾遵諸佛忍辱惡來(lái)善往之道。而吾含極愚之性。欲以兩毒相注。三思父誡三釋劍矣。愿大王疾相誅除重患也。身死神遷。惡意不生。王悔過(guò)曰。吾為暴虐不別臧否。子之先君。高行純備。亡國(guó)不亡行。可謂上圣乎。子存親全行。可謂孝乎。吾為豺狼殘生茍飽。今命在子赦而不戮。后豈違之乎。今欲返國(guó)由何道也。對(duì)曰。斯惑路者吾之為也。將王出林與群寮會(huì)。王曰。諸君識(shí)長(zhǎng)生不乎。僉曰不識(shí)。王曰。斯即長(zhǎng)生矣。今還其國(guó)。吾返本居。自今為伯仲禍福同之。立太子之日。率土悲喜交并莫不稱壽。貪王還其國(guó)更相貢獻(xiàn)。遂致隆平。佛告諸沙門。時(shí)長(zhǎng)壽王者吾身是也。太子者阿難是。貪王者調(diào)達(dá)是。調(diào)達(dá)世世毒意向我。我輒濟(jì)之。阿難與調(diào)達(dá)本自無(wú)怨。故不相害也。吾世世忍不可忍者。制意立行。故今得佛為三界尊。菩薩慈惠度無(wú)極行布施如是。