六度集經(jīng) 第五卷

　　六度集經(jīng) 第五卷

　　吳康居國沙門康僧會(huì)譯

　　忍辱度無極章第三(此有十三章)

　　忍辱度無極者。厥則云何。菩薩深惟。眾生識(shí)神。以癡自壅。貢高自大。常欲勝彼。官爵國土六情之好。己欲專焉。若睹彼有愚即貪嫉。貪嫉處內(nèi)。瞋恚處外施不覺止。其為狂醉。長處盲冥矣。展轉(zhuǎn)五道。太山燒煮。餓鬼畜生。積苦無量。菩薩睹之即覺。悵然而嘆。眾生所以有亡國破家危身滅族。生有斯患。死有三道之辜。皆由不能懷忍行慈。使其然矣。菩薩覺之。即自誓曰。吾寧就湯火之酷。葅醢之患。終不恚毒加于眾生也。夫忍不可忍者。萬福之原矣。自覺之后。世世行慈。眾生加己罵詈捶杖。奪其財(cái)寶妻子國土危身害命。菩薩輒以諸佛忍力之福。迮滅毒恚。慈悲愍之追而濟(jì)護(hù)。若其免咎。為之歡喜

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　　昔者菩薩。睹世穢濁。君臣無道。背真向邪。難以導(dǎo)化。故隱明藏影處于冢間。習(xí)其忍行。冢間有牛犢子。常取其屎尿以為飲食。連其軀命暴露精思。顏貌丑黑人皆惡焉。國人睹之。更相告曰。斯土有鬼。見者靡不唾罵。土石撲之。菩薩無絲發(fā)之恚。慈心愍曰。痛夫斯人。不睹佛經(jīng)而為斯惡。誓曰。吾為如來無所著正真覺道者。必度茲焉。菩薩法忍度無極行忍辱如是

　　（四三）

　　昔者菩薩。厥名曰睒。常懷普慈。潤逮眾生。悲愍群愚不睹三尊。將其二親處于山澤。父母年耆兩目失明。睒為悲楚。言之泣涕。夜常三興。消息寒溫。至孝之行。德香熏干。地祇海龍國人并知。奉佛十善。不殺眾生。道不拾遺。守貞不娶。身禍都息。兩舌惡罵。妄言綺語。譖謗邪偽�？谶^都絕。中心眾穢。嫉恚貪餮。心垢都寂。信善有福。為惡有殃。以草茅為廬。蓬蒿為席。清凈無欲。志若天金。山有流泉。中生蓮華。眾果甘美周旋其邊。夙興采果。未嘗先甘。其仁遠(yuǎn)照。禽獸附恃。二親時(shí)渴。睒行吸水。迦夷國王入山田獵。彎弓發(fā)矢。射山麋鹿。誤中睒胸。矢毒流行。其痛難言。左右顧眄涕泣大言。誰以一矢殺三道士者乎。吾親年耆。又俱失明。一朝無我。普當(dāng)殞命。抗聲哀曰。象以其牙。犀以其角。翠以其毛。吾無牙角光目之毛。將以何死乎。王聞哀聲。下馬問曰。爾為深山乎。答曰。吾將二親處斯山中。除世眾穢。學(xué)進(jìn)道志。王聞睒言。哽噎流淚。甚痛悼之。曰。吾為不仁殘夭物命。又殺至孝。舉哀云奈此何。群臣巨細(xì)莫不哽咽。王重曰。吾以一國救子之命。愿示親所在。吾欲首過曰。便向小徑。去斯不遠(yuǎn)有小蓬廬。吾親在中。為吾啟親。自斯長別。幸卒余年。慎無追戀也。勢(shì)復(fù)舉哀。奄忽而絕。王逮士眾。重復(fù)哀慟。尋所示路到厥親所。王從眾多草木肅肅有聲。二親聞之疑其異人。曰行者何人。王曰。吾是迦夷國王。親曰。王翔茲甚善。斯有草席可以息涼。甘果可食。吾子汲水。今者且還。王睹其親以慈待子。重為哽噎。王謂親曰。吾睹兩道士以慈待子。吾心切悼甚痛無量。道士子睒者吾射殺之。親驚怛曰。吾子何罪而殺之乎。子操仁惻蹈地�？值赝�。其有何罪而王殺之。王曰。至孝之子。實(shí)為上賢。吾射糜鹿誤中之耳。曰子已死。將何恃哉。吾今死矣。惟愿大王牽吾二老。著子尸處。必見窮沒。庶同灰土。王聞?dòng)H辭。又重哀慟。自牽其親。將至尸所。父以首著膝上。母抱其足。嗚口吮足。各以一手捫其箭瘡。椎胸搏頰仰首呼曰。天神地神。樹神水神。吾子睒者奉佛信法。尊賢孝親。懷無外之弘仁。潤逮草木。又曰。若子審奉佛至孝之誠上聞天者。箭當(dāng)拔出。重毒消滅子獲生存卒其至孝之行。子行不然。吾言不誠。遂當(dāng)終沒俱為灰土。天帝釋。四天大王。地祇。海龍。聞?dòng)H哀聲。信如其言。靡不擾動(dòng)。帝釋身下。謂其親曰。斯至孝之子。吾能活之。以天神藥灌睒口中。忽然得穌。父母及睒。主逮臣從。悲樂交集。普復(fù)舉哀。王曰。奉佛至孝之德。乃至于斯。遂命群臣。自今之后率土人民。皆奉佛十德之善。修睒至孝之行。一國則焉。然后國豐民康。遂致太平。佛告諸比丘。吾世世奉諸佛至孝之行。德高福盛。遂成天中之天三界獨(dú)步。時(shí)睒者吾身是。國王者阿難是。睒父者今吾父是。母者吾母舍妙是。天帝釋者彌勒是也。菩薩法忍度無極行忍辱如是

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　　昔者菩薩。時(shí)為梵志。名羼提和。處在山澤。樹下精思。以果泉水而為飲食。內(nèi)垢消盡。處在空寂。弘明六通得盡知之。智名香熏聞八方上下。十方諸佛．緣一覺道．應(yīng)儀圣眾靡不咨嗟。釋梵四王海龍地祇。朝夕肅虔叉手稽首。稟化承風(fēng)擁護(hù)其國。風(fēng)雨順時(shí)。五谷豐熟。毒消災(zāi)滅。君臣熾盛。其王名迦梨。入山畋獵。馳逐麋鹿。尋其足跡歷菩薩前。王問道士。獸跡歷茲。其為如行乎。菩薩默惟。眾生擾擾。唯為身命。畏死貪生。吾心何異哉。吾儻語王。虐殺不仁。罪與王同。儻云不見吾為欺矣。中心恧然低首不云。王即怒曰。當(dāng)死乞人。吾現(xiàn)帝王一國之尊。問不時(shí)對(duì)而佯低頭乎。其國名揥手爪曰不。菩薩惆悵。揥手爪曰不乎。示王以為不見。曰獸跡歷茲而云不見。王勢(shì)自在為不能戮爾乎。菩薩曰。吾聽王耳。王曰。爾為誰耶。曰吾忍辱人。王怒拔劍截其右臂。菩薩念曰。吾志上道。與時(shí)無諍。斯王尚加吾刃。豈況黎庶乎。愿吾得佛必先度之。無令眾生效其為惡也。王曰。若為誰乎。曰吾忍辱人。又截其左手。一問一截。截其腳。截其耳。截其鼻。血若流泉。其痛無量。天地為震動(dòng)。日即無明。四天大王僉然俱臻。同聲恚曰。斯王酷烈其為難齊。謂道士曰。無以污心吾等誅王及其妻子。并滅一國。以彰其惡。道士答曰。斯何言乎。此殃由吾前世不奉佛教加毒于彼。為惡禍追猶影之系形矣。昔種之少。而今獲多。吾若順命。禍若天地。累劫受咎。豈可畢哉。黎民睹變馳詣首過齊聲而曰。道士處茲。景佑潤國。禳災(zāi)滅疫。而斯極愚之君。不知臧否。不明去就。惡加元圣。惟愿圣人。無以吾等報(bào)上帝也。菩薩答曰。王以無辜之惡痛加吾身。吾心愍之。猶慈母之哀其赤子也。黎庶何過而怨之乎。假有疑望爾捉吾斷臂以來。民即捉之乳湩交流。曰吾有慈母之哀。今其信現(xiàn)于茲。民睹弘信靡不稟化。欣懌而退。菩薩有弟亦睹道元。處在異山以天眼徹視。睹天神鬼龍會(huì)議。王惡靡不懷忿。懼兄有損德之心。以神足之兄所。曰有所中傷乎。答曰不也。爾欲照吾信取斷手足耳鼻。著其故處。復(fù)者即吾信矣。弟續(xù)之即復(fù)。兄曰。吾普慈之信于今著矣。天神地祇靡不悲喜�；�首稱善。更相勸導(dǎo)。進(jìn)志高行。受戒而退。自斯之后日月無光。五星失度。妖怪相屬。枯旱谷貴。民困怨其王也。佛告諸比丘。時(shí)羼提和者即吾身是。弟者彌勒是。王者羅漢拘鄰是。菩薩法忍度無極行忍辱如是

　　（四五）

　　昔者菩薩。生于貧家。貧家不育。以褻裹之。夜無人時(shí)。默置四街。并錢一千送著其道。國俗以斯日為吉祥之日。率土野會(huì)。君子小人。各以其類盛饌快樂。梵志睹戲贊會(huì)者曰。嗟于今日會(huì)者。別有如粳米純白無糅。厥香苾芬。若夫今日產(chǎn)生男女貴而且賢。坐中有一理家。獨(dú)而無嗣。聞之默喜。令人四布索棄子者。使問路人曰。睹有棄子者乎。路人曰。有獨(dú)母取焉。使人尋之。得其所在。曰。吾四姓富而無嗣。爾以兒貢可獲眾寶。母曰�？闪翦X送兒從欲索貨。母獲如志。育兒數(shù)月。而婦妊身。曰吾以無嗣故育異姓。天授余祚。今以子為。以褻裹之夜著汫中。家羊日就而乳。牧人尋察睹兒。即嘆曰。上帝何緣落其子于茲乎。取歸育之以羊湩乳。四姓覺知。誥曰。緣竊湩乎。對(duì)曰。吾獲天之遺子。以湩育之。四姓悵悔。還育數(shù)月。婦遂產(chǎn)男惡念更生。又復(fù)如前以褻裹之著車轍中。兒心存佛三寶慈向其親。晨有商人數(shù)百乘車。徑路由茲。牛躓不進(jìn)。商人察其所以。睹兒驚曰。天帝之子。何緣在茲乎。抱著車中。牛進(jìn)若流。前二十里息牛亭側(cè)。有獨(dú)母白商人乞曰。以兒相惠濟(jì)吾老窮。即惠之矣。母育未幾。四姓又聞。愴然而曰。吾之不仁殘?zhí)斓潞酢Ｓ忠员妼氄?qǐng)兒歸家。哽噎自責(zé)。等育二兒。數(shù)年之間。睹兒之智奇變縱橫。惡念又生曰。斯明溢度吾兒否哉必虜之矣。褻裹入山。棄著竹中絕食必殞。兒興慈念曰。吾后得佛必濟(jì)眾苦矣。山近溪水。兒自力搖從竹墮地。展轉(zhuǎn)至其水側(cè)。去水二十里。有擔(dān)死人。[阿-可+聚][阿-可+聚]有人行取樵。遙見小兒。就視嘆曰。上帝落其子乎。抱歸育焉。四姓又聞。厥恨如前。以眾名寶請(qǐng)歸悲泣。并教書數(shù)仰觀俯占。眾道之術(shù)過目即能。稟性仁孝。言輒導(dǎo)化。國人稱圣。儒士云集。父兇念生。厥性惡重。前家有冶師去城七里。欲圖殺兒書敕冶師曰。昔育此兒兒入吾家。疾疫相仍。財(cái)耗畜死。太卜占云。兒致此災(zāi)。書到極攝投之火中。訛命兒曰。吾年西夕加有重疾。爾到冶師所諦計(jì)錢寶。是爾終年之財(cái)。兒受命行。于城門內(nèi)。睹弟與輩彈胡桃戲。弟曰。兄來吾之幸矣。為吾復(fù)折。兄曰。父命當(dāng)行。弟曰。吾請(qǐng)行矣。奪書之冶師所。冶師承書投弟于火。父心忪忪而怖遣使索兒。使睹兄曰。弟如之乎。兄如狀對(duì)。兄歸陳之。父驛馬追兒已為灰矣。父投躬呼天結(jié)氣內(nèi)塞。遂成癈疾。又生毒念曰。吾無嗣已。不以斯子為必欲殺之。父有邸閣去國千里。仍遣斯兒曰。彼散吾財(cái)爾往計(jì)校。今與邸閣書囊藏蠟封。爾急以行。書陰敕曰。此兒到急以石縛腰沉之深淵。兒受命稽首。輕騎進(jìn)半道。有梵志。與父遙相被服。常相問遺書數(shù)往來。梵志有女。女既賢明。深知吉兇天文占候。兒行到梵志所居曰。吾父所親梵志正在斯止。謂從者曰。今欲過修禮之可乎。從者曰善。即過覲禮。梵志喜曰。吾兄子來。便命四鄰。學(xué)士儒生耆德云集。娛宴歡樂。并諮眾疑靡不欣懌。終日極夜各疲眠寐。女竊睹男。見其腰帶佩囊封之書。默解取還。省讀其辭。悵然而嘆曰。斯何妖厲賊害仁子乃至斯乎。裂書更之。其辭曰。吾年西垂。重疾日困。彼梵志吾之親友也。厥女既賢且明。古今任為兒匹。極具寶帛娉禮務(wù)好小禮大娉。納妻之日案斯敕矣。為書畢開關(guān)復(fù)之。明晨進(jìn)路。梵志眾儒靡不尋嘆。邸閣得書承命具禮詣梵志家。梵志夫妻議曰。夫婚姻之儀始之于擇行問咎占兆。彼善禮[怡-臺(tái)+(糒-米)]即吾許焉。今現(xiàn)男不媒禮娉便臻。彼豈將慢乎。又退燕息曰。男女為偶自古然矣。男賢女貞誠亦難值。遂納禮會(huì)宗。九族嘆曰。斯榮傳世。納妻禮成。邸閣馳啟。四姓聞之結(jié)疾殊篤。兒聞?dòng)H疾哽咽而言。夫命難保猶幻非真。梵志欲擇良日遣還。菩薩內(nèi)痛不從其云。室家馳歸升堂稽首。妻尋再拜垂泣而進(jìn)三步又拜。稱名曰。妾是子男某妻。親召妾為某。當(dāng)奉宗嗣箕帚之使。盡禮修孝。惟愿大人疾瘳福臻。永保無終之壽。令其展情獲孝婦之德。四姓結(jié)忿內(nèi)塞而殞。菩薩殯送慈惻哀慕。一國稱孝。喪畢修行馨熏十方。佛告諸比丘。童子者吾身是也。妻者俱夷是。四姓者調(diào)達(dá)是。菩薩法忍度無極行忍辱如是

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　　昔者菩薩為大國王。常以四等育護(hù)眾生。聲動(dòng)遐邇靡不嘆懿。舅亦為王處在異國。性貪無恥。以兇為健。開士林嘆。菩薩懷二儀之仁惠。虛誣謗訕為造訧端。興兵欲奪菩薩國。菩薩群僚僉曰。寧為天仁賤。不為豺狼貴也。民曰。寧為有道之畜。不為無道民矣。料選武士陳軍振旅。國王登臺(tái)觀軍情猥。流淚涕泣交頸曰。以吾一躬?dú)д酌裰�命。國亡難復(fù)。人身難獲。吾之遁邁。國境咸康。將誰有患乎。王與元后俱委國亡。舅入處國。以貪殘為政。戮忠貞。進(jìn)佞蠱。政苛民困。怨泣相屬。思詠舊君猶孝子之存慈親也。王與元妃處于山林。海有邪龍。好妃光顏�；癁殍笾�。訛叉手箕坐垂首靖思。有似道士惟禪定時(shí)。王睹欣然。日采果供養(yǎng)。龍伺王行。盜挾妃去。將還海居。路由兩山夾道之徑。山有巨鳥。張翼塞徑。與龍一戰(zhàn)焉。龍為震電擊鳥墮其右翼。遂獲還海。王采果還。不見其妃。悵然而曰。吾宿行違。殃咎鄰臻乎。乃執(zhí)弓持矢。經(jīng)歷諸山尋求元妃。睹有滎流。尋極其原。見巨獼猴而致哀慟。王愴然曰。爾復(fù)何哀乎。獼猴曰。吾與舅氏并肩為王。舅以勢(shì)強(qiáng)奪吾眾矣。嗟乎無訴。子今何緣翔茲山岨乎。菩薩答曰。吾與爾其憂齊矣。吾又亡妃。未知所之。猴曰。子助吾戰(zhàn)復(fù)吾士眾。為子尋之。終必獲矣。王然之曰可。明日猴與舅戰(zhàn)。王乃彎弓擩矢。股肱勢(shì)張。舅遙悚懼。播徊迸馳。猴王眾反。遂命眾曰。人王元妃。迷在斯山爾等布索。猴眾各行。見鳥病翼。鳥曰。爾等奚求乎。曰。人王亡其正妃。吾等尋之。鳥曰。龍盜之矣。吾勢(shì)無如。今在海中大洲之上。言畢鳥絕。猴王率眾。由徑臨海。憂無以渡。天帝釋即化為獼猴。身病疥癬。來進(jìn)曰。今士眾之多。其踰海沙。何憂不達(dá)于彼洲乎。今各復(fù)負(fù)石杜海�？梢詾楦呱�。何但通洲而已。猴王即封之為監(jiān)眾從其謀。負(fù)石功成。眾得濟(jì)度。圍洲累沓。龍作毒霧。猴眾都病無不仆地。二王悵愁。小猴重曰。令眾病瘳無勞圣念。即以天藥傳眾鼻中。眾則奮鼻而興。力勢(shì)逾前。龍即興風(fēng)云以擁天日。電耀光海。勃怒霹靂震干動(dòng)地。小猴曰。人王妙射。夫電耀者即龍矣。發(fā)矢除兇。為民招福。眾圣無怨矣。霆耀電光。王乃放箭。正破龍胸。龍被射死。猴眾稱善。小猴拔龍門鑰開門出妃。天鬼咸喜。二王俱還本山。更相辭謝。謙光崇讓。會(huì)舅王死。無有嗣子。臣民奔馳尋求舊君。于彼山阻君臣相見。哀泣俱還。并獲舅國。兆民歡喜稱壽萬歲。大赦寬政。民心欣欣含笑且行。王曰。婦離所天只行一宿。眾有疑望。豈況旬朔乎。還于爾宗事合古儀。妃曰。吾雖在穢蟲之窟。猶蓮華居于污泥。吾言有信。地其坼矣。言畢地裂。曰吾信現(xiàn)矣。王曰善哉。夫貞潔者沙門之行。自斯國內(nèi)。商人讓利。士者辭位。豪能忍賤。強(qiáng)不陵弱。王之化也。淫婦改操。危命守貞。欺者尚信。巧偽守真。元妃之化也。佛告諸比丘。時(shí)國王者我身是也。妃者俱夷是。舅者調(diào)達(dá)是。天帝釋者彌勒是也。菩薩法忍度無極行忍辱如是

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　　昔者菩薩。身為獼猴。力干鮮輩。明哲踰人。常懷普慈拯濟(jì)眾生。處在深山。登樹采果。睹山谷中有窮陷人。不能自出。數(shù)日哀號(hào)。呼天乞活。獼猴聞哀。愴為流淚曰。吾誓求佛唯為斯類耳。今不出此人其必窮死。吾當(dāng)尋岸下谷負(fù)出之也。遂入幽谷使人負(fù)己。攀草上山置之平地。示其徑路曰。在爾所之。別去之后慎無為惡也。出人疲極就閑臥息。人曰。處谷饑饉。今出亦然。將何異哉。心念當(dāng)殺獼猴啖之。以濟(jì)吾命不亦可乎。以石椎首。血流丹地。猴臥驚起。眩倒緣樹。心無恚意。慈哀愍傷悲其懷惡。自念曰。吾勢(shì)所不能度者。愿其來世常逢諸佛。信受道教行之得度。世世莫有念惡如斯人也。佛告諸比丘。獼猴者吾身是也。谷中人者調(diào)達(dá)是。菩薩法忍度無極行忍辱如是

　　（四八）

　　昔者菩薩與阿難俱畢罪為龍。其一龍?jiān)�。惟吾與卿共在海中靡所不睹寧可俱上陸地游戲乎。答曰。陸地人惡起逢非常不可出也一龍重曰�；癁樾∩叨�。若路無人尋大道戲。逢人則隱何所憂乎。于是相可。俱升游觀。出水未久道逢含毒蚖。蚖睹兩蛇厥兇念生。志往犯害。則吐毒煦沫兩蛇。一蛇起意。將欲以威神殺斯毒蚖。一蛇慈心。忍而諫止曰。夫?yàn)楦呤慨?dāng)赦眾愚。忍不可忍者。是乃為佛正真之大戒也。即說偈曰

　　貪欲為狂夫　　靡有仁義心

　　嫉妒欲害圣　　唯默忍為安

　　非法不軌者　　內(nèi)無惻隱心

　　慳惡害布施　　唯默忍為安

　　放逸無戒人　　酷害懷賊心

　　不承順道德　　唯默忍為安

　　背恩無反復(fù)　　虛飾行諂偽

　　是為愚癡極　　唯默忍為安

　　一蛇遂稱頌忍德。說偈陳義。一蛇敬受。遂不害蚖。一蛇曰。吾等還海中可乎。相然俱去。奮其威神震天動(dòng)地。興云降雨變化龍耀。人鬼咸驚。蚖乃惶怖。尸視無知七日絕食。佛告諸比丘。爾時(shí)欲害蚖龍者阿難是也。說忍法龍者吾身是也。含毒蚖者調(diào)達(dá)是也。菩薩所在世世行忍。雖處禽獸不忘其行也。菩薩法忍度無極行忍辱如是

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　　昔者有國名摩天羅。王名難。學(xué)通神明。靡幽不睹。覺世非常曰。吾身當(dāng)朽為世糞壤。何國之可保。捐榮棄樂服大士之法服。一缽食為足稟沙門戒。山林為居積三十年。樹邊有坑。坑深三十丈。時(shí)有獵者。馳騁尋鹿墮于坑中。時(shí)有鳥蛇各一。亦驚俱隕焉。體皆毀傷。俱亦困矣。仰天悲號(hào)。有孤窮之音。道士愴然�；鹫找娭�。涕泣交頸。臨坑告曰。汝等無憂吾拔汝重難。即作長繩懸以登之。三物或銜或持。遂獲全命。俱叩頭謝曰。吾等命在轉(zhuǎn)燭。道士仁惠弘普無量。令吾等得睹天日。愿終斯身給眾所乏。以微報(bào)重萬不賽一。道士曰。吾為國王國大民多。宮寶婇女諸國為上愿即響應(yīng)何求不得。吾以國為怨窟。以色聲香味華服邪念。為六劍截吾身。六箭射吾體。由斯六邪輪轉(zhuǎn)受苦。三涂酷烈難忍難堪。吾甚厭之。捐國為沙門。愿獲如來無所著正真道最正覺道法御天人師。開化群生令還本元。豈但汝等三人而已乎。各還舊居見汝所親。令三自歸無違佛教矣。獵者曰。處世有年。雖睹儒士積德為善。豈有若佛弟子恕己濟(jì)眾。隱處而不揚(yáng)名者乎。若道士有之。愿至吾家乞微供養(yǎng)。烏曰。吾名缽。道士有難。愿呼吾名吾當(dāng)馳詣。蛇曰。吾名萇。若道士有患。愿呼吾名必來報(bào)恩。辭畢各退。他日道士之獵者舍。獵者遙見其來。告妻曰。彼不祥之人來。吾敕汝為饌。徐徐設(shè)之。彼過日中即不食矣。妻睹道士勃然作色。訛留設(shè)食。虛談過中。道士退矣。還山睹烏。呼名曰缽。烏問曰。自何來耶。曰獵者所來。烏曰已食乎。曰。彼設(shè)未辦而日過中。時(shí)不應(yīng)食故吾退耳。烏曰。兇咎之鬼難以慈濟(jì)。違仁背恩兇逆之大也。吾無飲食無以供養(yǎng)。留心坐斯。吾須臾還飛之般遮國入王后宮。睹王夫人臥。首飾之中有明月珠。烏銜馳還。以奉道士。夫人寤寐求之不獲。即以上聞。王敕臣民。有得之者賞金銀各千斤。牛馬各千首。得不貢者罪重滅宗。道士惠獵者。獵者縛而白之。王曰。汝從何得斯寶乎。道士深惟。以狀言之。即一國烏皆死矣。云盜得之。斯非佛弟子也。默然受拷。杖楚千數(shù)。不怨王。不讎彼。弘慈誓曰。令吾得佛度眾生諸苦矣。王曰。取道士埋之。唯出其頭明日戮焉。道士乃呼蛇曰萇。蛇曰。天下無知我名者唯有道士耳。揚(yáng)聲相呼必有以也。疾邁見道士若茲。叩頭問曰。何由致此。道士具陳厥所由然。蛇流淚曰。道士仁如天地。尚與禍會(huì)。豈況無道誰將佑之乎。天仁無怨。斯王唯有太子一人無他儲(chǔ)副。我將入宮咋殺太子。以吾神藥傳之即愈。蛇夜入宮咋之即絕。停尸三日。令曰。有能活太子者。分國而治。載之山間當(dāng)火葬之。行徑歷道士邊。道士曰。太子何疾而致喪身乎且無葬矣。吾能活之。從者聞?wù)f。馳以上聞。王心悲喜。重更哀慟曰。吾赦爾罪分國為王。道士以藥傳身。太子忽然興曰。吾何緣在斯乎。從者具陳所以。太子還宮巨細(xì)喜舞。分國惠之。一無所受。王寤曰。分國不受豈當(dāng)盜哉。問。子何國人。以何見為沙門乎。何從獲珠。行高乃然。忽罹斯患。將以何由。道士本末陳焉。王為愴然泣淚流面。王告獵者曰。子有功勛于國。悉呼九親來。吾欲重賜之。親無巨細(xì)皆詣宮門。王曰。不仁背恩惡之元首。盡殺之矣。道士入山學(xué)道。精進(jìn)不惓。命終生天上。佛告諸比丘。時(shí)道士者吾身是也。烏者鹙鷺子是也。蛇者阿難是。獵者調(diào)達(dá)是。其妻者懷盤女子是也。菩薩弘仁度無極行忍辱如是

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　　昔者拘深國王名抑迦達(dá)。其國廣大。人民熾盛。治國以正。不枉兆民。王有子二人。一男一女。男名須達(dá)。女名安阇難。執(zhí)行清凈。王甚重之。為作金池。二兒入池浴。池中有龜。龜名金。瞽一眼。亦于水戲觸二兒身。兒驚大呼。王則問其所以。云池中有物。觸怖我等。王怒曰。池為兒設(shè)。何物處之。而恐吾兒。令施罛取之。鬼龍奇怪。趣使得之。罟師得龜。王曰。當(dāng)作何殺之。群臣或言。斬首�；蜓浴Ｉ鸁��；蜓浴�剉之作羹。一臣曰。斯殺不酷。唯以投大海中。斯所謂酷者也。龜笑曰。唯斯酷矣。王使投之江中。龜?shù)妹庀柴Y詣龍王所。自陳曰。人王抑迦達(dá)有女。端正光華。天女為雙。人王乃心區(qū)區(qū)。大王欲以女結(jié)為媛親。龍?jiān)�。汝誠乎。龜曰。唯然。為龜具設(shè)盛饌皆以寶器。龜曰。早遣賢臣相尋。吾王欲得其決。龍遣賢臣十六。從龜至人王城下塹中。龜曰。汝等止此。吾往上聞。龜遂遁邁不復(fù)來還。十六臣悁悒俱入城見王。王曰。龍等來為。對(duì)曰。天王仁惠接臣等。王欲以貴女為吾王妃。故遣臣等來迎。王怒曰。豈有人王之女與蛇龍為偶乎。龍對(duì)曰。大王故遣神龜宣命。臣等不虛來。王不許之。諸龍變化令宮中眾物。皆為龍耀繞王前后。王懼叫呼。群臣驚愕。皆詣殿下質(zhì)問所以。王具說其狀。眾臣僉曰。豈可以一女之故。而亡國乎。王及群臣臨水送女。遂為龍妃。生男女二人。男名盤達(dá)。龍王死。男襲位為王。欲舍世榮之穢學(xué)高行之志。其妻有萬數(shù)。皆尋從之。逃避幽隱猶不免焉。登陸地于私梨樹下。隱形變?yōu)樯呱肀P屈而臥。夜則有燈火之明。在彼樹下數(shù)十枚矣。日日雨若干種華。色曜香美非世所睹。國人有能厭龍者。名陂圖。入山求龍欲以行乞。睹牧牛兒問其有無。兒曰。吾見一蛇盤屈而臥于斯樹下。夜樹上有數(shù)十燈火。光明耀曄。華下若雪。色耀香美其為難喻。吾以身附之。亦無賊害之心。術(shù)士曰。善哉獲吾愿矣。則以毒藥涂龍牙齒。牙齒皆落。以杖捶之。皮傷骨折。術(shù)士自首至尾以手埒之。其痛無量。亦無怨心。自咎宿行不杇乃致斯禍。誓愿曰。令吾得佛拯濟(jì)群生都使安隱。莫如我今也。術(shù)士取龍著小篋中。荷負(fù)以行乞丐。每所至國。輒令龍舞。諸國群臣兆民靡不懼之。術(shù)士曰。乞金銀各千斤。奴婢各千人。象馬牛車眾畜事各千數(shù)。每至諸國所獲皆然。轉(zhuǎn)入龍王祖父之國。其母及龍兄弟。皆于陸地求之�；癁轱w鳥依偟王宮。術(shù)士至。龍王化為五頭。適欲出舞而見其母兄妹。羞鄙逆縮不復(fù)出舞。術(shù)士呼之五六。龍遂頓伏。母復(fù)為人形。與王相見。陳其本末。王及臣民莫不興哀。王欲殺術(shù)士。龍請(qǐng)之曰。吾宿行所種今當(dāng)受報(bào)。無宜殺之以益后怨。從其所求以施與之。弘慈如斯。佛道可得也。王即以異國為例。具其所好悉以賜之。術(shù)士得斯重寶喜以出國。于他國界逢賊。身見葅醢。財(cái)物索盡。龍母子與王訣別。若大王念我呼名。吾則來。無憔悴矣。王逮臣民臨渚送之。一國哀慟靡不躃踴者也。佛告諸比丘。盤達(dá)龍王者吾身是也。抑迦達(dá)國王者阿難是也。母者今吾母是也。男弟者鹙鷺子是也。女妹者青蓮華除饉女是也。時(shí)酷龍人者調(diào)達(dá)是也。菩薩弘慈度無極行忍辱如是

　�。ㄎ逡唬┤竿踅�(jīng)

　　昔者菩薩身為雀王。慈心濟(jì)眾有尚慈母。悲彼艱苦情等親離。睹眾稟道喜若己寧。愛育眾生猶護(hù)身瘡。有虎食獸。骨柱其齒。病困將終。雀睹其然。心為悲楚曰。諸佛以食為禍。其果然矣。入口啄骨。日日若茲。雀口生瘡。身為瘦疵。骨出虎穌。雀飛登樹。說佛經(jīng)曰。殺為兇虐。其惡莫大。若彼殺己豈悅之乎。當(dāng)恕己度彼。即有春天之仁。仁者普慈。佑報(bào)響應(yīng)。兇虐殘眾。禍尋影追。爾思吾言矣�；⒙勅刚]。勃然恚曰。爾始離吾口而敢多言乎。雀睹其不可化。愴然愍之。即速飛去。佛告諸比丘。雀王者吾身是也�；⒄哒{(diào)達(dá)是也。開士世世慈心濟(jì)眾。以為惶務(wù)猶自憂身。菩薩法忍度無極行忍辱如是

　�。ㄎ宥�）之裸國經(jīng)

　　昔者菩薩。伯叔二人。各資國貨俱之裸鄉(xiāng)。叔曰。夫福厚者衣食自然。薄佑者展乎筋力。今彼裸鄉(xiāng)。無佛無法無沙門眾�？芍^無人之土矣。而吾等往。俯仰取其意豈不難哉。入國隨俗。進(jìn)退尋儀。柔心言遜。匿明揚(yáng)愚大士之慮也。伯曰。禮不可虧。德不可退。豈可裸形毀吾舊儀乎。叔曰。先圣影則隕身不隕行戒之常也。內(nèi)金表銅。釋儀從時(shí)。初譏后嘆。權(quán)道之大矣。遂俱之彼。伯曰。爾今先入觀其得失。遣使告誠。叔曰。敬諾。旬日之間使返告伯曰。必從俗儀。伯勃然曰。釋人從畜。豈君子行乎。叔為吾不也。其國俗以月晦十五日夜常為樂。以麻油膏膏首。白土畫身。雜骨瓔頸。兩石相叩。男女?dāng)y手。逍遙歌舞。菩薩隨之。國人欣嘆。王愛民敬賓俟相屬。王悉取貨十倍雇之。伯車乘入國。言以嚴(yán)法輒違民心。王忿民慢。奪財(cái)撾捶。叔請(qǐng)乃釋。俱還本國。送叔者被路。罵伯者聒耳。伯恥怒曰。彼與爾何親。與吾何讎。爾惠吾奪。豈非讒言乎。結(jié)叔帶曰。自今之后。世世相酷終不赦爾。菩薩愴然流淚誓曰。令吾世世逢佛見法親奉沙門。四恩普覆潤濟(jì)眾生。奉伯若己不違斯誓也。自此之后。伯輒克叔。叔常濟(jì)之。佛告諸比丘。時(shí)叔者吾身是也。伯者調(diào)達(dá)是也。菩薩慈柔度無極行忍辱如是

　　（五三）六年守饑畢罪經(jīng)

　　昔者菩薩為大國王。歸命三尊具奉十善。德被遐邇靡不承風(fēng)。兵刃不施。牢獄無有。風(fēng)雨時(shí)節(jié)國豐民富。四表康休。路無怨嗟。華偽小書舉國絕口。六度真化靡人不誦。時(shí)有梵志。執(zhí)操清凈。閑居山林不豫流俗。唯德是務(wù)。夜渴行飲。誤得國人所種蓮華池水。飲畢意悟曰。彼買此池以華奉佛廟。水果自供。吾飲其水。不告其主。斯即盜矣。夫盜之為禍。先入太山。次為畜生。屠賣于市以償宿債。若獲為人當(dāng)為奴婢。吾不如早畢于今無遺后患矣。詣闕自告云其犯盜。唯愿大王以法相罪。畢之于今乞后無尤。王告曰。斯自然之水。不寶之物。何罪之有乎。對(duì)曰夫買其宅即有其井。占其田則惜其草。汲井刈芻非告不取。吾不告而飲。豈非盜耶。愿王處之。王曰。國事多故且坐苑中。太子令之深處苑內(nèi)。王事總猥忘之六日。忽然悟曰。梵志故在乎。疾呼之來。梵志守戒饑渴六日。之王前立。厥體瘦疵。起而蹌地。王睹流淚曰。吾過重矣。王后笑之。王遣人澡浴梵志。具設(shè)肴饌。自身供養(yǎng)。叩頭悔過曰。吾為人君。民饑者吾自饑。寒者即衣單。豈況懷道施德之士乎。一國善士之福。不如高行賢者一人之德。國寧民安。四時(shí)順谷豐穰非戒之德其誰致之乎。謂道士曰飲水不告。罪乃若此。豈況真盜不有重咎乎。以斯赦子。必?zé)o后患也。梵志曰。大善。受王洪潤矣。自斯之后。生死輪轉(zhuǎn)無際。至臨得佛不食六年。罪畢道成。以俱夷自解羅云乃生。太子棄國勤于山林。邪見之徒咸謂狂惑。謗聲非一。太子聞焉。忍斯辱謗。追以慈濟(jì)。福隆道成。諸天云集。稽首承風(fēng)。帝王臣民靡不歸命。佛告諸比丘。時(shí)王者則吾身是也。夫人者俱夷是。太子者羅云是。夫崇惡禍追。施德福歸�？刹簧髟铡Ｍ跬�道士令餓六日。受罪六年饑饉纔息。六日之后王身供養(yǎng)故。今六年殃畢道成。俱夷笑之。今懷羅云六年重病。太子以梵志深著苑內(nèi)故。六年處于幽冥。愚夫重闇不明去就。以惡心向佛沙門。梵志截手拔舌者。斯一世之苦。妄以手捶。虛以口謗。死入太山。太山之鬼拔出其舌。著于熱沙。以牛耕上。又以然釘釘其五體。求死不得。殃惡若此。順行無邪。菩薩法忍度無極行忍辱如是

　�。ㄎ逅模┽尲耶呑锝�(jīng)

　　昔者菩薩守戒行凈。積功累德。遂獲如來無所著正真道最正覺。游處舍衛(wèi)國。天龍鬼神帝王臣民靡不歸宗。蟲道邪術(shù)值佛影隆。猶日明盛螢火隱退。貪嫉之興。不睹亡身之火。邪黨構(gòu)謀。勸女弟子名曰好首。以毀天尊。國人未獲真諦者。有沉吟之疑。心疑諸沙門。王亦怪焉。蠱道貪濁。諍財(cái)相訴。濁現(xiàn)禍歸。實(shí)時(shí)見廢。貞真照現(xiàn)。天人嘆善。王詣精舍頓首悔過。由斯王有慚心。因媒啟問求佛女妹。結(jié)婚姻之固以絕釋家之怨。眾佑曰。吾去家為沙門。不豫世業(yè)。嫁娶之事。一由父王。于是遣使者致敬宣結(jié)親之辭。諸釋不許。王曰。佛處其國爾由往來。明者無怨。愚夫有讎。女吾賤妾之子。何足以致恨乎。王許曰可。遂成婚姻有男嗣。一請(qǐng)見諸舅即之釋國。時(shí)佛當(dāng)還開化諸釋。諸釋欣欣興佛精舍。掘土三尺。以栴檀香填之。撿國眾寶為佛精舍。焜焜奕奕有若天宮。聲聞鄰國靡不躍逸。佛未坐之而彼庶子入觀曰。斯精舍之巧眾珍之妙。唯天帝宮可為匹矣。曰佛未翔茲。吾一坐座。沒命不恨也。庶子嬖友。名曰頭佉摩。對(duì)曰。夫亦何失。即升坐矣。釋氏雄士。壯聲呵曰。眾佑尊座。天帝不臨。何婢之子敢升座乎。裂坐更興。庶子出謂其友曰。斯辱無外矣。吾若為王。爾無忘茲。友曰俱然。旋守其母欲為太子。母以妖蠱請(qǐng)如子愿。王曰。古來未聞無設(shè)狂言自招恥也。妖蠱處內(nèi)。佞臣巧辭。遂立二嫡分民正治。大王崩。位立兩國。民隨所悅。仁兇分流。仁即奉兄。兇馳詣叔。友為相國。修治干戈。軍用眾備。以舊事聞。王曰可。即寵雄將武士就路。睹佛道邊坐乎半枯之樹。王進(jìn)稽首曰。佛不坐純生而處半枯將有由乎。眾佑曰。斯樹名釋。吾愛其名。以仁道濟(jì)其難。潤其枯惠其生也。王悵然內(nèi)恥曰。佛仁弘普�；荽�草木。豈況人乎。于是旋軍。相國仰察天文。睹釋氏宿福索禍興復(fù)以聞之。軍又出未至釋氏城有數(shù)里。城中弓弩矢聲猶風(fēng)雨。幢幡傘蓋斷竿截斗。裂鎧斬控。士馬震奔靡不失魄。王又奔?xì)w。釋人啟佛當(dāng)那賊何。曰牢關(guān)門廢塹橋。王又出軍。目連啟言。吾欲以羅漢威神化為天網(wǎng)覆城面四十里。王奈釋人何。眾佑曰。無奈罪何。又言。跳著他方剎土。曰無奈罪何。目連言。吾能攘有形。無奈無形罪何。眾佑曰。種惡禍生。孰能攘之。取釋氏一子置吾缽下。以效其實(shí)。目連如命。釋諸耆舊承教守門。魔化為舊德。呵諸釋曰。王假涂有所之。爾其絕彼將益后尤。佛弟子行可得爾乎。魔奮勢(shì)拔鑰排門兵入。猶塘決水翻。釋摩南為大將軍。與王先王同師而學(xué)。有死友之誓。謂王曰。住爾兇士一餐之頃。令城中人獲出全命。王曰可。大將軍臨水向佛。叩頭流淚而曰。以吾微命請(qǐng)彼少人。愿令十方群生皆奉佛教。恕己濟(jì)眾。潤合二儀。無為狼蚖之毒殘賊眾生。若斯無道之王矣。入水以發(fā)纏樹根有頃命終。王遣使者視之。還如事云。兵入掘地半埋釋人。橫材象牽概殺之矣。或馬跡。或兵刃。佛時(shí)首疾。其痛難言。梵王帝釋四大天王。皆叉手侍為之痛心。釋人有自歸命三尊者。誦經(jīng)者。起慈心者。釋有三城。征事未畢。王憶釋摩南殺身請(qǐng)眾命。為之愴然。旋師罷軍。遣使者致敬曰。士眾疲勞。還國息師。異日束修稽首足下。佛教謝王自愛。使者退。佛視之矣。阿難整法服稽首曰。佛不虛視。其必有緣。眾佑曰。釋罪畢也。王罪興矣。卻后七日。太山鬼以火燒王及其臣民。王罪難救猶釋禍難攘矣。佛使阿難舉缽。缽下人亦終。佛將諸沙門至梵志講堂。道經(jīng)諸釋死地�；蛴幸阉阑蛘郾埙旅�?wù)�。睹佛來。或搏頰呻吟云。歸命佛歸命法。歸命圣眾。愿十方群生皆獲永康。莫如我等也。時(shí)自然床從地出。其地?zé)o間。諸沙門皆坐。佛言。斯王勃逆興罪弘廣矣。又問沙門。若見屠獵魚網(wǎng)者。獲為飛行皇帝乎。對(duì)曰。不見。佛言。善哉。吾亦不見。以其無四等心惠彼群生故也。王行湖邊。眾入水浴。神化為毒蟲螫其士眾。毒行身黑�；蛴谒�中死者�；虬俨揭焕锼勒�。且半入國。兇鬼云集宮中。夜時(shí)人聲物鳴。聚居相持。須旦為命。日月薄蝕。星宿失度。怪異首尾靡不怨王也。王聞佛戒火變之異。內(nèi)如湯灼。遣使者參其事。佛說如上。使返具聞。國振瓦崩。王會(huì)群臣。議言�；蛴谏交蛴谒�。遂乘船入海。強(qiáng)富得從。貧羸留國。王內(nèi)宮人登船上服。望火解衣。脫陽燧珠著服上。其日云興。壅壅曀曀。風(fēng)雨凌凌。笮絕舟漂。臣民僉曰。弊王行兇。乃致兇禍。向中之時(shí)日出炙陽燧陽。燧化為火。始自王舟。大山鬼神云集霹靂。率土生入太山地獄。留在岸者。微怖而全。佛于是日興慈心定。諸沙門問阿難。佛不出乎。答曰。一國大喪。佛興慈定。故為不出也。佛明晨出。諸沙門稽首于地。釋梵四王諸龍鬼神。帝王臣民稽首就座。阿難整服。問二國禍變之元。愿釋眾疑。令群生照禍福所由。佛告阿難。昔有三國比鄰而王。時(shí)佛去世久遠(yuǎn)。經(jīng)典不修。菩薩所處之國。致有湖池。獲魚無數(shù)。近國聞喜。資財(cái)來買。魚盡慘還。遠(yuǎn)國不知。亦無買心。漁獵國者。今釋三億人死者是也。其一國喜欲買魚者。今一城人恐徒亡財(cái)者是也。遠(yuǎn)國不聞得魚者。今一城中人不知王來者是也。我時(shí)見破魚首。失言可之。今已得佛為三界尊。尚不免首疾之殃。豈況凡庶乎。諸弟子端爾心興德惠安群生。恕己濟(jì)彼。慎無殺生。盜人財(cái)物。淫彼非妻。兩舌惡罵。妄言綺語。嫉妒恚癡。誹謗三尊。禍之大莫尚十惡。福榮之尊。夫唯十善矣。殺物者為自殺�；钗镎邽樽曰�。策心念惡�？谘詯骸Ｉ硇袗�。莫若勞心念道�？谘缘�。身行道。施善福追。為惡禍尋。猶響之應(yīng)聲影之追形也。睹斯變者。慎勿違春天之仁。而尚豺狼之兇也。佛說經(jīng)竟。四輩弟子。天龍鬼神。皆大歡喜。稽首而去。