佛說釋摩男本四子經 第54部

佛說釋摩男本四子經

吳月支國居士支謙譯

聞如是。一時佛在釋羈瘦國。行在迦維羅衛(wèi)兜國泥拘類園坐于樹下。是時有釋人名曰摩男。到佛所前。以頭面著佛足為禮白佛言。我常聞佛語輙著意中。我聞佛說人心有三態(tài)。有淫態(tài)有怒態(tài)有癡態(tài)。我從聞以來常著意。我自念。無有淫態(tài)心自為正。無有怒態(tài)心自為正。無有癡態(tài)心自為正。我自念。常持是三者意不動。何因緣殊不解。佛言。若淫心怒心癡心解者。何因緣。復與妻子共居。若有貪心故。其有賢者。自思惟雖有經小苦耳。久后大樂。與妻子共居須臾樂耳。久后大苦。其有賢者。知世間樂少苦多。佛言。諸比丘得阿羅漢道。知世間樂少苦多。我故求佛道者。但念世間樂少苦多。我為菩薩時。常念樂少苦多。摩男言。獨佛阿羅漢有是念耳。佛告摩男。聽我言以著心中。人于世間何等為樂。凡有五樂人所貪憙。眼貪好色即著心中。晝夜念之以好色貪著。耳聞好聲。鼻聞好香舌憙美味。身得細軟。即著心中。以好色貪著。如是五者天下人所貪。天下樂著皆出是五事。知當出幾何憂。世間人或作田家從得生活�；蜃鞴�師用得生活�；蜃髻Z市用得生活�；蜃鏖L吏用得生活�；蜃餍竽劣玫蒙�活。或作畫師用得生活。是人寒者忍寒。熱者忍熱。苦者忍苦。饑者忍饑�？收呷炭�。俱坐貪意俱忍是寒溫饑渴。自怨言。我治生若干歲苦欲死。殊不得錢財。與寒苦共居或得病瘦。佛告摩男。是為一苦。二事者貪淫之意中有人�；蜃魈锛一蜃鞴�師。或作市賈或作長吏�；蜃餍竽粱蜃鳟嫀�。行治生忍寒熱饑渴致貪錢財。以得富饒復懷憂恐。畏縣官亡其錢財�；蚩只鹌馃�其錢財�；蚩殖舜�船沒亡其錢財。或恐賊劫取其錢財�；蚩仲Q賣亡其錢財�；蚩重毤矣H屬持毒藥毒之�；蛴H子散亡錢財。是人常與重憂共居。晝夜懷憂無有解已時。中復有人持錢財行�；蚍昕h官或逢水火。或貨賣財物不還�；蚵裰玫刂胁恢�其處。或有來誣謗之。或有親子用父錢財其人自念言。我從少小治生。忍寒熱饑渴。忍勤苦致錢財。今復亡失。從是憂念或病或死皆坐財錢。是皆貪意五樂所致。是為二苦。三事者世間人坐錢。父與子諍。兄與弟諍。夫與婦諍�；蛑�識朋友共諍。或諸家內外共諍。背后相說惡露。是皆貪樂所致。世間人坐錢財故。王者與王者斗。道人與道人斗。田家與田家斗。工師與工師斗。皆坐錢財故口相罵杖相捶刀相斫�；蛳鄠麣ⅰ＝宰�貪所致。是為三苦。四事者。世間人從軍。受取官錢公知。當行斗戰(zhàn)生死無期。皆貪心故行從軍。以受官錢不得復休。便斗或傷頭或截頭�；騻�臂或截臂�；騻�腳或截腳。展相奪命。是皆貪所致。是為四苦。五事者。世間人貪意。夜行穿人室壁。或于道中劫人。攻人城郭為吏所得。或截頭或截手或截腳�；蚬柬莼蚋钇浼��；蛞曰馃�之�；蛞源笞底灯漕~。或斬其腰。是皆貪意所致。是為五苦。世間人坐錢財轉相欺�？谝嘞嗥凵硪嘞嗥垡庖嘞嗥�。時自以為可自用。無有過罪。不知殃毒在后當入地獄。其有若賢者若沙門婆羅門。自思惟世間五樂多耶憂苦多乎。佛告摩男。我為菩薩時。常念世間樂少苦多。以是故求無為之道。其有人欲言世間樂者。皆不知生死之道。若世間有賢善心意無貪之志。復欲教人莫令貪。是最為大德。佛告摩男。我嘗至王舍國。有山名設提班擥瞿何墮夫妻沛施。我見諸尼揵種。有放發(fā)行者僂行者。坐地者臥地者。身體無衣皆被鹿皮。佛遙見之前與尼揵語。若何因緣。作是曹放發(fā)行。何因緣于地坐臥。亦無衣被自毒如是。諸尼揵對佛言。我曹先世行惡所致。令我今世困苦如是。行惡未盡故耳。佛言。若何因緣聞知是事。先世所為從人聞耶。自知之乎。諸尼揵言。亦不知亦不聞亦不事師。佛言若用是困苦故得脫于生死乎。若亦不從人聞亦不事師。若空自困苦。為寧可棄若所為。來事佛道。佛言。我但惜若身念若子孫。后世皆當復法效若曹所為。諸尼揵皆嗔恚佛所言。王萍沙用是沙門瞿曇。為內國中。佛告諸尼揵。若曹勿恚。王萍沙見受我經�；虿桓彝�有所說。佛告諸尼揵。若曹寧能正坐七日七夜。不飲食不語言。如是為樂耶。王有宮闕伎樂為樂耶。尼揵言。沙門瞿曇。為樂。佛言。何以為樂。萍沙見國何以故不樂。尼揵言。我曹少憂用是故。沙門瞿曇。勝王萍沙。佛告諸尼揵。王萍沙。有淫之意有怒之意有癡之意。亦欲伏諸傍臣。復欲伏外諸民。晝夜計念。當治誰當系誰。佛言。其有淫者。亦欲自殺亦欲殺人。嗔怒者。亦欲自殺亦欲殺人。癡者。亦欲自殺亦欲殺人。諸尼揵皆前到佛所。白佛言。我曹亦無淫態(tài)亦無怒態(tài)亦無癡態(tài)。寧可作沙門。佛言。當歸報若父母。諸尼揵言。我曹辭家學道便與父母決。佛言。若曹且受五戒歸。諸尼揵皆受五戒。一者不殺。二者不盜。三者不犯他家婦女。四者不欺。五者不飲酒。諸尼揵受五戒。著衣舉發(fā)正行各自歸家。佛告摩男。若聞經淫意怒意癡意。若言我持佛教。若熟思惟是五事。寧與世間等不。摩男言。我當歸思惟諷誦是經典。日當?shù)椒鹚�。摩男前為佛作禮而去

佛說釋摩男本四子經

佛說釋摩男本四子經

吳月支國居士支謙譯

聞如是。一時佛在釋羈瘦國。行在迦維羅衛(wèi)兜國泥拘類園坐于樹下。是時有釋人名曰摩男。到佛所前。以頭面著佛足為禮白佛言。我常聞佛語輙著意中。我聞佛說人心有三態(tài)。有淫態(tài)有怒態(tài)有癡態(tài)。我從聞以來常著意。我自念。無有淫態(tài)心自為正。無有怒態(tài)心自為正。無有癡態(tài)心自為正。我自念。常持是三者意不動。何因緣殊不解。佛言。若淫心怒心癡心解者。何因緣。復與妻子共居。若有貪心故。其有賢者。自思惟雖有經小苦耳。久后大樂。與妻子共居須臾樂耳。久后大苦。其有賢者。知世間樂少苦多。佛言。諸比丘得阿羅漢道。知世間樂少苦多。我故求佛道者。但念世間樂少苦多。我為菩薩時。常念樂少苦多。摩男言。獨佛阿羅漢有是念耳。佛告摩男。聽我言以著心中。人于世間何等為樂。凡有五樂人所貪憙。眼貪好色即著心中。晝夜念之以好色貪著。耳聞好聲。鼻聞好香舌憙美味。身得細軟。即著心中。以好色貪著。如是五者天下人所貪。天下樂著皆出是五事。知當出幾何憂。世間人或作田家從得生活。或作工師用得生活�；蜃髻Z市用得生活�；蜃鏖L吏用得生活�；蜃餍竽劣玫蒙�活�；蜃鳟嫀熡玫蒙�活。是人寒者忍寒。熱者忍熱�？嗾呷炭�。饑者忍饑�？收呷炭�。俱坐貪意俱忍是寒溫饑渴。自怨言。我治生若干歲苦欲死。殊不得錢財。與寒苦共居或得病瘦。佛告摩男。是為一苦。二事者貪淫之意中有人�；蜃魈锛一蜃鞴�師�；蜃魇匈Z或作長吏�；蜃餍竽粱蜃鳟嫀煛Ｐ兄紊�忍寒熱饑渴致貪錢財。以得富饒復懷憂恐。畏縣官亡其錢財�；蚩只鹌馃�其錢財。或恐乘船船沒亡其錢財�；蚩仲\劫取其錢財�；蚩仲Q賣亡其錢財�；蚩重毤矣H屬持毒藥毒之。或親子散亡錢財。是人常與重憂共居。晝夜懷憂無有解已時。中復有人持錢財行�；蚍昕h官或逢水火。或貨賣財物不還�；蚵裰玫刂胁恢�其處�；蛴衼碚_謗之。或有親子用父錢財其人自念言。我從少小治生。忍寒熱饑渴。忍勤苦致錢財。今復亡失。從是憂念或病或死皆坐財錢。是皆貪意五樂所致。是為二苦。三事者世間人坐錢。父與子諍。兄與弟諍。夫與婦諍�；蛑�識朋友共諍�；蛑T家內外共諍。背后相說惡露。是皆貪樂所致。世間人坐錢財故。王者與王者斗。道人與道人斗。田家與田家斗。工師與工師斗。皆坐錢財故口相罵杖相捶刀相斫。或相傷殺。皆坐貪所致。是為三苦。四事者。世間人從軍。受取官錢公知。當行斗戰(zhàn)生死無期。皆貪心故行從軍。以受官錢不得復休。便斗或傷頭或截頭�；騻�臂或截臂�；騻�腳或截腳。展相奪命。是皆貪所致。是為四苦。五事者。世間人貪意。夜行穿人室壁。或于道中劫人。攻人城郭為吏所得�；蚪仡^或截手或截腳�；蚬柬莼蚋钇浼��；蛞曰馃�之。或以大椎椎其額�；驍仄溲�。是皆貪意所致。是為五苦。世間人坐錢財轉相欺�？谝嘞嗥凵硪嘞嗥垡庖嘞嗥�。時自以為可自用。無有過罪。不知殃毒在后當入地獄。其有若賢者若沙門婆羅門。自思惟世間五樂多耶憂苦多乎。佛告摩男。我為菩薩時。常念世間樂少苦多。以是故求無為之道。其有人欲言世間樂者。皆不知生死之道。若世間有賢善心意無貪之志。復欲教人莫令貪。是最為大德。佛告摩男。我嘗至王舍國。有山名設提班擥瞿何墮夫妻沛施。我見諸尼揵種。有放發(fā)行者僂行者。坐地者臥地者。身體無衣皆被鹿皮。佛遙見之前與尼揵語。若何因緣。作是曹放發(fā)行。何因緣于地坐臥。亦無衣被自毒如是。諸尼揵對佛言。我曹先世行惡所致。令我今世困苦如是。行惡未盡故耳。佛言。若何因緣聞知是事。先世所為從人聞耶。自知之乎。諸尼揵言。亦不知亦不聞亦不事師。佛言若用是困苦故得脫于生死乎。若亦不從人聞亦不事師。若空自困苦。為寧可棄若所為。來事佛道。佛言。我但惜若身念若子孫。后世皆當復法效若曹所為。諸尼揵皆嗔恚佛所言。王萍沙用是沙門瞿曇。為內國中。佛告諸尼揵。若曹勿恚。王萍沙見受我經�；虿桓彝�有所說。佛告諸尼揵。若曹寧能正坐七日七夜。不飲食不語言。如是為樂耶。王有宮闕伎樂為樂耶。尼揵言。沙門瞿曇。為樂。佛言。何以為樂。萍沙見國何以故不樂。尼揵言。我曹少憂用是故。沙門瞿曇。勝王萍沙。佛告諸尼揵。王萍沙。有淫之意有怒之意有癡之意。亦欲伏諸傍臣。復欲伏外諸民。晝夜計念。當治誰當系誰。佛言。其有淫者。亦欲自殺亦欲殺人。嗔怒者。亦欲自殺亦欲殺人。癡者。亦欲自殺亦欲殺人。諸尼揵皆前到佛所。白佛言。我曹亦無淫態(tài)亦無怒態(tài)亦無癡態(tài)。寧可作沙門。佛言。當歸報若父母。諸尼揵言。我曹辭家學道便與父母決。佛言。若曹且受五戒歸。諸尼揵皆受五戒。一者不殺。二者不盜。三者不犯他家婦女。四者不欺。五者不飲酒。諸尼揵受五戒。著衣舉發(fā)正行各自歸家。佛告摩男。若聞經淫意怒意癡意。若言我持佛教。若熟思惟是五事。寧與世間等不。摩男言。我當歸思惟諷誦是經典。日當?shù)椒鹚�。摩男前為佛作禮而去

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