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佛說苦陰經(jīng) 第53部

佛說苦陰經(jīng)

失譯人名今附后漢錄

聞如是。一時婆伽婆。在舍衛(wèi)城祇樹給孤獨園。彼時諸比丘。中后聚論皆悉會。少有所因。彼時有諸異道異學。中后行彷徉。而行至彼諸比丘所。到已共諸比丘面相慰。面相慰已卻坐一面。彼諸異道異學卻坐一面已。語諸比丘曰。諸賢。沙門瞿曇智慧說淫。智慧說色痛。諸賢。我等亦以智慧說淫。智慧說色痛。此諸賢。有何差有何降有何若干。此沙門瞿曇及我等俱有智慧。彼時諸比丘聞諸道異學所說。亦不然可亦不呰蔑。不然可不呰蔑已。從座起而還。我今聞此所說。問世尊已當廣知其義。便至世尊所。到已禮世尊足卻坐一面。彼諸比丘卻坐一面已。如共異道異學所論。盡廣向世尊說。作如是向世尊說已。世尊告諸比丘曰。此諸比丘。彼時應(yīng)向異道異學作如是說。云何淫氣味。云何是敗壞。云何是棄。云何色氣味。云何是敗壞。云何是棄。云何痛氣味。云何敗壞。云何棄。此諸比丘。應(yīng)作是答。異道異學彼聞已。各各相視。外當更求論。必當嗔恚。恨恚已默然面不悅。身支節(jié)污背其面。不能答變其面。當默然從坐起便即還。何以故。我不見天及世間魔梵沙門婆羅門眾天及人聞我所說。與我等者知其義。若從如來如來弟子。若彼聞此。此間聞已。云何淫氣味。謂因五淫。若生樂若生喜。如是淫氣味。此中多有敗壞。云何淫敗壞。此族姓子;蛞怨恳宰源婷。若耕作若販賣。若客書若學算。若學數(shù)若學作詩。若學首盧。若教書若應(yīng)官募彼寒寒所逼。熱熱所逼。強忍饑渴為蚊虻蠅蚤所噬。彼忍此而求錢財。彼族姓子。作如是起。作如是行。作如是勤行。彼作如是。而不能得財物。便憂戚不樂。啼哭自椎自打。而愚癡作如是言。我為癡行為不得。彼族姓。不使起便勤修作行彼便得果。彼得錢財便守護之極藏舉之。今我此財莫令王奪。我莫令賊盜。莫令火燒莫令腐壞。莫令出利失利。彼守護錢財而為王所奪。賊所盜火所燒而敗壞。出利不得利。彼便憂戚不樂。啼哭自椎自打。增益愚癡。復(fù)次彼長夜所可愛喜。念恚敗壞失此。今現(xiàn)身是苦陰。因淫故緣淫故增上淫故。是淫因緣眾生因淫緣淫增上淫。因淫故。母共子諍子共母諍。父共子諍子共父諍。兄共妹諍妹共兄諍。彼共斗諍。母說子非子說母非。父說子非子說父非。兄說妹非妹說兄非。況復(fù)人人耶。此是今現(xiàn)苦陰。因淫故緣淫故增上淫故。此眾生因淫故緣淫故增上淫故。王王共諍。婆羅門婆羅門共諍。居士居士共諍。賤人工師賤人工師彼各各共斗諍。各各作種種斗具;蛞匀蛞允蛞缘痘蛞哉。于中死死苦。此是現(xiàn)苦陰。因淫故緣淫故增上淫故。此眾生因淫故至增上淫故。使著鎧便執(zhí)弓箭;蛑ゆz持極利刀。相圍聚斗。彼于中或以象斗;蛞择R或以車;蛞圆奖;蛞耘;蛞允糠。于中或有死死苦。此是現(xiàn)苦陰。因淫故緣淫故增上淫故。此眾生因淫故。至增上淫故。著鎧至持極利刀。詣極高城而欲伐之。彼于中或吹貝或擊鼓;蚺e聲喚呼;蛞宰祷蛞躁蛞早K;蛞岳啞;蛞约嗌洹;蛳聛y石。或以弩。或以銷銅注之。于中死死苦。是為現(xiàn)苦陰。因淫故至增上淫故。此眾生因淫故至增上淫故。至王城邑;虼〾ζ撇。或盜他物或截他道。壞他城破他村殺他人。被有司執(zhí)之驅(qū)使。作種種苦行;蚪仄涫谆蚪厥肿恪;蚪仄涠蚪仄浔腔蚪囟恰;蚪仄澉倩蚪仄浒l(fā)或截髻發(fā);蛑谢蛞侣練ⅰ;蛑呈匣蛑萆;蛑F驢口中。或著鐵師子口中。或著銅釜中;蛑F釜中;蚨味胃钪;蚶娲讨;蚺P熱鐵床上以熱油灑之。著臼中以鐵杵搗之。若以龍噬。若以撾打若以卷卷。將至標下以刀梟首。是現(xiàn)身苦陰。因淫故至增上淫故。此眾生因淫故至增上淫故。作身苦行口意苦行。彼時若得患病苦。臥在床上臥在座上或臥蔭中。身有痛極苦極痛不樂命欲斷。謂彼身?嘈锌谝饪嘈。彼終時倒懸向下。猶若冥時日欲沒大山大山間。彼山影倒懸向下。如是彼身苦行口苦行意苦行。彼時命終倒懸向下。彼作是念。此身苦行口意苦行。倒懸向下。本不作行本不作福。我多作眾惡。謂趣作惡作貪作兇暴。不作福行不作善行。亦不作有所歸。我必墮其趣。此便有變悔。變悔已終亦不善生亦不善。此是現(xiàn)苦陰。因淫故至增上淫故。此眾生因淫故。至增上淫故。作身苦行作口意苦行。彼作身至意苦行已。彼因彼緣身壞死時。生惡趣泥犁中。此是彼身苦陰。因淫故至增上淫故。是為淫敗壞。云何棄淫。若有于淫有求欲。當止求欲當度淫欲。棄此淫欲是為棄淫。諸有沙門婆羅門。如是氣味淫者。于中有敗壞。棄舍不知如真。彼豈能自棄淫耶。復(fù)能止他耶。如與住俱豈能止淫。是事不然。諸有沙門婆羅門。如是氣味淫。知是敗壞。能棄舍知如真。后自能止淫。亦能止他。如與住俱能止淫者有是處。云何氣味色。若剎利女婆羅門女工師女庶人女。若十四十五女。于此時容色具足。彼時形色有樂有喜。爾時氣味色。此中多有敗壞。云何色敗壞。當如見妹老耄年過齒落發(fā)墮鮐背執(zhí)杖申縮而行。于意云何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。復(fù)次當如見妹病苦患。若臥床上若臥座上。若臥蔭中痛悉著身。極苦極患不樂命欲斷。于意云何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。復(fù)次當如見妹若死。一日至七日。若烏啄若鵄啄。若狗食若狐食。若火燒若埋若蟲。于意云何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。復(fù)次如見妹死尸。若骨若青若蟲若食若骨白。于意云何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。復(fù)次若見如妹尸。無有皮肉但筋相連。于意云何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。復(fù)次若見如妹死尸。骨節(jié)處處分解散在異處。腳骨在一處。髆骨髀骨腰骨脊骨肩骨項骨髑髏骨。各在一處。于意云何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。復(fù)次若見如妹死尸。骨正白如貝。若青鴿色。若赤油潤若腐碎。于意云何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。是為色敗壞。云何棄色。謂于色有求欲。當止求欲。度一切求欲棄此色。諸有沙門婆羅門。如是氣味色于中敗壞。無棄舍不知如真。豈能自止色耶。復(fù)能止他乎。而與住居豈能止色耶。是事不然。諸有沙門婆羅門。如是氣味色知敗壞棄舍離。知如真者。彼能自止色。亦能令他止。如所住能止色者。有是處。云何氣味痛。此比丘于淫解脫。至住四禪正受。住于彼時。亦不自壞亦不壞他。此無壞已。于中便得樂。何以故。我說不恚得樂痛。是為痛氣味。云何痛敗壞。謂痛是無常苦盡法。是為痛敗壞。云何痛棄。謂痛求欲止求欲度求欲。是棄痛。若沙門婆羅門。如是氣味痛。不知敗壞。不知棄舍。不知如真。彼豈能自止痛耶。復(fù)能止他乎。而與住居棄痛者。是事不然。諸有沙門婆羅門。如是氣味痛。知是敗壞棄舍。知如真者。彼能自止痛。亦能令他止。而與住居能止痛者。有是處。佛如是說。彼諸比丘聞世尊所說。歡喜而樂

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