國朝獻(xiàn)徵錄卷之一百十八

釋道

◆釋道

佛日普照慧辨禪師梵琦塔銘(宋濂)

寂照圓明大禪師璧峯寶金公設(shè)利塔碑(宋濂)

杭州靈隱寺故輔良大師石塔碑銘(有序 宋濂)

文明�；鄯◣熒评^塔銘(宋濂)

大天界寺住特孚中禪師懷信公塔銘(有序 宋濂)

佛光普照大師茂塔銘(宋濂)

無盡禪師祖鐙碑銘(宋濂)

天界善世禪寺第四代覺原禪師慧曇遺衣塔銘(宋濂)

大天界寺住持白庵禪師力金碑銘(宋濂)

佛心了悟本覺妙明?淨(jìng)大禪師永寧碑銘(宋濂)

佛性圓辯禪師淨(jìng)慈智順公逆川塔銘(宋濂)

佛心普濟(jì)禪師自緣公塔銘(宋濂)

淨(jìng)慈山報恩光孝禪寺住持普仁公塔銘(宋濂)

明辨正宗廣慧禪師徑山和上智及塔銘(宋濂)

淨(jìng)慈禪師竹庵懷渭公白塔碑銘(宋濂)

佛心慈濟(jì)妙辯大師別峯大同公塔銘(宋濂)

故靈隱住持樸隱禪師元瀞公塔銘(宋濂)

上天竺慈光妙應(yīng)普濟(jì)大師東溟慧日公碑□(宋濂)

尹山崇福寺永隆禪師塔銘(道衍)

僧錄司右善世南洲溥洽法師塔銘(楊士奇)

今言

灌頂廣善西天佛子智光大國師事實(楊榮)

曉庵法師善啟塔銘(錢溥)

玉芝大師法聚傳(徐渭)

玉芝大師塔銘(蔡汝楠)

御製周顛僊傳

張?人正常碑銘(宋濂)

張三豐?人傳(藍(lán)田)

鄧鍊師神谷碑(宋濂)

冷恊律謙傳

周尊師玄?小傳(宋濂)

大上清正一萬壽宮住持提點張公友霖碑錄(宋濂)

李素希傳

丘玄清傳

柴道人傳

尹山人傳(彭輅)

李孜省傳(實錄)

沖虛靜默悟法崇道凝誠衍範(fàn)顯教?人克菴胡公守法墓道碑(徐溥)

邵道人傳(李陽)

清微妙濟(jì)守靜修?凝玄衍範(fàn)志默秉誠致一?人禮部尚書贈少師謚文康榮靖邵公元節(jié)神道碑(夏言)

陶仲文傳(湖廣總志)

○佛日普照慧辨禪師梵琦塔銘(宋濂)

宋濂

皇帝端居穆清念四海兵爭將卒民庶多歿於非命精爽無依非佛世尊不足以度之惟洪武元年秋九月 詔江南大浮屠十餘人於蔣山禪寺作大法會時楚石禪師實與其列師升座說法以聳人天龍鬼之聽竣事近臣入奏 上大悅二年春三月復(fù)用元年故事 召師說法如初錫燕文樓下親承 顧問暨還出內(nèi)府白金以賜三年之秋 上以鬼神情狀幽微難測意遺經(jīng)當(dāng)有明文妙柬僧中通三藏之說者問焉師以夢堂噩公行中仁公等應(yīng) 召而至舘於大天界寺 上命儀曹勞之既而援據(jù)經(jīng)論成書將入朝敷奏師忽示微疾越四日趣左右具浴更衣索筆書偈曰?性圓明本無生滅木馬夜鳴西方日出書畢謂夢堂曰師兄我將去也夢堂曰子去何之帥曰西方爾夢堂曰西方有佛東方無佛耶師厲聲一喝泊然而化時七月二十六日也天界住持西白金公法門猶子也?治後事無不盡禮時制火葬有禁禮部以聞 上特命從其教茶毘之餘齒牙舌根數(shù)珠咸不壞設(shè)利羅粘綴遺骨纍纍然如珠其弟子文晟奉骨及諸不壞者歸於海鹽卜以八月二十八日建塔於天寧永祚禪寺葬焉嗣法上首景獻(xiàn)復(fù)偕文晟以仁公所造行狀來徵銘仁公博通內(nèi)外典文辭簡奧有西漢風(fēng)其言當(dāng)可信弗誣謹(jǐn)按狀師諱梵琦楚石其字也小字曇耀明州象山人姓朱氏父杲母張氏張夢日墮懷而生師方在襁褓中有神僧摩其頂曰此佛日也他時能照燭昏衢乎人因名之?曇曜云年七歲靈性頴發(fā)讀書即了大義或問所嗜何言即應(yīng)聲曰君子喻於義至於屬句倣書皆度越餘子遠(yuǎn)近號?奇童九歲棄俗入永祚受經(jīng)於訥翁謨師尋依晉翁詢師於湖之崇恩詢師師之從族祖也趙魏公見師器之?鬻僧牒得薙染?沙門繼往杭之昭慶受具足戒年巳十有六矣詢師遷住道塲師?侍者居亡何命司藏室閱首□嚴(yán)經(jīng)至緣見因明暗成無見處恍然有省歷覽羣書不假師授文句自通然膠於名相未能釋去纏縛□□□□公倡道雙徑師往間言發(fā)非聲色前不物其意何如元叟就以師語詰之師方擬議欲荅師叱之使出自是羣疑塞胷如填鉅石會元英宗詔粉黃金?泥書大藏經(jīng)有司以師善書選上燕都一夕聞西城樓鼓勤汗如雨下拊幾笑曰徑山鼻孔今日入吾手矣因成一偈有拾得紅爐一點雪卻是黃河六月?之句翩然南旋再入雙徑元叟見師氣貌充然謂曰西來密意喜子得之矣遽處以第一第二座且言妙喜大法盡在於師有來參叩者多令師辨決之元泰定中行宣政院稔師之名命出世海鹽之福臻遂升主永祚永師受經(jīng)之地?創(chuàng)大寶閣範(fàn)銅鑄賢刼千佛而毗盧遮那及文殊師利普賢千手眼觀音諸像並寘其中復(fù)造塔婆七級崇二百四十餘尺功垂就勢偏將壓師禱之夜乃大雨風(fēng)居氓聞鬼神相語曰天寧塔偏亟往救之遲明塔正如初遷杭之報國轉(zhuǎn)嘉興之本覺更搆萬佛閣九楹間宏偉壯麗儼如天宮下移人世帝師嘉其行業(yè)賜以佛日普照慧辨禪師之號佛日頗符昔日神僧之言識者異焉會報恩光孝虛席僉謂報恩一郡巨剎非師莫能居之師勉狥眾請而往尋退隱永祚築西齋?終焉之計至正癸卯州大夫強(qiáng)師主其寺事時塔燬於兵師重成之景瓛?鑄寶壺冠於顛感天花異□□□□□景瓛?代復(fù)歸老於西齋云師?人形□□□□□觀精朗舉明正法滂沛演迤有不知其所窮凡所涖之處黑白嚮慕如水歸壑一彈指間湧殿飛樓上插雲(yún)際君子謂師縱橫自如應(yīng)物無跡山川出雲(yún)雷蟠電掣神功???歛寂寞無聲由是內(nèi)而燕齊秦楚外而日本高句麗咨決心要奔走座下得師片言裝潢襲藏不翅拱璧師可謂無愧妙喜諸孫者矣師世壽七十五僧臘六十三得法者曰祖光曰景瓛受度者曰明誠曰正定等其說法機(jī)用則見於六會語其遊戲翰墨則見於和天臺三聖及永明壽陶潛林逋諸作別有淨(jìng)土詩慈氏上主偈北游鳳山西齋三集通合若干卷並傳於世手慕師之道甚久近獲執(zhí)手護(hù)龍河上相與談玄因出賸語一編求正師覽巳歎曰不意儒者所造直至於此善自護(hù)持師之善誘惟此一端亦可槩見及聞師沒與國史危公哀悼不自勝危公亦深知師者也

○寂照圓明大禪師璧峯寶金公設(shè)利塔碑(宋濂)

宋濂

禪師諱寶金族姓石氏其號?璧峯生於乾州永壽縣之名冑父通甫宅心從厚人號?長者母張氏亦嗜善弗倦有桑門持鉢乞食以觀音像授張且囑曰汝謹(jǐn)事之當(dāng)生智慧之男未幾果生禪師白光煜煜然照室幼恒多疾纏綿衾枕間父母疑之曰此兒感祥徵而生其宜歸之釋氏乎年六歲依雲(yún)寂溫法師?弟子既薙落受具戒徧詣講肆窮性相之學(xué)對眾演說纍纍如貫珠聞?wù)呓忸U巳而拊髀嘆曰三藏之文皆標(biāo)月之指爾昔者祖師說法天華繽紛金蓮湧現(xiàn)尚未能出離死生況區(qū)區(qū)者邪即更衣入禪林時如海?公樹正法幢於西蜀晉雲(yún)山中亟往見之公示以道要禪師大起疑情三二年間寢食?廢偶攜筐隨公擷蔬於園忽凝坐不動歷三時方寤公曰爾入定耶禪師曰然曰汝何所見禪師曰有所悟爾曰汝第言之禪師舉筐示公公非之禪師寘筐於地拱手而立公又非之禪師厲聲一喝公奮前堪其胷使速言禪師築公胷仆之公猶未之許咲曰塵勞暫息定力未能深也必使心路絕祖關(guān)透然後大法可明耳禪師聞之愈精進(jìn)不懈遂出參諸方憩峨眉山□不復(fù)粒食日採松栢啖之脇不沾席者又三年一念不生前後際斷照體獨立物我皆如自是入定或累日不起嘗趺坐大樹下溪水橫逸人意禪師巳溺死越七日水退競往視之禪師燕然坐如平時唯衣濕耳一日聽伐木聲通身汗下如雨嘆曰妙喜大悟十有八小悟無算豈欺我哉未生前之事吾今日方知其?耳急往來證於公反覆相辨詰甚力至於拽傾禪榻而出公曰是則是矣翼日重勘之至期公於地畫一圓相禪師以袖拂去之公復(fù)畫 圓相禪師於中增一畫又拂去之公再畫如前禪師又增一畫成十字又拂去之公視之不語復(fù)畫如前禪師於十字加四隅成卍文又拂去之公乃總盡三十圓相禪師一一具荅公曰汝今方知佛法宏勝如此也百餘年間參學(xué)有悟者世豈無之能明大機(jī)用者寧復(fù)幾人無用和上有云坐下當(dāng)出三虎一彪一彪者豈非爾邪爾宜往朔方其道當(dāng)大行也無用葢公之師云先是禪師在定中見一山甚秀麗重樓傑閣金碧絢爛諸佛五十三菩薩行道其中有招禪師謂曰此五臺山秘魔巖也爾前身修道其中靈骨猶在何乃忘之既悟遂遊五臺山道逄蓬首女子身披五綵弊衣赤足徐行一黑獒隨其後禪師問曰子何之曰入山中爾曰將何?曰一切不?良久乃沒叩之同行者皆弗之見或?文殊化身云禪師乃就山建靈鷲庵四方聞之不遠(yuǎn)千里負(fù)餱糧來獻(xiàn)者日繽紛也禪師悉儲之以食游學(xué)之僧多至千餘人雖丁歲大儉亦不拒也至正戊子冬順帝遣使者召至燕都慰勞甚至天竺僧指空久留燕相傳能前知號?三百歲人敬之如神禪師往與叩擊空瞪眎不荅及出空嘆曰此?有道者也冬夕大雪有紅光自禪師空室中起上接霄漢帝驚嘆賜以金紋伽黎衣遣歸明年己丑復(fù)召見延春閣命建壇禱雨輒應(yīng)贈以金繒若干禪師受之□以振饑乏民又明年庚寅特賜寂照圓明大禪師之號詔主海印禪寺禪師力辭名香法衣之賜殆無虛日自丞相而下以至武夫悍將無不以?依皈巳而懇求還山洪武戊申 大明皇帝即位於建鄴明年己酉燕都平又明年庚戌詔禪師至南京夏五月見 上於奉天殿且曰朕聞師名久以中州苦寒特延師居南方爾遂留於大天界寺時召入問佛法及鬼神情狀奏對稱 旨又二年辛亥冬十月朔上將設(shè)普濟(jì)佛會於鍾山命高行僧十人涖其事而禪師與焉賜伊蒲饌於崇禧寺 大駕幸臨移時方還明年壬子春正月既望諸沙門方畢集 上服皮弁服親行獻(xiàn)佛之禮夜將半勑禪師於圜悟關(guān)施摩陀伽斛法食竣事寵齎優(yōu)渥夏五月悉粥衣盂之資作佛事七日乃示微疾 上知之親御翰墨賜詩十二韻有玄關(guān)書倍巳成正覺之言 天光昭回人皆以?榮時疾巳革不能詣闕謝至六月四日沐浴更衣與四眾言別正襟危坐目將暝弟子祖全智信請曰和尚逝則逝矣不留一言何以暴白於後世邪禪師曰三藏法寶尚?故紙吾言欲何?夷然而逝世壽六十五僧臘五十有九後三日奉龕茶毗於聚寶山傾城出送香幣積如丘陵或恐不得與執(zhí)紼之列露宿以俟之及至火滅獲五色舍利齒舌數(shù)珠皆不壞紛然爭取灰土?盡禪師體貌豐偉端重寡言笑�；�雙足所至化之故其在山也捧足頂禮者項背相望其應(yīng)供而出也持香華擊梵樂而迎者在在而是不啻生佛出現(xiàn)其行事多可書弟子散之四方無以會其同祖全等將以某年月建塔於某山制掇其大畧請安次王普?狀一通徵濂?之銘 □祀方丘宿於齋居濂與禮部尚書陶凱實侍左右 上出賜禪師詩令觀之其稱禪師之德?甚備夫 聖人之言天也因知禪師之道上與天通下從人望雖不獲遂名山大剎要可以無憾然而月林觀公遠(yuǎn)承臨濟(jì)正宗其第五傳曰無用寬公竺源盛公竺源之道行於南無用之道著於北禪師葢無用諸孫也濂近銘竺源之墓今又述禪師之行而文諸碑焉嗚呼哲人云亡柰何不興大法衰微之嘆乎

○杭州靈隱寺故輔良大師石塔碑銘(有序 宋濂)

宋濂

洪武四年正月十六日靈隱釋氏大師滅度報年五十又五僧夏四十龕留五日頂有暖氣體貌如生又二日用闍維法從事齒牙堅潔舌根紅潤皆□□者及火既滅諸設(shè)利羅珠圓玉□□至□升四眾爭取灰燼?盡其弟子某等涕淚悲泣攀號無從於是俯從世禮以是年某月日瘞骨於歸雲(yún)塔中實在寺東偏若干步初大師未告寂之先以書屬後事於其同門今天界善世禪師泐公曰吾大期巳至子宜速還若稍遲遲不復(fù)相見矣時公留姑蘇謂大師精神尚彊豈遽如其所言及治任來歸大師火化巳數(shù)日矣公於塔前自誓必期有以白大師之行傳芳不朽垂範(fàn)將來乃加評隲輯成簡編持示其友金華宋濂曰是大師也始終俊偉不愧龍象子通吾宗其言當(dāng)見信於世盍?文揭之塔上然公以叢林碩德位冠五山護(hù)持正法不翅堅城乃不屬之他人而惟區(qū)區(qū)是托非相知之至深邪其又何辭大師諱輔良字用?其號曰介菴蘇州吳縣人姓范氏文正公之十葉孫也父諱伯和母鄭氏大師誕鍾粹氣聰悟夙發(fā)見浮圖氏書輒躍然朗誦若所素習(xí)有挾相形術(shù)者謂其父母曰是兒骨骼清聳緊峭恐非世間法可縛□使之學(xué)佛必能弘大宗乘矣父母方鍾愛不信其言大師之里多阿蘭若大師日與羣童遨遊其間徘徊愛慕終日不忍去父察其志與相者言合乃謂之曰在昔范蜀公好與名僧交嘗勉圓悟勤公參叩道要卒?天下禪宗吾能惜爾而不使遂其志乎年十五俾從同里迎福院僧壽彌薙落及受其戒即慨然曰學(xué)佛將以明心心非師無以示肯綮終日牆面可乎去從北禪澤法師習(xí)天臺教觀所謂三乘十二分研其精華攝其密微充然若有所契士瞻杓公時住天平山白雲(yún)寺寺葢范氏所建以奉先者大師數(shù)至其間士瞻誨之曰教乘固當(dāng)學(xué)若沉溺不返如入海算沙徒自困耳何不更衣以事禪寂乎大師曰吾將焉從曰笑隱訴公見主龍翔集慶寺其道大被東南緇白信從如子歸母朝廷嘉之賜以廣智全悟大禪師之號汝曷不往依焉於□大師往見廣智即以全器法寶期之問荅之際棒喝兼施弦發(fā)而箭馳雷春而電掃剎那之頃凡情頓喪雖未至清淨(jìng)覺地而所入正塗超然出於物表他日廣智再有所問大師發(fā)言愈□廣智笑曰得則得矣終居第二義也大師弗懈□虔久之遂契其心法雲(yún)空川流了無留礙尋掌藏鑰於四明阿育王山與住持石室瑛公縱橫相叩擊石室極推譽(yù)之至正壬午行宣政院檄師出世嘉興資聖寺陞座說法終歸恩於廣智云時大師年始二十又六眾頗易之大師殺衣出食?修建之計崇基廣構(gòu)文甓雕甍金碧燁然前後相照往來觀者始皆信服居十三年遷越之天童僅閱四春秋移杭之中天竺其傾嚮者益多有踰資聖天童時會海內(nèi)大亂兵燹相仍南北兩山諸剎皆化於烈焰靈隱古稱絕勝覺場涼煙白草棲迷於夕照之間過者?之慨嘆康里公?浙江行省丞相妙東名僧能任起廢者莫大師?宜遣使者命居之既至剪剔荊叢葺茅?廬以棲四方學(xué)者雖當(dāng)?shù)蛄阒�秋開示徒眾語尤激切其言有曰達(dá)摩一宗陵夷殆盡汝等用力如救頭然可也然百千法門無量妙義於一毫端可以周知如知之變大地?黃金受之當(dāng)無所讓否則貽素餐之愧矣歲月流電向上之事汝等急自進(jìn)修參學(xué)之士多有因其語而入者化緣既周手疏衣貲入公帑散交游及治喪歛之事顧左右曰翼日巳時吾將逝矣及期澡浴端坐書偈而歿大師四坐道塲解黏發(fā)覆如利?之破骨索甘露之酒稠林無不斷絕無不霑潤故所度弟子心果等若干人說法住山明宗等若干人頗號繼跡重輝者也大師性簡直雖面折人過而胷中無留物與人交無少長一以誠相遇所造偈辭初不經(jīng)意而語出渾成有若宿搆舉揚(yáng)大法不務(wù)緣飾而西來之旨自明復(fù)以淨(jìng)土觀門苦海舟航時兼修之未嘗少怠其所見葢卓然云嗚呼道行無跡妙極無象求而即之脗契本?未定之先則萬緣鼎沸發(fā)慧之後則一性洞虛所謂不用其力而無所不力則神器化於玄冥而忠信發(fā)乎天光矣有如大師和粹外形淵懿內(nèi)朗造請之間因言懸解證不染不遷之域泯差別次第之門非上智宿植惡乎至此或濂也不敏蚤從諸老游欲假般若?宅心之地夙障巳深竟?世諦文字之所纏縛鷄鳴而起唯倀倀逐物而巳操觚而銘大師之塔豈不惕然以自憐悵然而遐思者乎

○文明海慧法師善繼塔銘(宋濂)

宋濂

能仁氏之教流入中夏愈傳愈熾於是諸師各有所建立譬如一燈分?千燈燈之用雖殊而光明則一也天臺四教法性視行之宗自南嶽以來開空假中三□不闡三千性相百界千如之妙一念之間具足無減其說尊勝宏特縱歷百千萬刼洸洸乎皦皦乎不可尚巳某竊怪方袍之士幸得與聞其教多視?空言卒局於小智之域良可悲也其?見實踐有若文明□□法師者某安得不喜談而樂道之哉法師諱善繼字絕宗族婁氏越之諸暨人考某妣王氏當(dāng)有姙夢神人授白芙渠法師乃生始能言見母舉佛號合?隨聲和之年稍長季父客授山陰靈秘寺從治春秋經(jīng)稍竊窺三藏諸書喟然嘆曰春秋固佳乃世間法欲求出世間非釋氏將疇依此身不實有如芭蕉穹宮峻爵縱因書而致寧得幾何時邪大德乙巳投其寺僧思恭祝髮明年受具戒從西天竺大山恢公習(xí)天臺教觀大山甚器重之每言數(shù)百人中唯繼上人爾暨大山遷雲(yún)間延慶法師復(fù)住南天竺從湛堂澄公湛堂器之如大山間問之曰佛不二門屬何觀法法師曰三種觀法屬對三部此文既與止觀同成觀體的是從行湛堂又問諸經(jīng)之體?迷?悟?qū)υ惑w非迷悟迷悟由人顧所詮經(jīng)之旨何如耳湛堂喜溢顏色曰法輪之轉(zhuǎn)他日將有屬於斯子平宗周文公時住集慶寺豔法師之學(xué)延主賓朋尋領(lǐng)其懺事湛堂復(fù)速法師還俾主第一禪林南天竺素稱教海法師提唱宗乘有聲絕出於四方會湛堂移上竺而王岡潤公來補(bǔ)其處仍留法師居其職徒眾四集無不涵腴飲醇充足而後去天曆己巳法師出世住良陼大雄教寺日講金光明經(jīng)感法智見夢謂之曰爾所講經(jīng)與吾若合符節(jié)惜乎所踐猶未逮其言耳法師遂益篤精進(jìn)之行至正壬午浙省平章高公納璘兼領(lǐng)行宣政院移住天竺薦福教寺某甲子左丞相朵兒只公繼領(lǐng)院事陞主天臺能仁教寺法師凡三主伽藍(lán)執(zhí)經(jīng)輪講者多豪俊之士宏闡法華妙玄文句朝講暮解五章四釋奧義昭晰且策勵之曰吾祖有云止觀一部即法華三昧之筌蹄一乘十觀即法華三昧之正體須解行並馳正助兼運則圓位可登而不負(fù)吾祖命宗之意矣葢法師抉剔經(jīng)髓敷繹祖訓(xùn)如山川出雲(yún)頃刻變化而雨澤滂然四施若諸草木纖洪短長無不霑丐識者咸謂慈雲(yún)神□之再世云辛卯之春俄謝事超然獨住時薙落師與湛堂歸寂巳久法師既於靈秘葺舊廬以奉祠事又仕居南山明靜院灑掃湛堂之塔具報本之念尤惓惓也未幾兵難薦作其高弟是乘請法師東還華徑池深木寒法師驩然就之且以無常迅速嚴(yán)修淨(jìng)業(yè)繫念佛名晝夜不輟一夕集眾而言曰佛祖弘化貴乎時節(jié)因緣緣與時違化將焉托乎吾殆歸矣遂索筆書偈端坐而逝時丁酉歲七月二十二日也世壽七十有二僧臘六十有三火化牙齒及舌根弗壞舍利纍纍然滿地其徒以某月日歛骨塔於靈祕之西坡所度弟子三十二人嗣其法者則靈壽懷古延慶自朋崇壽是乘廣福大彰雷峯淨(jìng)昱演福如玘報忠嗣璡車溪仁讓香積曇冑也法師氣句衍裕行履淳固內(nèi)外諸書無不精徹而大江東南恒推?教中之宗講演妙法華金光明諸部經(jīng)凡若干會主脩法華靜土懺凡若干期所感靈異不一而足是乘嘗請著書以淑後人法師曰吾宗本離言說不得巳而有言?彰授受也是故意以至章安結(jié)集之後不過代相緘授而巳其間或有斥邪衞正者亦豈好辨哉今大經(jīng)大法粲如日星之懸汝輩宜修習(xí)不暇奚俟予言聞?wù)呦谭�其一時士大夫若趙文敏公孟頫黃文獻(xiàn)公潛周內(nèi)翰仁榮李著作孝光張鍊師天雨皆結(jié)法師?方外交時相唱和於風(fēng)月寂廖之鄉(xiāng)晚與黃張二公欲結(jié)樓煩淨(jìng)社未果而法師歿當(dāng)沒之日叢林中皆相哀慕曰吾宗法幢仆矣後十七年演福繫法師梵行徵濂?塔上之銘濂嘗遊文獻(xiàn)公之門聞公談法師之德之盛以?無讓古人恨不得映白月而濯冷風(fēng)□法師不可見矣幸其嘉猷茂行猶得聞其梗槩此無他遺光之所照者尚有人言之後二十年則言之者鮮矣又後三十年則誰復(fù)知之者此金石之勤不可不致謹(jǐn)也因從衍福之請歷序而鋪張之十載之下讀斯文者儼然如見法師於定慧光中其有不蹶然興起而惕然自厲者乎

○大天界寺住特孚中禪師懷信公塔銘(有序 宋濂)

宋濂

大天界寺住持孚中禪師信公示寂之十四年其弟子似桂謁濂於禁林合掌胡跪而?言曰先師之塔在金陵牛首山者則?骨與設(shè)利之所藏其別分?髟?火衣履而瘞之則四明之太白山也太白之銘佛?文懿大師國清噩公實?之而牛首乃師之全塔反有石而無詞不幾於甚闕典歟居上深究內(nèi)典?吾徒之所信向海內(nèi)尊宿多藉發(fā)其幽光豈宜於先師獨漠然忘情乎庸敢援例以請濂來江表聞稱師之德者人人不能殊則師誠有道之士也文辭固無益於道後之人欲求其行業(yè)則將何所徵之哉因不欲讓而謹(jǐn)書之師名懷信字孚中俗姓姜氏明之奉化人父某嘗?某縣校官母劉氏夜夢大星墮室中有光如火亟取而吞之覺即有孕及誕狀貌異凡子性凝莊不妄舉動唯見沙門至其家必躍而親之稍長受三經(jīng)於宋進(jìn)士戴公表元經(jīng)旨悉暢達(dá)然非其好也年十五離家從法華院僧子思執(zhí)童子之役巳而祝髮?大僧受具戒於五臺寺聞延慶半巖全公弘三觀十乘之旨復(fù)與之游久之且歎曰教相繇多浩如煙海茍欲窮之自困耳即棄去渡浙河而西凡遇前輩叢林名碩輒往參扣下語多弗合不勝憤悱華藏竺西垣公遷主明之天童景德禪寺師隨質(zhì)所疑竺西一見知?法器厲色待之不與交一語師羣疑愈熾一日上堂舉興化打克賓公案問荅有契竺西曰俊哉師子兒也師自是依止不忍去就維那之職竺西入滅天寧雲(yún)外岫公來繼其席命師司經(jīng)藏管鑰文采漸彰不可遏太定丙寅行宣政院請師出世明之觀音師策勵從眾視分陰若尺璧唯恐其失之天曆己巳遷住補(bǔ)恒洛迦山師不以位望之崇效它浮屠飭車輿盛徒御誇衒於人自持一鉢丐食吳楚間鎮(zhèn)南王具香華迎至府中虛心問道語中肯綮且出菩提達(dá)摩像求贊師運筆無停思辭旨淵邃王甚嘆服宣讓王亦遣使者奉旃擅香紫伽黎衣請云法要師隨其性資而導(dǎo)之二賢王雄藩之望首加崇禮諸侯庶民無不望風(fēng)瞻敬施資填委姑蘇產(chǎn)奇石師遂購善工造多寶佛塔十三成載歸海東俾信心者禮焉駙馬都尉高麗王繹而吉尼丞相撒敦以師行上聞賜號廣慧妙悟智寶弘教禪師及金襴法衣一襲至正壬午升住中天竺山天曆永祚寺乙酉遷天童不半載間百廢具舉佛殿之役最鉅亦撤弊而更新之丹輝明碧照耀海濱師建塔中峯之祖庭慨然有終焉之志己丑冬十月江表大龍翔集慶寺虛席行御史臺奉疏迎師主之龍翔文宗潛邸及至踐祚建佛剎於其地棟宇之麗甲天下其秉住持事者若咲隱訴公曇芳忠公皆名德之士舉行百丈清規(guī)?東南楷則亡何毀於火忠公新之惟海會堂未就而化僉謂繼忠公之躅非師無以厭眾心往反者三師始赴之暨升座提唱宗乘萬耳聳聽委蛇不迫而玄機(jī)自融無小無大皆驩然親戴之或謂龍翔初政稍示威嚴(yán)以懲驕慢之習(xí)師笑而不荅師度眾誠感孚乃出衣盂之私補(bǔ)前未建之堂不日而集會元政大亂戎馬紛紜寺事艱窘師處之裕如一不以屑意一旦晨興索蘭湯沐浴更衣趺坐謂左右曰吾將歸矣汝等當(dāng)以荷法自期勵精進(jìn)行可也言畢而暝侍者撼且呼曰和上去則去矣寧不留片言以示人乎師復(fù)暝目叱之侍者呼不巳師握筆書曰平生?人戾契七十八年漏洩今朝撒手便行萬里晴空片雪書畢復(fù)瞑時丁酉秋八月二十四日也壽七十八臘六十九停龕七日顏面如生作禮者旁午而名薌□炬積如丘陵九月一日茶毘於聚寶山前舍利如菽如麻五色粲爛雖煙所及處亦纍纍然生貯以寶瓶光發(fā)瓶外其上足弟子某以某月日坎牛首山東麓?官藏之復(fù)建塔於其上師賦性恬沖喜氣溢顏間生平未嘗以聲色忤人人有犯之者頷首而巳然進(jìn)修極勤自壯至耋默誦法華經(jīng)一部雖暑爍金寒折交無一日闕者屢感蓮花香滿院芬郁異常非世間者可比當(dāng) 大明兵下金陵僧徒風(fēng)雨散去師獨結(jié)跏宴坐目不四顧執(zhí)兵者滿前無不擲杖而拜 上嘗親幸寺中聽師說法嘉師言行純愨特?改龍翔?大大界寺寺之逋糧在民間者遣官?徵之師將終前一日 上統(tǒng)兵駐江陰沙州上當(dāng)晝而寢夢師服褐色禪袍來見 上問曰師胡?乎來也對曰將西歸故告別耳 上還聞遷化衣與夢中正同大悅 詔出內(nèi)府帛泉助其喪事且命堪輿家賀齊叔?卜金藏舉龕之夕 上親致奠送出都門之外其寵榮近代無與同者師有五會語錄行於世其傳法上首則雙林致凱江心慧恩大慈寶定某剎寶璋瑞巖文淵保福宗秩翠山志理淨(jìng)土永顯妙智淨(jìng)琚定光文摭其剎明晟天華士謙豐安至慶聖泉普彜福林道巽五峯普錫石門永泰霞嶼元良廣祐永瓌皆其人也惟昔天童坦公以一?之學(xué)承松源四葉之傳黑白趨慕儼如毛之有麟甲之有龜也師亦以?承之故能樹精進(jìn)幡持金剛劍入般若關(guān)?一代人天之師無?他則不妄不妄則近佛之道矣宜乎遭逢維新之朝上間 帝心昭被殊渥至親枉乘輿而臨幸之龍光赫奕絢耀吐吞至今山川尚有餘輝是當(dāng)揭之崇碑明示方來使學(xué)佛者有所起信焉

○佛光普照大師茂塔銘(宋濂)

宋濂

佛光普照大師示寂於天童景德禪寺時元明良公方主寺事?師四眾持服如喪住持禮越七日用旛幢香華道引靈龕於太白山之陽除地?墠行西方茶毗之法火方舉忽有物飄灑晴空中似雪非雪如雨非雨視之非無搏之非有霏微繽紛離地即隱盤旋烈焰之上至火滅乃巳葢天華云師自幼齡常中夜跏趺習(xí)?禪觀母惡之推之使仆輒達(dá)旦不瞑年十六依傳法寺僧希顏於杭既鬀落受大戒於昭慶惠律師巳而希顏使司米鹽細(xì)務(wù)師嘆曰離家?求道耳茍羈絏於此何異狗茍蠅營者邪乃潛行大江之西見南澗泉公於雲(yún)居泉公命入堂師繼遷掌藏輪師晝夜繫念無須臾間斷一夕松月下照起步簷隙間巖泉冷冷然微有覺觸遽往白之泉公泉公謂曰此問尋常設(shè)施不足發(fā)子大機(jī)大用古林茂禪師乃橫川嫡嗣見道寔?今住饒之永福子當(dāng)往依之師即擔(dān)簦啟行既至古林問曰爾來欲何?師曰正?死生事大特來求出離爾古林曰子明知四大五蘊(yùn)是死生本根何緣入此革囊耶師擬議欲荅古休以錫杖擊之師豁然有所悟入自是機(jī)辨峻絕縱橫自如古林器其?人命居第一座未幾古林遷建□之保寧挾師與俱仍命居前職踰一年回浙中會月江印公蒞湖之道塲法席之盛震於東南請師分座說法大眾莫不悅懌至正壬午行宣政院命長明之瑞雲(yún)山清涼寺學(xué)徒奔湊機(jī)鋒相加如兔走鶻落瞬目輒失有沙門至問對未竟以手拍地而笑師曰滯貨何煩拈出邪沙門噓一聲師厲聲喝之沙門有省而去其應(yīng)機(jī)接物皆刊落支流直造根源故所證者如目覩所藏物而手探取之識者謂得古林正印師件清涼一十五年始退隱東堂影不出山凝塵滿席晏如也良公法中之猶子迎歸天童之此軒俾首眾舉揚(yáng)法要未幾謝事一旦示微疾左右具觚翰請書偈師舉手指心曰我此中廓然也何偈之?明日請兩序諸比丘與之言別即端坐憑幾握右手?拳以額枕之而逝實甲辰八月二十七日也經(jīng)七昏旦容貌明潤捫其頂猶溫壽八十五臘七十初師就火葬獲舍利如珠璣者頗眾以某年月日建塔於瑞雲(yún)山之西岡藏焉師諱茂字實庵別號松隱族鄭氏世?奉化儒家父季母胡氏師?人篤實無偽於道有聞一時諸大老若平石砥公古鼎銘公了菴欲公皆推師?甚重銘公至謂師抱負(fù)於古先一軌導(dǎo)諸未悟咸廓?本達(dá)磨之道賴以不墜則師之道從可識矣今其可見者有語錄一編行於世良公恐師懿行日就泯泯乃?事狀法嗣凊守持來京師請濂?之銘濂聞方策所載靈僧示滅多有天花之祥或者遂謂大乘境界去來無跡奚以神異?事殊不知末習(xí)澆漓人懷厭怠茍無以聳動瞻視何以表?悟而啟正信哉示現(xiàn)微權(quán)固與諸法實相同一揆也有如帥者其事葢無讓於古銘以昭之庶幾無愧辭

○無盡禪師祖鐙碑銘(宋濂)

宋濂

天臺有上雲(yún)峯在州城西南十餘里重?疊巘如雲(yún)旓翠蕤盪摩於空濛而靈巖龍湫吐納光景尤號勝絕是宜有道者之所棲息五季時東甌大士永安來居之疏釋經(jīng)論多至百餘卷皈依者日眾遂闢地?鉅剎錢忠懿王賜額曰證道三百年間洊罹焚毀惟存斷礎(chǔ)於斜照荒煙中無盡禪師傷之周覽故址嘆曰大士韶國師之法嗣也吾可不遵行遺輒乎延祐甲寅縛草?庵廬晏坐其間虎狼蛇豕交跡於戶外禪師攝伏之不能加害日與其徒修苦行以自給冬一喪夏一葛朝夕飯一盂影不出山者踰五十春秋人多化之以勤勞修持?第一義荊棘之區(qū)變?寶坊金碧交輝上矗天際而諸禪林環(huán)列於其下上雲(yún)之境於是?尤勝有以土田?布施者則辭之曰先佛以乞食?事吾焉用此?南堂欲公名重一時作長偈寄之謂禪師行業(yè)不讓大士然天性尤孝謹(jǐn)迎母董氏養(yǎng)之山中年九十四而終眾以非沙門行讓之禪師曰世尊尚升忉利天?母說經(jīng)我何人斯敢忘所自洪武己酉春正月忽示微疾召其法嗣惠峯主僧普饒繼其席二月八日復(fù)作書與同袍道別夜將半顧左右曰天向明乎對曰未也或曰和上正當(dāng)此際何如禪師破顏微笑曰昔古德坐疾有問者云還有不病者乎古德云有乂問云何物是不病者古三阿爺阿爺禪師既舉此語良久又曰如此喚做病得否眾皆無言禪師祝曰色身無常早求證悟時至吾將去矣侍者執(zhí)紙乞偈禪師曰無偈便未可死耶侍者請益堅乃書生滅與去來本是如來藏機(jī)例五須彌廓然無背向投筆端坐而逝時是月九日也壽七十八臘五十七火化異香襲人所獲舍利不可勝計其弟子智宗善守道成及今住持普饒以某月日建塔於峯之右原大河衞鎮(zhèn)撫林君性宗嘗從禪師遊師勉以忠孝迄能? 國宣勞?時顯人恐禪師之行不白於叢林以隆恩大師道原所?狀來徵文謹(jǐn)按狀禪師諱祖鐙無盡其字也族王氏四明人父好謙嘗寫華嚴(yán)經(jīng)五色設(shè)利見於筆端禪師年方幼嘆曰般若之驗一至於斯邪年十四即求出家依郡之天寧僧良偉尋其事其寺住持東白明公既得度復(fù)受其戒於開元奎律師巳而日溪泳公來代明公說法命掌綱維司藏鑰日溪升堂禪師出問曰生死事人無常迅速乞賜指示目溪曰十二時中密密參求忽然觸著卻來再問禪師抗聲曰無常迅速生死事大語未終日溪便喝禪師遽禮拜日溪曰見何道理便爾作禮禪師曰開口即錯日溪領(lǐng)之禪師服勤數(shù)載復(fù)出參名德以驗其所證時中峯本公在天目方山珤公居淨(jìng)慈無見覩公住華頂斗巖芳心主景星禪師皆與之辨詰其所印葢不異見日溪云禪師得道巳思韜晦而護(hù)持之及遇上雲(yún)峯勝地卓錫其中遂至終身焉嗚呼若禪師者可謂能守道而弗遷者矣古之僧伽多寄跡巖穴友煙霞而侶泉石至有□步不與塵俗接者治內(nèi)之功純務(wù)外之意絕也風(fēng)教日偷學(xué)者始不知自立榮名利養(yǎng)之念交蝕於心胷奔競干請無所不至足以來有識者之訕侮可勝嘆哉禪師一鉢自將策厲學(xué)徒於寂寞之濱雖施者填委振起頹廢重樓傑閣彈指現(xiàn)前亦未嘗見其有?震黃鍾於瓦釜雷鳴之際翔靈鳳於眾禽飛紛之時謂?禪師矯弊之切

○天界善世禪寺第四代覺原禪師慧曇遺衣塔銘(宋濂)

宋濂

浮圖之?禪學(xué)者自隋唐以來初無定止唯借律院以居至宋而樓觀方盛然猶不分等第唯推在京鉅剎?之首南渡之後始定江南?五山十剎使其拾級而升黃梅曹溪諸道塲反不與其間則其去古也益遠(yuǎn)矣元氏有國文宗潛邸在金陵及至臨御詔建大龍翔集慶寺獨冠五山葢矯其弊也國朝因之錫以新額就寺建官總轄天下僧尼當(dāng)是時覺原禪師實奉 詔涖其職夫當(dāng)興土之運親受 聖王付囑以統(tǒng)釋教之事誠優(yōu)鉢曇華千年一現(xiàn)者其順寂也惡可不勒羣行以貽後世乎師諱慧曇覺原其字也姓楊氏天臺人父某母賈氏夢明月自天而墮取而吞之遂以有娠及生容貌嶷如長不與羣童狎每入塔廟輒對法王瞻禮父母察其有方外緣俾依越之法果寺比丘某年十六?大僧受具戒巳而學(xué)律於□慶杲公習(xí)教於高麗教公?積力久忽拊髀嘆曰□?之嚴(yán)科文之蒿固吾佛祖方便示人若欲截斷眾流一超直入非禪波羅密曷能致之時廣智禪師咲隱訢公敷揚(yáng)大法於中天竺海內(nèi)仰之如景星鳳皇師往造焉備陳求道之切廣智斥曰從外入者決非家珍道在自巳奚向人求耶師退凝然獨坐一室久之未有所人廣智一日舉百丈野狐語師大悟曰佛法落我手矣?只分明極翻成所得遲廣智曰爾見何道理敢爾大言耶師展雙手曰不直一文錢廣智領(lǐng)之乃命侍香天曆二年己巳龍翔新建文宗命廣智?開山住持師實從之?掌藏鑰明年庚午廣智如燕都兄文宗於奎章閣同行者皆股栗不能前師獨神氣恬然廣智嘆曰?吾家?guī)熥觾阂布皻w適寺新鑄銅鍾成廣智曰吾聞非�；蹆扇�者莫先鳴鍾即令師擊之至順二年辛未出世牛頭山之祖堂寺師畚剔穢荒?之起廢使殿閣一新且改其號曰祖山寺至正三年癸未遷住清涼廣惠禪寺師撙節(jié)諸用其起廢一如牛頭帝師嘉之授以淨(jìng)覺妙辨禪師之號十五年乙未復(fù)遷保寧禪寺十六年丙申王師定建業(yè)師謁 皇上於轅門 上見師氣貌異常嘆曰此福德僧也命主蔣山太平興國禪寺時當(dāng)儉歲師化食給眾無闕乏者山下田人多欲隷軍籍師懼寺田之蕪廢也請於上而歸之山之林木?樵者所剪伐師又陳上封一劍授師曰敢有伐木者斬至今葢鬱然云踰年丁酉賜改龍翔?大天界寺□詔師主之每設(shè)廣薦法會師必升座舉宣秘法要 車駕親帥羣臣幸臨恩數(shù)優(yōu)洽遠(yuǎn)邇學(xué)徒聞風(fēng)奔赴堂筵至無所容先是僧堂寮庫有司權(quán)以貯戎器久而不歸 上見焉亟命相國李韓公出之且 親御翰墨書天下第一禪林六大字懸於三門洪武元年戊申春三月開善世院秩視從二品特授師演梵善世利國崇教大禪師住持大天界寺統(tǒng)諸山釋教事頌降 誥命俾服紫方袍章逄之士以釋氏?世蠧請滅除之 上以其章示師師曰孔子以佛?西方聖人以此知?儒必不非釋非釋必非?儒矣 上亦以佛之功陰翊王度卻不聽 上聞寺僧多行非法命師嚴(yán)馭之師但誘以善言諸郡沙門汙染習(xí)俗實悖教範(fàn)或勸當(dāng)痛治師曰諺有云大林有不材之木能盡去乎祗益釋門之累爾事呈露者勿恕可乎二年己酉冬中風(fēng)得瘖疾遂罷院書三年庚戌春三月疾良巳夏六月奉使西域四年辛亥七月至省合剌國布宣 天子威德其國王喜甚館於佛山寺待以師禮九月庚午示微疾食飲弗進(jìn)甲戌見王有欲歸之意王令名僧咸來相慰乙亥沐浴更衣呼左右謂曰□不能復(fù)命矣跏趺端坐夜參半問云日將出否曰未也巳而復(fù)問至於四三曰日出矣恬然而逝其日葢丙子云壽若干臘若干踰五日顏貌如生王大敬嘆斵香?棺聚香代薪築壇而茶毗之王與百僚送至壇下命比丘十餘旋繞誦諸陀羅?呪至火滅方巳拾靈骨祔葬其國中舍利塔中七年甲寅秋九月丙寅同門友天界住持宗泐奉遺衣藏於南京聚寶山兩華臺之側(cè)云

○大天界寺住持白庵禪師力金碑銘(宋濂)

宋濂

大天界寺住持白庵禪師諱力金字西白吳郡姚氏子其母周氏夢一龐眉僧類應(yīng)?者直趍房闥麾斥咈退因驚呼而覺遂懷姙時至而育奇芬馥郁滿庭年臨五六方顙圓額白晳如玉琢見者無不憐愛縣大夫時抱載車上歸與妻妾環(huán)玩之欲索?子父母靳弗與逮七歲頴悟異常凡書一覽即能記憶或見佛像輒五體投地作禮而退一日請於母曰兒患世相起滅不常將求出世間法可乎母曰出家甚苦爾年幼豈能堪乎曰兒心自樂之想無苦也自後請之 □父母知志不可奪俾依吳縣寶積院道原衍法師?弟子十一歲祝髮受具戒精研三觀十乘之旨領(lǐng)其樞要衍公主秀之德藏師?綱維之職軌範(fàn)肅然忽喟然嘆曰名相之學(xué)畧諳之矣盍棄之而往躋覺路乎遂更衣入虎林謁古鼎銘公于雙徑古鼎一見輒以法器相期示以德山見龍?zhí)稁熣Z奮迅踴躍直觸其機(jī)從而有契銘公俾掌記室曾未幾何分座後尚敷宣大法如山川出雲(yún)靈雨霑潤四眾信服復(fù)陞居前堂聲光燁燁起叢林間至正丁酉出世住蘇之瑞光寺會嘉興天寧寺災(zāi)郡守貳咸曰非師不足起其廢具禮幣遣使者力邀致之師至未久儼如兠率天宮下現(xiàn)人世道路過者莫不瞻禮贊嘆帝師大寶法王聞師之賢授以圓通普濟(jì)禪師之號師自幼喪父唯有母存乃去城東一舍築孤雲(yún)庵以奉養(yǎng)焉同袍或議之師呵之曰爾不見編蒲陳尊宿乎何言之易易也洪武改元 皇帝御大寶曆弘闡佛乘首開善世院俾擢有道浮屠蒞天下名山杭之淨(jìng)慈王席尚虛僉事師居之疏與幣交至浙江省臣復(fù)遣使趣之師皆力辭乃退居同歸庵迎母以養(yǎng)僕夫忽夢庵前有花如芙蓉然光彩絕異或謂夢者曰此花天子當(dāng)取之而去旦而□其事人以?誕巳而有旨起師住持大天界寺命將之下日乃僕夫所夢之宵也師應(yīng) 詔至闕見 上於外朝慰勞優(yōu)渥即令內(nèi)官送之入院賜以天廚法饌?cè)f機(jī)之暇時 召入庭奏對多稱旨葢師精通西竺典及東魯諸書共與薦紳談?wù)擌�霏如吐玉屑故咸樂與之游至於勘辨學(xué)子務(wù)直指心源宗說兼行機(jī)用迭發(fā)尤使學(xué)者敬仰不置四年春詔集三宗名僧十人及其徒二千建廣薦法會於鍾山命師總持齋事師能靈承 上旨凡儀制規(guī)式皆堪傳永久尋以母年耄舉徑山泐公自代復(fù)還庵居五年冬詔復(fù)建會如四年 大駕臨幸詔師闡揚(yáng)弟一義諦自公侯以至庶僚環(huán)而聽之靡不悅服一日忽示門弟子曰吾有夙因未了必當(dāng)酬之汝等勿以世相遇我未幾示微疾謝去醫(yī)藥飲食手書一偈委順而化實六年十二月二十四日也停龕六旬始行茶毗之法視其貌如生數(shù)珠齒牙不壞於火設(shè)利羅無算觀者競?cè)≈�而去世壽四十有七僧臘三十又六

○佛心了悟本覺妙明?淨(jìng)大禪師永寧碑銘(宋濂)

宋濂

臨濟(jì)正宗九傳至於東山演公全機(jī)大用譬猶日月行天鏬隙畢照其弟子上承法印開拓覺源固不可以一二數(shù)就其傳狐尤著者言之其一?圓悟勤其一?天目齊其一?開福寧圓悟而下又岐而?三曰虎丘隆曰此庵元曰大慧杲其道多行於南天目六傳至海雲(yún)簡開福六傳至金牛?其道多行於北佛性無南北而佛法亦然其融通混合覃被無際震盪鏗鍧靡間幽顯論者未易多此而少彼也金牛世適實大湖無用寬其又鐵中之錚錚者歟無用之子則吾一源師其人也師諱永寧一源字也自號虛幻子俗性朱氏淮東通州人世?宦族父某母隴西卒氏師既生舅氏吉安郡守某愛其黠慧命?嗣年六歲入鄉(xiāng)校經(jīng)籍即能暗記且了其大意然非性之所樂也聞人舉佛陀號遽注耳聳聽九歲懇求離俗父母弗之許輒連日不火食乃使依族婣模上人於利和廣慧寺利和州之望剎宋有淮海肇禪師說法度人聲間當(dāng)世前一夕寺眾同夢迎禪師次日而師至識者異之謂禪師乘願輪而再世焉十二歲游揚(yáng)之雍熙寺會主僧來峯秦編禪林類聚成師覽之笑曰此古人糟粕耳點檢何?河南王童童奇其幼而器之屬僧錄司給□雉度?沙門尋受具足戒自時厥後蓬累出游浙河西兄諸大老下語無所契中峯海方枘法□之萬壽留之經(jīng)年巳而入穹窿山謁克翁紹克翁□□志不凡俾掌藏室時年巳十九矣一旦□□□□□覲禮至毗陵約明極永相於焦子山精□□定稍涉睡昏則戴沙運甓懸版坐空如是者五□□極曰藏主見解且至宜往參人遂至淮西太湖□□中可□無用無用門庭嚴(yán)峻師方入戶厲聲叱□□帥自禮於門外合爪而立?之乃許入見問曰□□人師曰通州曰淮海近日盈虛若何曰沃日淊□不有涓滴曰不著慒道曰請和尚道無用便喝師退就禪家敬夜不寐一旦聞無用舉雲(yún)門一念不起語守未絕而有首息趨入堂無用便打然知師頓悟令造偈□□□□旨成曰趙州狗子無佛性萬象森□□乞命無□□兒盛死蛇多添少減無餘利無用塔然一笑復(fù)舉□道偈問師曰掣電飛來全身不顧疑議之間聖凡無路速道速道師曰火道星飛有何□議敵而當(dāng)機(jī)不是不是無用振威一喝師曰喝作麼無用曰東?山前吞匾檐捉住清風(fēng)剝了皮師不覺通身汗下亟五體投地曰今日方知和尚用處無用曰閉著口自是侍左右者三年且以斷?義所贊巳像親署一花書投師曰汝緣在浙逄龍即住遇池便居師遂還浙時虛谷陵元叟端瀨翁慶幻住本天如則各據(jù)名山??虎展化機(jī)師皆往扣擊道相脗合而幻住尤譽(yù)師弗置元祐庚申延師住廣德縛茆於大洞中洞左有實相寺馬祖弟子澄云道塲師?起廢重新之同時有無一全遯跡於石溪石溪與大洞相望人謂廣德二甘露門至治癸亥宜興之龍池請師建立禪居師以名符懸記欣然赴之作室以間計者凡數(shù)千命之曰禹門興化庵先是山顛有龍池其深巨測龍出每大水民甚苦之師召龍受三歸依戒龍不復(fù)出師居之久復(fù)厭其未幽邃也擇絕巘作室以居至壁立如削處斷木?棧鉤鐶連鎖棲板於空中不日告成師足不越戶限者二年學(xué)徒聞風(fēng)遐邇坌集師亦不能悉拒也帝師大寶法王稔師之道行降師號曰弘教普濟(jì)禪師泰定乙丑州西之九里有地曰青山山明水秀前僧副周某延師之至?創(chuàng)寺一區(qū)因以九里名之師曰善則善矣僅二紀(jì)必當(dāng)變遷時人葢不之信也至順庚午出世住李山禪寺辨香酬恩卒歸之於無用俄有詔集桑門千七百人閱毗盧大藏經(jīng)一七日師陞座敷繹正法天降甘露甫三年退歸龍池時元叟主雙徑月江印主雲(yún)峯皆招居第一座辭不赴元統(tǒng)甲戌淛西江東道廣教總管府具疏請主常之天寧萬壽州守戌將敦勸尤力師漠然若無聞或激曰大法火冷灰寒師乃欲自暇自逸耶師?蹶然而起寺嘗災(zāi)方議經(jīng)營前住持幽巖靜夢殿楹仆地師以隻手搘之暨師至果?新釋迦寶殿塐佛菩薩天神諸像雄冠諸剎踰八年有言師於順帝者錫號曰本覺妙明?淨(jìng)禪師至正壬午江南行宣政院命師主大華藏寺師舉龍門膺代之明年復(fù)命補(bǔ)天童景德禪寺師堅以疾辭又退歸龍池宜興銅官山舊有北嶽菩薩院燬於會昌士潘敬之重構(gòu)焉師以九里寺助建法堂丈室之屬以年稽之正二紀(jì)矣人益嗟愕謂師能前知戊子有旨趣入覲說法於龍光殿上悅賜金襴法衣兼以玉環(huán)加師號曰佛心了悟大禪師帝師亦有絳袍毳帽之賜居無何奉旨函香至五臺山曼殊大士?現(xiàn)祥光五道明年陛辭南還道過維揚(yáng)鎮(zhèn)南王波羅普化率妃嬪等延師入宮稟受大戒賜以白金盂及僧伽黎衣遣司馬護(hù)還龍池庚子師?慕道者所逼出領(lǐng)善卷寺寺巳弊師施塗□□□之功且甓其寶街明年募善士萬人?萬善同歸有二晝夜及瘞兵後枯骨至無萬數(shù)壬寅又退歸□□癸卯廣德大旱師狗鄉(xiāng)民之求結(jié)壇誦呪焚□未□大雨如瀉歲乃登眾愈知師有道不容其強(qiáng)還住麻□山慈慧禪庵未幾成大叢林國朝洪武戊申又退歸龍池己酉夏六月師示微疾屬弟子宗□裁紙製內(nèi)外衣且曰吾將逝矣或以藥劑進(jìn)麾去之十五日自興化庵移龕至絕巘所居十七日昧爽師起沐浴服紙衣索筆書偈云七十八年守□明明一塲敗闕泥牛海底翻身六月炎炎飛雪書畢側(cè)臥而化停龕七日容貌如生先一月龍池水涸及師順寂噴湧異常時君子知?異徵黑白戀慕各衣衰麻繞龕悲啼如喪考妣至有然頂灼臂以?供養(yǎng)者執(zhí)紼之人盈萬茶毗有五色光現(xiàn)齒牙舌輪及所持?jǐn)?shù)珠皆不壞設(shè)利無算煙到中林亦纍纍然生人競折枝取之至於灰土亦掬取淘沃獲者亦眾於是門人志舜志思等各分餘骨與不壞者以某年月日就龍池太平齊山紫雲(yún)山麻蕻山五所建塔藏焉世壽七十有八僧臘六十有五師氣貌雄偉身長七尺有餘音吐鴻亮其接物也不以貴賤異心所至無不頃向若中書右水相朵兒只若江浙行省左丞相別不花若趙文敏公孟頫若馮內(nèi)翰子振尤所賓禮者也四民來獻(xiàn)薌敝?木衣履者肩摩袂接既無虛日師既受即以施人曾無毫髮係吝其自處則布袍糲食沛然若有餘凡發(fā)?文偈了不經(jīng)意引紙行墨而空義自彰有四會語行於世其嗣法弟子則季山之仁奉報本之紹洪芙蓉之志恭顯德之紹善也其所度弟子巳出世者則祥符之紹密之寧之仁性竹山之祖瑛南禪之祖勤也未出世者則祖珉祖繼祖宗會紹仁祖瑜祖林等也師之道德所霑丐者可謂侈矣師示寂後之七年仁性親撰行業(yè)記一通同祖珉謁余於禁林以塔上之銘?囑嗚呼古之學(xué)者孳孳?巳及覺門巳證懼失其傳無以續(xù)佛慧命不得巳而出世?人後世乃藉是以?榮觀豪攘巧取無所不用其極果何?者耶有者師者得法之後固拳拳以度人?急及主大剎屢退□龍池雖天童寶廁五山亦徭首弗顧其高風(fēng)□□□祥麟威鳳可望而不可即何其賢耶人疑?淮海之後身信不誣巳

○佛性圓辯禪師淨(jìng)慈智順公逆川塔銘(宋濂)

宋濂

濂自幼至壯飽閱三藏諸文粗識世雄氏所以見性明心之旨及游仕中外頗以文辭?佛事由是南北大浮屠其順世而去者多以塔上之銘?屬衰遲之餘諸習(xí)皆空凡他有所請輒峻拒而不?獨於舖敘悟緣評隲梵行每若不敢後者葢欲表般若之勝因啟眾生之正信也有如佛性圓辯禪師者濂安得兩不銘諸按其嗣法弟子行圓所造年譜師諱智順字逆川溫之瑞安陳氏子也有翁媼精修白業(yè)既沒蓮華現(xiàn)門屏間師之大父母也翁生道羨娶婁氏屢至哭子其情不勝哀乃塑智者大師像事之一夕夢僧頂有圓光逆江流而上招婁氏謂曰吾當(dāng)?汝子及窹而有娠師既生羙質(zhì)夙成年五歲即從季父學(xué)季父引生徒渡溪抵萃墅師力欲相隨季父怒麾之還巳而溪暴漲季父生徒皆溺死然自少不喜畜髮翛然有塵外趣婁氏弗能留七歲俾依仲父慧光於崇興精舍稍長受戒於天寧禪院其父亦樂修靜觀離俗同居精舍中精舍將圯師即恊眾力葺之時年甫十八君子固知其?適用之材暨習(xí)法華經(jīng)歷三月通誦其文慧于尤器之使出游永嘉無相院覺源璿法師愛師俊朗挽其?嗣會橫雲(yún)岳法師大弘三□十乘之旨於水心法明寺師往而受其說眾推?上首居亡何卻走鴈山雙峯不契所言復(fù)走千佛寺毒海清法師方開演長生御講請師?綱□之職軌範(fàn)?之肅然毒海入寂師感世法無常嘆曰義學(xué)雖益多聞難禦生死即禦生死舍自性將奚明哉遂更衣入禪復(fù)走閩之天寶山三鐵關(guān)樞公公圓悟八世孫也授師以心要遵而行之似有階漸欲依公而住公叱曰丈夫不於大叢林與人相頡頑局此蠡殼中邪拂袖而入師下且過寮潛然而泣或憫之慰曰善知識門庭高峻拒之即進(jìn)之也公聞其事咲曰吾知其?法器姑相試爾乃延入僧堂中師壁立萬仞無所回?fù)想m晝夜明暗亦不能辨踰月因如廁便旋覩中園匏?觸發(fā)妙機(jī)四體輕清如新浴出室一一毛孔皆出光明目前大地倐爾平沈喜幸之極亟上方丈求證適公入府城師不往見水濱林下放曠自如巳而歷抵諸師皆不合又聞千巖長禪師鳴道烏傷伏龍山師往叩之其所酬應(yīng)者皆涉理路飄然東歸燃指作發(fā)願文細(xì)書於紳必欲見道乃巳復(fù)自念非公不足依洊走閩中見焉公偶出游遙見師喜曰我子今來也越翼日師舉所悟求證公曰此第入門耳最上一乘則邈在萬里之外也乃囑之曰汝可悉棄前解專於參提上致力則自入閫奧矣師從公言踰五門月一日將晚參擬離禪榻忽豁然有省如盧空玲瓏不可湊泊厲聲告公曰南□□□□巳見矣公曰不是心不是佛不是物是何物師曰地上磚舖屋上瓦覆公曰即今南泉在何處師曰鷂子過新羅公曰錯師亦曰錯公曰錯錯師觸禮一拜而退公曰未然也公披大衣鳴鍾集四眾再行勘驗師笑曰未吐辭之前巳不相涉和上眼目何在又?此一塲戲劇邪公曰要使眾皆知之遂將宗門諸語一一訊師師一一具荅公然之復(fù)囑曰善自護(hù)持勿輕泄也久之令掌藏室尋請分座說法公既捐舘師嗣住院事非惟舉唱宗乘寺制有未備悉補(bǔ)足焉甓驛道達(dá)於山門踰六七里擇地?fù)k亭以增勝槩眾方賴之忽爾棄去過杉關(guān)抵百丈上迦葉峯渡江入淮禮諸祖之塔經(jīng)建業(yè)回浙中超然如野鶴孤雲(yún)無所留礙尋返永嘉會王槐卿造報恩院於瑞安大龍山首延師?之主參徒寢盛至八百指師建僧堂居之石室?guī)r禪師主江心豔師之?復(fù)以第一座處師師翩然而往未幾又以何山精舍棟宇湫隘不足以容眾拓之?大??伽藍(lán)?建大雄寶殿及法堂三門兩廡方丈二院之屬而塐像繪璧諸莊嚴(yán)事亦次第告完平陽吳大德創(chuàng)歸源寺援報恩例請師開山師慈憫心切亦不欲拒既至?造小大鼓鐘魚板法器而叩擊之□職分班升堂入室皆按清規(guī)而行時東海有警元帥達(dá)忠介公帥師鎮(zhèn)臺遣使聘師入行府師以達(dá)公方有事于戈絕之弗見達(dá)公慕詠弗置篆逆川二字遺之師因飯囚戒其勿萌遁心即重見日月不久而赦書至周吳二囚以師?神其後山寇竊發(fā)二囚實?渠魁所經(jīng)之處焚毀欲盡歸原報恩以師故獨存師終不遑寧處避入無礙庵又還歸原朝廷?降院額賜師今號及金襴法衣師悉散其衣盂所畜退居一室掘地以?爐析竹以?箸意澹如也溫城淨(jìng)光塔雄鎮(zhèn)一方年久將壞方參政初嘗戌其城欲賦民錢葺之命師蒞其事師曰民力凋攰久火燄炎炎而復(fù)加薪吾安忍?之必欲見用官中勿擾吾事若無所聞知可也方諾之師乃定計城中之戶餘二萬戶捐米月一升月獲米二百石陶甓掄材若神運鬼輪紛然□集鎮(zhèn)心之木以尺計者其長一百五十最難致之師談咲趣辨七成粗完其下仍築塔殿宏敞壯麗九斗之勢益雄一旦颶風(fēng)作其上一成挾之以入海濤眾咸傷之師曰塔終不可以就乎持心益固遣其徒如閩鑄露盤輪相及燄珠之類日就月將闌楯硐戶一一就緒金鮮碧明猶天降而地湧也縻錢過十萬而工役弗與焉辨章燕只不花出鎮(zhèn)閩省道過東甌夜觀塔燈熒煌知師所造乃謁師問道并談般若經(jīng)師用漢言直解之辨章甚悅顧謂左右曰西天諸師授我以密義尚不能相恊今聞逆川師言則心地開明矣凾呼舟同載入閩宣政分院請師住東禪廢剎不一載間殿堂矗如門廡森如藏庫燁如搏上以設(shè)諸像梵容穆沖各隨相變現(xiàn)靈山一會儼然未散畢功之日省□□府諸官與大比丘眾共落其成師則曰未也復(fù)東南二門通逵若干丈營福城東際花藏海南參初地三牌門營普庵堂以施茗飲浚湯人二所以利浴者限以垣墉縈紆其徑路而馬牛無自而入補(bǔ)刊開元藏經(jīng)板仍印施行之其可以弘濟(jì)人者無不?也先是淨(jìng)業(yè)慶成東報國舶塔寶月松峯諸寺兵燹之餘莽?荒榛福建行中書將籍其產(chǎn)於官師言於辨章獲仍其舊辨章欲閱大藏尊經(jīng)於家成以七幣什器難具?辭師令浮屠一百七十人?什分辨以各剎表以題號一時畢聚仍畫?圖使按圖序次列之給役於飲饌間者亦更番而進(jìn)每以鐘鼓?節(jié)後先不紊辨章悅曰使吾師總?cè)謩t無敗北之患矣師俄散財如歸原時恬然而退辨章留之不從會雪峯虛席辨章強(qiáng)師補(bǔ)其處師不得巳啟行未行先鳩工師二十人往拯室廬之欹側(cè)者既至絲毫之費咸自巳出緇素莫不從化有徐子剛者據(jù)寺之安仁莊收粟萬斛聞師至亟輪還之部使者槖驩自負(fù)通楞嚴(yán)寶積二經(jīng)輕視諸人師以關(guān)鍵詰之歛袵兩去巳思還溫方參政具船迎之千佛院災(zāi)無有起其廢者師彈指頃千佛閣成未幾前門左右廡又成俄東甌內(nèi)附師潛居林泉若將終身江心蘭隱逸禪師市材於山欲建萬佛閣而年耄力不用遂以屬師師起而應(yīng)之亦不日而成且?砌釋迦寶殿創(chuàng)解脫門以至蒙堂經(jīng)室無不具足初師采材於山道經(jīng)普安院院燬巳久唯山門巋然煙雨中師見笑曰吾?爾移山門?佛殿何如眾皆合爪指謝之師?撤瓦輦致故基一毫無所損徐取寺山之本重完僧堂而後返 皇上尊尚佛乘召江南高行僧十人於鍾山建無遮法會師與其列升座演說聽者數(shù)千人大駕幸臨慰問備至號?一時寵遇竣事錢唐清遠(yuǎn)謂公方生淨(jìng)慈舉師以?代師初不從繼而嘆曰所貴沙門行者隨緣應(yīng)世何所容心哉乃振錫而往淨(jìng)慈當(dāng)兵後凋落殊甚師亟還鄉(xiāng)召匠計傭竭其筐篋而來欲大有設(shè)施而諸僧負(fù)官逋者係累滿庭師?之出涕悉代償之會 中朝徵有道僧以備顧問眾咸推師師至南京僅四閱月沐浴書偈而逝實洪武六年八月二十日也師有五會語若干卷善財五十三參偈一卷皆傳於世大雄氏之道不即世間不離世間烏可岐而二之我心空邪則見世間諸相高下洪纖動靜浮沉無非自妙性光中發(fā)現(xiàn)茍?不然雖法王所說經(jīng)教與夫諸祖印心密旨皆?障礙矣嗚呼道喪人亡埃風(fēng)渺瀰焉得逢理事不二有無雙冺者相與論斯事哉師自得道之後坐紫檀座既巳設(shè)法度人出其餘力往往莊嚴(yán)塔廟使人?遠(yuǎn)罪遷善之歸斯葢近之矣或者不知專委?人天有漏之因夫豈可哉夫豈可哉

○佛心普濟(jì)禪師自緣公塔銘(宋濂)

宋濂

我佛如來演說三乘十二分教葢欲利益有情絕類離倫直躋覺路固涉不思議妙境至有插一莖茅設(shè)一淨(jìng)食亦號?佛事者夫事有大小而心無大小一念之起即徧三千三千融攝終歸實際又烏可以形跡論哉予於佛心普濟(jì)禪師之事不能忘言焉師諱自緣其號曰會堂俗性陳氏臺之臨海人父某以書詩?業(yè)人稱?石泉處士母某氏感奇夢而生師氣骨不凡翛然有出塵之趣每入招提見像變梵筴必胡跪合爪作皈依狀處士君見之謂其母曰是子如青蓮花水不能沾豈俗能淹邪乃命從四明白雲(yún)寺觀公?弟子觀公愛其容止脩雅言辭溫簡以內(nèi)典授之讀年十七薙髮朋具足戒趺坐一室日以縛禪?事巳而還臺謁同郡天寧日溪泳公泳公一見輒加獎予使居左右?執(zhí)侍尋陞掌鑰泳遷住杭之淨(jìng)慈師從其行淨(jìng)慈居五山之列號大叢林四方龍像咸來棲止師自是咨決心要至漸息羣念期造於無念時處士君春秋高師欲盡覲省之禮巳而復(fù)還臺道經(jīng)寧海日巳暮悲風(fēng)號林莽間師遑遑急走欲求憩泊之地竟不可得夜行三里所乃逢逆旅主人破屋一間不能蔽風(fēng)雨師竟夕不寐明發(fā)指天自誓曰所不能建庵廬以延過往者有如日闤闠中有妙相古寺兩廡蕭然不留一物師往還視喜曰是足以遂吾志矣白於主僧明公假其西偏糞除蕪薉具床幾設(shè)衾褥下至庖廚溷湢之屬罔不整潔吳楚閩浙之士肩摩袂接而至或一宿焉或信宿焉或浹旬焉皆飫其食飲而去其費皆出師之經(jīng)畫明公及其同袍印公義師之?亦傾助不倦先是縣東有桃源橋跨廣渡河上故有圓通閣歲久將壓縣人李斯民撤而新之邀致師而?主師遂遷至其處遇過如初師猶以?未足儉衣削食建華嚴(yán)寶閣月集善士閱華嚴(yán)經(jīng)橋之南復(fù)築彌陀閣像淨(jìng)王十六觀相覽者覩相與行啟發(fā)極樂正因閣道行空朱甍耀日儼然如化人天宮矣事聞於朝授師金襴法衣及錫今號仍?報恩寺額以寵異之師既受命復(fù)自念曰上之恩侈矣顧□居雜遝塵氛襲人無以稱清淨(jìng)宏偉之觀爰擇地縣北五里而近大橋之陽林樾蒼潤蔚?神靈之壤新建報恩禪院一區(qū)晨夕帥其徒以祝釐報上?務(wù)由是兩地之間鐘魚互荅有若西東家焉元季□亂海上兵動烽火漲天三閣與寺皆鞠?茂草師盡然傷心又以興復(fù)?巳任持鉢行化聚落中隨其地建華嚴(yán)傳經(jīng)之會演說因果屠沽?之易業(yè)於是施者四集師仍於桃源?河兩堤悉甃以石建傑閣三楹間命工塐佛菩薩天神諸像畢工夫久而師厭世矣師一旦早作無疾如平時索浴更衣屬諸弟子以見性?急且曰吾明日將逝至期呼筆書偈怡然委順時國朝洪武戊申三月某日世壽五十九僧臘四十二龕留七日顏貌如生茶毗得舍利無算其上首祖溢智榮正珪等以其年六月二十一日奉遺殖樹塔於寺界相之西北偏祖溢以鄉(xiāng)先生夏克復(fù)所序行業(yè)介子學(xué)子方孝孺來徵銘予聞華嚴(yán)有四種法界其三曰理事無礙所謂理事無礙者在有而不廢無雖動而不離靜譬如水與波焉?空不礙幻有即水以辨波幻有不礙?空即波以明水緣生假有二相雙存者也師今熾然建立雖若墮事?而能無所染著竟全?理其有於華嚴(yán)者歟

○淨(jìng)慈山報恩光孝禪寺住持普仁公塔銘(宋濂)

宋濂

佛滅度後波羅柰王???佛舍利用七寶造塔?作銘記名曰達(dá)舍婆陵迦塔之有銘尚矣後世學(xué)佛者道尊行崇其歿也因刻石以表其藏自大法入中國晉宋以來嘗間一見焉碑版焜煌始盛於唐宋之際及今淨(jìng)慈禪師之示滅既葬舍利靈骨於金華北山隨世變遷理則然也山之麓其上首弟子件繫得悟出世之因來徵塔上之文其義實應(yīng)古法濂不敢辭師諱普仁字彳?惠隱族趙氏婺之蘭溪人師生有出塵之思年十歲往依金華寶石演法院月公月公號秋潭嘗主閩之囊山於人慎許與獨以遠(yuǎn)大期師俾習(xí)讀東魯西竺諸書師性爽朗能領(lǐng)解義趣十四祝髮受具足戒二十有慨然求道之志危坐達(dá)旦期息妄緣時鄰院智者住山了然義公以大辨之子慧朗之孫丕振臨濟(jì)之宗師往造焉八室問荅機(jī)鋒??虎相奮觸電掣霆奔義公命?侍香久之出游閩浙江湘凡名剎所在必求諸尊宿以證二所悟無不改容禮之東陽輝公方主湖之道塲豔師之能文請掌外記自是聲稱籍籍赴叢林間武林雙徑江南諸寺之最主僧南楚□公召□兮座說法及說公遷化古鼎銘公□補(bǔ)其處益推敬師且謂相見之晚師猶不敢自足□月江印公在育王雲(yún)外岫公居天童亟走四明見之相與辨品無虛日徵以宗門機(jī)緣大而沙界小而毫芒無不???攝巳而還浙水西相羊於名山水間日與達(dá)人勝士激楊正法旁及於辭章者唯覺隱誠公笑隱訢公最密風(fēng)簷月牗語蟬連不能休至忘寢食元至正乙丑始遷寶石山中乙未從部使者之請出世金華西峯淨(jìng)士禪寺瓣香酬恩實歸義公葢表其所自得也時天下大亂帥知事不知?鳴鼓而退戊戌冬 大明皇帝親帥六師取婺州己亥春幸智者禪寺見其山川深秀而法席尚虛特詔師主之一坐十五夏唱道之外大小室宇咸?補(bǔ)葺一新別築燕居於寺之西麓曰潛庵將有終焉之志吳元年丁未處之連雲(yún)持公府檄起師主持不聽洪武戊申韶之南華不遠(yuǎn)三千里致州侯之命來聘亦不從杭之中竺其請如南華又加勤焉師惠然欲往郡守鍾某意惜其行從容問師曰佛法有重輕邪曰否曰佛法既無重輕師位寧有崇卑邪師一笑而止淨(jìng)慈居五山之一非耆學(xué)傾望莫堪戶之甲寅之秋使者自武林凡三至師乃起而應(yīng)之開法筵之日黑白環(huán)聽者千人各挹深飲醇嘆詠而去師尤以興廢?急時有化主安靜者頗有人緣施者麇至師以禮延致之方將大見設(shè)施乙卯春秘書事起有誣智者寺僧購名畫以歸者事下刑曹刑曹以師舊主智者當(dāng)知其是非逮而質(zhì)焉事將白師忽示微疾於京師寓舍屈指計曰今夏五月矣左右曰然曰此八月八日最良吾將逝矣至期整衣端坐而逝雖當(dāng)溽暑容色不變其徒用茶毗法從事???骨還葬其年某月日也僧臘五十世壽六十有四師風(fēng)指孤峭不樂與非類狎逢學(xué)行之士輒敬之如賓師縱無儋石儲亦必久留不厭故薦紳服其偉度樂與過從如王御史叔善胡教授仲申二公名德重當(dāng)世尤與師?金石交善談?wù)摻K日不倦玉貫珠聯(lián)纚纚絕可聽尤能汲引後進(jìn)隨資誘掖克抵於成有三會語若干卷山居詩一百首傳於世濂聞大辨之道門庭森嚴(yán)氣局苞歛故出其輪下者多內(nèi)衷誠愨而直趨最上菩提初不假葩澤衒鬻於外如義公者亦其人也師既因之得法見其?實可信不疑於是出世度人聲聞流布無間北南雖以百越之遠(yuǎn)亦願一臨其地師之?人所企慕者從可知矣晚涖南屏道價益重巋然如魯之靈光柰何緣業(yè)僅止於斯而師無意於人世矣惜哉

○明辨正宗廣慧禪師徑山和上智及塔銘(宋濂)

宋濂

姑蘇之區(qū)山川清妍其所毓人物性多敏慧學(xué)禪那者以攻辭翰辨器物?尚雖據(jù)位稱大師亦莫不然自宋季以迄於今提唱達(dá)摩正傳追配先哲者唯明辨正宗廣慧禪師一人而巳師諱智及字以中蘇之吳縣顧氏子父茂卿母周氏師之始生靈夢發(fā)祥及入海雲(yún)院?童子智光日顯釋書與儒典並進(jìn)其師嘉之同見閩國王清獻(xiàn)公都中公大賞異留居外舘撫之如巳子使其祝髮受具足戒師聞賢首家講法界觀往聽之未及終章莞爾而笑曰一?法界圓同太虛但涉言辭即成賸法縱獲天雨寶華於我奚益哉遂走建業(yè)見廣智訢公於大龍翔集慶寺廣智以文章道德傾動一世如張文穆公起巖張潞公翥危左丞素皆與之游以聲詩倡酬?樂師微露文彩珠潔璧光廣智及羣公見之大驚交相延譽(yù)唯恐後師之同袍聚上人訶曰子才俊爽若此不思負(fù)荷正法其作詩騷奴僕乎無盡燈偈所謂黃葉飄飄者不知作何見解師舌禁不能荅即歸海雲(yún)胷中如礙巨石目不交睫者踰月忽見秋葉吹墜於庭豁然有省機(jī)用彰明觸目無障師雖自慶幸然不取正有道恐涉偏執(zhí)於是仗策游虎林升雙徑山謁寂照端公自列其所證甚悉初寂照嘗以法器期師聞其言喜甚因勘辨之師隨機(jī)而荅隼落秋空而兔走荒原也精神參會不間一髮未幾命執(zhí)侍左右以便咨叩俄遷主藏室?guī)熑∪�乘十二分教益溫繹之宗通說貫滾滾如懸江河聲光煒燁頓超諸老上至正壬午江南行宣政院舉師出世昌國之隆教海濱之民暨清淨(jìng)四眾手持香花百里驩迎如見諸佛師?升座說法不翅大將建旗鼓申令發(fā)號聞?wù)呶贩�乙酉轉(zhuǎn)鄰剎普慈其激揚(yáng)誘掖如隆教時戊戌江浙行省左丞相達(dá)識帖穆爾兼領(lǐng)院事延師主杭之淨(jìng)慈兵燹之餘艱窘危厲人所不能堪師運量有方軌範(fàn)峻整綽有承平遺風(fēng)較之普慈君子恒謂過之丞相猶謂未盡尊師之道辛丑之秋復(fù)請住持徑山補(bǔ)寂照故處師亦不辭而往風(fēng)動四方考德者愈眾亡賴男子瞿範(fàn)日饕盤飱主庖者厭之瞿銜而去赴部使者訴院之僚屬受賕證師?通衷私使者攝師問狀師了無懼色癸卯省憲二府白其冤強(qiáng)師復(fù)還徑山緇素駿奔如戴父母至有樂極而悲泣者 皇明龍興洪武癸丑 詔有道浮屠十人集京師大天界寺而師實居首以病不及召對乙卯賜還穹隆山山即海雲(yún)所在也戊午八月忽示微疾至九月四日索筆書偈而逝九日行茶毗法火燄化成五色有氣襲人如沉香齒牙數(shù)珠不壞遺骨紺澤類青流離色室利羅交綴於上是日其徒大均士龍等藏於所居山之陰寶盈分?髮歸徑山卜於無等才公塔右瘞焉世壽六十八年?僧五十一夏度弟子若干人嗣其法者若干人師身長山立昂然如孤松在壑威令嚴(yán)肅其下無敢方命故所至百廢具興然處事達(dá)變接引後進(jìn)又如春風(fēng)時雨之及物使人不自知元帝師以?賢?錫今號云師在天界時濂頗獲聞其緒論於其歿也上首弟子普慶住持道衍籍是之故自狀其行來請銘大圓明妙性寶具三千四聖六凡悉從中現(xiàn)諸佛不得巳而說經(jīng)雷動蟄驚風(fēng)行草偃者?明此性也諸祖不得巳而忘經(jīng)絕其枝末直探本根者亦明此性也性在是則道在是矣柰何道喪性乖非惟學(xué)徒?然至於師表當(dāng)世者一從事於末學(xué)曲藝之間以資清玩具去佛祖之道葢亦遠(yuǎn)矣有如師者可不表之以?東南龜鏡哉四會語有錄其機(jī)緣巳備載之茲不敢勦入也

○淨(jìng)慈禪師竹庵懷渭公白塔碑銘(宋濂)

宋濂

濟(jì)北正宗傳至我大慧普覺禪師以大乘根器總攝天上人間諸文字相化?慈雲(yún)徧布索訶世界鼓以雷風(fēng)樹?法雨有識含靈咸被霑潤既而圓鑑光師?其世適自時厥後以次相傳若光孝簡師若育王觀師若佛智熙師若廣智全悟訢師後先孛?攵興荷擔(dān)正法其所以黼黻宗綱折衝外侮皆兼用辭章?佛事至今聲聞烜著於霄壤間爛然如日星之光何其雄哉今清遠(yuǎn)師則全悟俗性之甥而法門之嗣子也初清遠(yuǎn)之生有靈芝產(chǎn)於庭槐占者云芝乃靈秀所凝是子將以文顯乎巳而果英發(fā)誦書攻文不待師授而知解日勝時全悟以大中大夫住持集慶大龍翔寺聞之喜曰此吾宗千里駒也亟挽致座下集慶?東南都會而行御史臺涖焉四方名薦紳無不翕聚無不與全悟游初科第一人張公起巖來?中承尤號最厚翰林承旨張公翥中書左承危公素時尚布衣亦往來乎其中四三君子或□天人性命之秘或談古今治忽之幾或論文辭開闔□法清遠(yuǎn)咸得與聞之反覆參求益探其閫奧其學(xué)於是大進(jìn)形諸篇翰如千葩競放錦麗霞張而不見春風(fēng)煦嫗之跡沉冥盡歛情明自然老於文學(xué)者爭歆慕之讙曰此文中虎也清遠(yuǎn)恚曰公等謂吾專攻是業(yè)耶佛法與世法不相違背故以餘力及之將光潤其宗教爾茍用此相夸豈知我哉一日全悟警厲諸徒眾未有對清遠(yuǎn)直前肆言如俊鶻橫秋目無留行全悟振威叱之眾?駭愕清遠(yuǎn)氣不少沮如是詰難至於二三全悟莞爾而笑曰汝可入吾室矣命?記室向之歆慕者則又曰清遠(yuǎn)所證悟巳造殊勝徒以文夸之宜其恚也全悟瀕沒亦呼而告之曰吾據(jù)師位者四十餘年接人非不夥能弘大慧之道使不墜者唯汝與□??防爾汝懋哉宗??防字季潭今大天界寺主僧也寺□故龍翔云全悟既示寂清遠(yuǎn)肆?汗漫遊見虞文靖公集於臨川謁大司徒楚國歐陽文公玄於瀏陽二公聞其雄辯蠭起文彩彰露僉曰是無忝於舅氏者也浙江行省亟相康里公重其文行遣使者具書幣延主會稽之寶相未幾遷杭之報國轉(zhuǎn)湖之道塲雖當(dāng)兵燹相仍之際?法求人無少退轉(zhuǎn)國朝洪武初淨(jìng)慈禪林虛席四眾一心復(fù)請?主持會儀曹奉 詔設(shè)無遮大會於鍾山二浙名浮屠咸集凊遠(yuǎn)一至京師遂退居錢塘之梁渚梁渚乃全悟藏爪髮之地問道者接踵而至不翅住山時八年十二月四大若有所惱召門弟子善解屬以後事怡然而逝是月之十六日也踰七日火化得不壞者三曰齒牙曰鉢塞莫曰室利羅十年十二月二十六日祔葬爪髮塔之東若十步所度弟子某某嗣師之道出主名山者某等若干人四會語有錄其詩文曰外集者凡若干篇不待結(jié)集而盛行於時所書草隷亦徧流四方清遠(yuǎn)善鼓琴同袍以無益風(fēng)之清遠(yuǎn)笑曰非爾所知是亦般若所寓也清遠(yuǎn)軀分短小神宇超朗終身持通金剛般若經(jīng)未嘗虛日報國入院季秋而山丹發(fā)□□枝五蕚?cè)绶鹗秩粶Q(jìng)慈行化有陳氏婦預(yù)夢神□□其門及清遠(yuǎn)至稽首作禮願??以相依清遠(yuǎn)□□法以開導(dǎo)之其婦恍若有所悟入清遠(yuǎn)行未百步而婦竟與家人別坐脫而去生平守道弗變元至正末避地匡廬悍兵來索金帛清遠(yuǎn)瞋目訶之曰浮屠烏有是物耶兵怒拔劍欲殺之清遠(yuǎn)引頸就劍兵嘆息而去清遠(yuǎn)偉行甚眾舉此例知餘不詳載也清遠(yuǎn)諱懷渭清遠(yuǎn)其字也晚自號竹庵南昌魏氏子世壽五十有九僧臘四十云濂聞之世間萬事皆可偽唯死生之際不可偽有若清遠(yuǎn)凡夫俗子孰不以文辭僧目之及其亡也三事不壞光明熾盛驚動當(dāng)世非有證入毗盧性海寧有是靈驗哉大慧以來累葉相承葢亦若斯而巳濂長清遠(yuǎn)八歲雖屢承容色官守所拘不暇以宗乘相叩擊今九原不可作矣其入室弟子報國道謙持自?事狀同鍾山德瓊以塔上之文?請因畧其細(xì)而掇其大書而遺之使刻焉

○佛心慈濟(jì)妙辯大師別峯大同公塔銘(宋濂)

宋濂

華嚴(yán)建宗始於帝心大士帝心作法界觀門及□□還源觀以傳雲(yún)華雲(yún)華傳賢首賢首既終而其徒慧苑等悉叛師說後百有餘年僧統(tǒng)清涼國師遙遵遐軌丕弘教緒國師傳圭峯圭峯傳奧後又復(fù)廢逸朗現(xiàn)父子相繼而作補(bǔ)葺粗完現(xiàn)傳璿璿傳源二師陰搜陽闡其宗於是乎中興源傳仲仲傳觀觀傳會會傳心心傳悟悟號竹坡自吳來越開法景德教寺越之有賢首教自悟始悟傳介介傳瓊瓊傳東山萃冥承國師之旨大能發(fā)越受學(xué)者至千餘人萃傳□□遇遇傳今佛心慈濟(jì)妙辯大師同公上遡圭峯□□有六代矣公諱大同字一雲(yún)其號別峯越之上□□氏子世推簪纓之族父友樵母陳氏姙師巳十月父見龐眉僧振錫而行問僧來自何所曰崑崙山也竟排闥而入父急追之寂然無有也既出聞房中兒啼聲笑曰兒豈向來浮屠耶幼極俊爽覽諸載籍輒會其玄奧父授以辭章之訣握筆翩翩輒有可觀遂以纘承家學(xué)屬之母獨嘆曰是子般若種也可俾其纏繞塵勞乎命舍家入會稽崇勝寺從僧貴游巳而鬀受菩薩戒會春谷講經(jīng)景德公復(fù)往依之獲□五教儀玄談二書謁懷古肇師受四種法界觀懷古春谷皆東山犬弟子深於華嚴(yán)之學(xué)者也公天分既高又加精進(jìn)之功凡清涼一家疏章悉攝其會通而領(lǐng)其樞要義趣消融智光發(fā)現(xiàn)識者心服之春谷陞主寶林華嚴(yán)教院召公謂曰子學(xué)精且博矣恐滯於心胷以成麄執(zhí)曷從事思惟修以滌之乎公即出錢塘見佛智熙禪師於慧日峯下舊所記憶者一切棄絕唯存孤明耿耿自照如是者閱六暑寒佛智嘉其有成欲縻以上職不聽而去俄上天目山禮普應(yīng)本禪師普應(yīng)見巳期之如佛智公將久留普應(yīng)曰賢首之□日遠(yuǎn)而日微矣子之器量足以張大之母久淹乎□也?贊清涼像而遣之公喜曰吾今始知萬法皆本一心不識孰?禪那而孰?教乘內(nèi)外自此空矣亟還寶林見春谷且告之故春谷曰可矣乃命之司賓尋陞上座當(dāng)時相從者皆宏偉之龍象公?分講雜華玄門會元統(tǒng)宗必極其所言宋故官徐天祐王易簡聞之相與崇獎弗置聲光煥著五尺童子皆能知其名郡守范侯某憐春谷僧臘巳高風(fēng)之使讓其席公毅然不荅侯設(shè)伊蒲供延公親與之語公曰有是哉所貴乎道者在明師弟子之分垂訓(xùn)後人茍乘其耄而攘其位豈人之所?乎明公縱愛我厚名義不可犯也侯不覺離席把公臂曰別峯誠非常人也元延祐初始用薦者出世蕭山淨(jìng)土寺公自念圭峯以來累葉相丞其間或絕或續(xù)繫執(zhí)法者之賢否遂發(fā)弘誓力持大法晨講夕演雖至於勞勩弗敢少懈天曆初朝廷新設(shè)廣教都總管府遴選名山主僧一歸至公陞公住景德重紀(jì)至元中行宣政院遷主嘉禾之東塔公不赴時宰臣領(lǐng)院事乃改寶林寶林清涼肆業(yè)之地人咸?公榮公固守謙退遲回不上州□邑尹山林友社交疏延請亦不允至第二疏始投□而起倣終南山草堂故事建高齋闢幽舍招徠俊又浙東西莫不擔(dān)??登躡屩爭集輪下公竭忱開授比景德?尤勤法筵之盛不減東山時公復(fù)念許玄度皮道輿蕭詧三公程師孟汪仲舉二郡守有修建塔廟之勳立五賢祠以世祀焉至正初順帝御宣文閤近臣有以公之道行聞?wù)叩奂沃�特賜金襴伽黎衣帝師大寶法王亦?以六字師號隱然作鎮(zhèn)江南宗門恒倚之以?重狀元忠介公泰不華守越病旱無以穰僉謂非公不可公?爇香臂上以請雨即澍公蒞事一紀(jì)餘以疾固辭堅臥崇福庵中未幾部使者持節(jié)行郡迫起之元季寺焚於兵公奮然有?創(chuàng)演法堂及方丈室皆六楹間堂以實三藏梵典室以修首楞嚴(yán)期殿閣門廡將次第經(jīng)營而時事日棘公因退處瞻博迦室年垂及於八十矣 皇明御極四海夏化設(shè)無遮大會於鍾山名浮屠咸應(yīng)詔集 闕下入見於武樓獨免公拜跽之禮命善世院護(hù)視之次日復(fù) 召賜食禁中及還復(fù)有白金之賜洪武二年冬十二月得疾久不瘳口占辭眾語端坐而蛻實三年春三月十日也世壽八十一僧年六十五越七日遵治命就城南竹山準(zhǔn)法闍維???餘爐瘞焉所度弟子泰來元善如坻性澂慧朗智僊?詣總該其嗣法分布列剎者則妙心大衍皋亭善現(xiàn)高麗若蘭景德仁靜姜山明善延壽師顗南塔國琛福城大慧景福性澄妙相道偁法雲(yún)道悅小寶林日益淨(jìng)土梵翱也公神宇超邁伏犀插腦長身而玉立美談吐王公貴人輕重教門者公發(fā)論袞袞弗休其挺巳衛(wèi)道理或不直雖斧鑕在前不少挫氣中歲稍涉魔事至中之以危去公不顧下帷卻掃日味華嚴(yán)其人一旦自斃然其游心文翰賓接賢公卿燕饗贐遺唯恐不盡其意永康胡公長孺吳興趙文敏公孟頫巴西鄧文肅公文原長沙歐陽文公玄烏傷黃文獻(xiàn)公溍武威余□宣公闕咸樂與公交函詩往來無虛歲歲晚與安陽韓莊節(jié)公性李著作孝先唱酬於水光山色間尤極其情趣扶植他宗無塵毫猜忌聞其賢也歛袵不睱繼江恩師少林學(xué)也薦之主天衣天岸濟(jì)師臺衡教也挽之尸圓通至於甄別人品摩厲後進(jìn)三宗屢得其人古林茂師之主保寧馭下過嚴(yán)楚僧無賴者數(shù)人將愬之於公府公偶遇於旅邸設(shè)豐食食之從容謂曰吾雖不識古林聞其?禪林名德子等將不利之君子以?何如人不如且巳否則罹大咎也眾沉吟良久稽首列拜而去事遂寢公性至孝自恨蚤喪父養(yǎng)母純至及亡春秋祭祀無闕且請名臣書父母羣行樹碑於墓生平無躁進(jìn)意高麗瀋王遣參軍洪瀹施大藏經(jīng)於二浙瀹自負(fù)通內(nèi)外典不復(fù)下人入越見公茫然如有失力言於王邀公游燕都將振拔之過吳辭以疾而還持律甚嚴(yán)不敢違越撫世酬物終始如一不以久近?礙而散其誠逮革代之後囊無一錢唯存書史五千卷盡散其徒之能文者著述頗多未脫稿輒?人持去其外集曰天柱稿錄公自著詩文曰寶林編類聚古今人?寺所作者也嗚呼賢首之宗不振久矣凜乎若九鼎一絲之懸公獨能撐支震耀使孤宗植立於十餘傳之後凡五十年非賢者其能致是乎濂總修元史開局於善世院茹獲識公公以濂?文獻(xiàn)公門人時相過從慰勞者甚厚及公既歿公之徒總該又與濂仲子中書舍人璲遊乃奉天衣萬壽禪寺住持元瀞狀來求銘久未及?而璲?該請之愈力今該以材獲選俾返初服?河間長蘆都轉(zhuǎn)運鹽使司判官又移書申言之今家食多暇據(jù)狀所書推原傳授行業(yè)之詳而?銘文辭雖繁而不殺者稱人之善法當(dāng)如爾也銘曰 中天調(diào)御說大華嚴(yán)最勝種智萬有俱含煌煌帝心冥承遐受昏蒙之中鑿開戶牗熾極而衰微燄欲灰不有清涼曷振其頹黃龍入夢鱗鬣照日首枕尾蟠臺之南北曾未再傳離而去之諸帥繼興是考是毗載之則升委之則墜丕弘在人道何行廢奕葉之餘靈承者公搴華茹滋號?法雄謂彼雜華如來智海於覺定中而得自在帝珠出現(xiàn)寶鏡臨空交光互照?俗俱融不善效之或膠于相若不剗除孰非吾障旋光內(nèi)燭耿耿孤明一法不立廓落無營安住毗盧靈慧自發(fā)內(nèi)外皆空觀心無物出世度人從者如林據(jù)摩尼坐揚(yáng)清淨(jìng)音旃檀熏心醍醐灌頂香味所加動靜雙領(lǐng) 詔下九門召入 禁廷恩光赫赩佛日增熒賢自之宗非公誰寄慧力之施護(hù)焉?至報緣巳終輕如蛻蟬定光常寂白虹在天龍鬼茲塔陰飈颯爽沙塵有生望門稽顙

○故靈隱住持樸隱禪師元瀞公塔銘(宋濂)

宋濂

嗚呼人之生也出沒氣化之中因成果隨夙有一定之業(yè)世雄氏所謂假使日千刼所作業(yè)不亡者一旦遇合雖大覺法王亦或有所不免故濂於樸隱禪師之事恒若有傷焉師住杭之靈隱入院甫浹日寺之左右序言曰寺政日繁乏都寺僧司之師曰若等盍選其人乎眾咸曰有德現(xiàn)者稱多才昔掌崇德莊田能闢其萊蕪以食四眾儻以功舉其誰曰不然師諾之先是勤舊有聞歆現(xiàn)之獲田利率無賴比丘請於前主僧代之及現(xiàn)之被選也大懼發(fā)其奸私走崇德縣列現(xiàn)過失縣令丞寘不問未幾有健令至上其事刑部刑部訊鞫既得實以師?寺長失於檢察法當(dāng)緣坐移符逮師或問師曰此三年前事爾況師實不知且不識聞宜自辨數(shù)可也師笑曰定業(yè)其可逃乎至部部吏問曰現(xiàn)之犯禁爾知之乎曰知之曰既知之當(dāng)書責(zé)款以上師操觚如吏言尚書暨侍郎覽之大驚咸曰師當(dāng)今名德也惡宜是有審之務(wù)得其情師了無異辭於是皆謫陜西?民聞亦大悔且泣曰聞草介耳豈意上累師德蚤知至此雖萬死不?也師弗顧行至寶應(yīng)謂從者道昇曰吾四體稍異常時報身殆將盡乎夜宿寧國禪寺寺之住持總虛了□與師?舊游一見甚讙師女弟之夫陳義安時?青州衞知事移戌鳳陽以道經(jīng)寺中師悅曰吾遺骸有所托矣是夕共飯猶備言遷謫之故不見有憊色明旦忽端坐合爪連稱無量壽佛之名泊然而逝實洪武十一年正月十九日也義安與總虛?其龕歛以俟師之季父至道衋然傷心遣其法孫梵譯走寶應(yīng)焚其骨而還骨間舍利叢布如珠縣大夫及薦紳之流來觀皆嘆息而去其年四月八日至道同其徒結(jié)竁於山陰和塔祖隴之側(cè)瘞焉嗚呼師初以童子從弘教大法師立公於大報恩寺大師使其祝髮受戒於昭慶濡律師師嶷然有遠(yuǎn)志韓莊節(jié)公性以道德辭章下帷授徒師亟性從之韓公察其精敏首開以羣經(jīng)要旨次訓(xùn)以?文程度俯仰變化開闔曲折悉洞然於心胷伸紙引墨思源源而不可遏韓公?之撫幾稱善大岸濟(jì)法師以佛海大弟子通臺衡止觀諸書開講於虎林之集慶師又往從之法師?析三千性具之義及四明孤山同異之辨波瀾浩蕩廉陛高嚴(yán)師能一一領(lǐng)解臺宗諸大老競以書聘之欲令出門下師不從元叟端禪師說法雙徑山人尊之□當(dāng)代妙喜師又往從之入門叟厲聲一喝師若聞□霆聲黏縛盡脫遽稽首作禮叟曰汝果所何見邪復(fù)問荅四三轉(zhuǎn)皆愜叟意叟顧左右曰是般若位中人也遂錄?弟子命歸侍司尋遷掌記室?guī)熌晁榷�十七矣久之出遊建業(yè)大龍翔寺寺主廣智全悟訢公貫儒釋二家行文?世模範(fàn)不輕與人見師等特盛稱之繼往臨川謁虞文靖公集虞公尤稱之一留九十日乃還它若黃文獻(xiàn)公溍蒙古忠介公泰不華翰林學(xué)士危公素其同辭稱師無異於虞公名聞行宣政院元至正十六年請師出世會稽長慶寺陞天衣萬壽禪寺四方問道者聞風(fēng)來歸師以氣衰倦於將迎營精舍一區(qū)而歸老焉即前所謂和塔處也元亡皇明龍興召天下名桑門建會鍾阜升濟(jì)幽靈輪番說戒師與上竺東溟日公五臺壁峯金公特被召入內(nèi)庭從容問道賜食而退巳而辭歸和塔若將終身焉洪武九年冬十二月靈隱虛席諸山交致疏幣延師主之師不得巳而赴未及期年而崇德之禍作矣嗚呼世之學(xué)浮屠者不?不多習(xí)教者不必修禪修禪者未嘗聞教師則兼而有之且通儒家言文又足以達(dá)其意敷閘大論發(fā)揮先哲釋門每於師是賴千百人中不能一二見焉竟以無罪謫死茍不歸之於定業(yè)將誰尤哉師歿後一年譯請虎丘大師仁公疏?事狀以濂與師友也來徵銘嗚呼師於死生空矣譬如雲(yún)影谷音曾無繫著何假於銘哉然不見諸紀(jì)載恐無以曰師於天下後世濂因詳著其事而勒諸碑葢誠有傷於中也師生越會稽縣父倪機(jī)母嚴(yán)氏皆號士族其□元瀞其字天鏡別號?樸隱一時聞人多紀(jì)詠之容貌魁偉襟懷煦然如春世間機(jī)穽捭闔之術(shù)不識?何物性尚風(fēng)義斷江恩公與師締忘平交斷江卒師?刊布詩集請虞公銘其塔三主名山起廢補(bǔ)壞具有成績壽六十七臘五十三三會語有錄二卷詩文曰樸園集葺若干卷所度徒弟曰自宗曰梵詠曰梵諤等若干人嗣法而住院者曰禪慧智湛曰龍山普明曰昭福楚麘等又若干人云銘曰我觀羣生所作惟業(yè)黑白雖殊影嚮無別因緣合并如磁引鐵神應(yīng)自然牢不可脫於越之□降生良緇氣□軒然欲吞虹霓義理蠶絲自何而推闢其通途非東魯書乃經(jīng)乃史載攻載讀擿其幽微罔不昭燭形諸篇翰龍錦盈東擲地鏗然聲迥金王此亦□跡盍返其?性具之旨何妙弗臻圓通萬類不□絲□從而學(xué)之捷如轉(zhuǎn)輪文槖教筌弸中彪外茍或滯之觸境斯礙曷若觀空超然無對拔劍一麾千軍咸退本既茂矣末則有光手掘玄珠三鎮(zhèn)道塲扶衰振弊作世法幢以何因緣魔力遂疆訾金非純斥玉非璺笑談受之容色非慍我初無生死亦吾分執(zhí)?斬風(fēng)於風(fēng)奚損古先至人橫罹兇危委以大順理亦類斯顧茲有眾倚若蓍龜身亡道隨寧不遐思天能勝人是非自定外物去來豈傷吾正我造銘文用白師行萬里無雲(yún)一天如鏡

○上天竺慈光妙應(yīng)普濟(jì)大師東溟慧日公碑□(宋濂)

宋濂

皇□受 天明命奄有方夏鴻仁惠澤覃及幽明於是有學(xué)僧伽奉 詔入京 上御奉天殿丞相御史大大暨百僚咸在而僧伽魚貫而見時東溟大師年最高白眉朱顏其班前列 上親問以升濟(jì)沉冥之□□□速其故 上悅顧眾而言曰邇來學(xué)佛者唯飽□優(yōu)□沉霾歲月而巳如金剛楞伽諸經(jīng)皆攝心之□□何不研窮其義茍有不通質(zhì)諸白眉法師可也自後數(shù)召見字而不名人皆以?師榮及建鍾山法會請師說毗尼淨(jìng)戒聞?wù)唛_懌時洪武五年春正月之望也師辭歸杭之上天竺山日修西方安養(yǎng)之學(xué)寘心合道不雜一念十二年秋七月朔日夢青蓮花生方池中華色敷腴清芬襲人既寤召弟子妙修曰此生淨(jìng)土之祥也吾去人間世不遠(yuǎn)乎至四日趺坐書頌合爪而寂世壽八十又九僧臘七十有三其月十日奉全身藏於山之西峯妙應(yīng)塔院妙修乃具行業(yè)來言曰先師有墜言吾死非宋學(xué)士不可以銘吾塔執(zhí)事嘗與先師游敢援斯故竊有所請濂前年幸謁師見師精神浮動眉宇間戲謂師曰法力所攝師之四體當(dāng)益強(qiáng)歲歲上京師必過虎林必與師談辨如今日也師曰學(xué)士固未艾老身石火電光爾烏能久乎遂一笑而別豈意師果翛然而西往乎銘何敢辭師諱日號東溟天臺赤城人宋丞相賈魏公諸孫志慕空門往縣之廣嚴(yán)依平山等公落髮?桑門時子庭訓(xùn)公講臺衡之學(xué)於赤城師走輪下而受其說依科指授便能領(lǐng)其大義觸類而長日增而日益子庭嘆曰投丸下峻坂不足以喻其迅疾也北峯之道其藉之以大昌乎自是子庭一屬意於師歷代相承微旨所以扶正斥邪伐異歸同者無不言之師之學(xué)沉浸醲郁而名動一時矣一旦假寐似見有竹橫地下竹上所凝者白粥粲然師因臥而餐之及覺言於子庭子庭曰竹粥與竺同音子得就地以食其緣殆在上下兩天竺之間乎子宜亟行師即持瓶錫而出遠(yuǎn)度浙河拜竹屋淨(jìng)公於上竺觀音教寺竹屋見之謂其眾曰此郎不凡他日當(dāng)嗣主茲山不可以少年易之?遷燥剛之地遇之如賓友會有營繕之役施金帛者接踵而至勤舊僧欲揭示氏名以勵其餘選工書者眾卒無以應(yīng)師揚(yáng)袖出曰吾試?之霞布雲(yún)舒精采煥發(fā)竹屋兄之尤喜且曰吾前言果不謬矣翹翹蒼松挺出於荊榛之上者非其類也邪命典賓客尋更掌僧藉竹屋既示寂越溪澄公自演福來繼其後越溪甚器師延居後堂之版首未幾出世吳山聖水越溪念之弗忍舍復(fù)招還山處以上座以表儀四眾吳楚閩蜀之士趼足而至者動以百計師隨其性竇淺深而疏導(dǎo)之作人之盛當(dāng)時罕有其比元重紀(jì)至元四年行宣政院采諸人望以主列剎而師獲主薦福歷三暑寒下竺靈山教寺災(zāi)至正元年宣政使高公納麟謂非師無以膺起廢之任移師涖之師至修普賢大士殿雲(yún)間大姓蔡氏邀師至家施錢十萬緡師過姑蘇大致香楠?材曾未幾何大雄寶殿成蔡卒其妻夏氏?刻佛菩薩洎觀音大阿羅漢諸像黃文獻(xiàn)公溍實?文記之四年高公又遷住上天竺子庭所謂上下兩天竺之徵至是益驗矣師知緣契在斯夙夜注心罔敢怠遑走募多金之家初修大殿次建三解脫門次鑄巨鐘搆危樓以冠之次營重閣講堂上祠諸祖下講法之所若白雲(yún)堂選佛塲諸寮宇一一皆完復(fù)罄巳槖甓通塗自普門達(dá)於三門凡寺制所宜有無不具焉帝師大寶法王嘉師法行賜以金襴法衣及慈光妙應(yīng)普濟(jì)大師之號十六年師自念人貴知止沒將焉求竟撾鼓而退隱於會稽山水間飄飄然如野鶴孤雲(yún)人不知其?師江浙行省丞相達(dá)識帖穆爾公方領(lǐng)宣政院事遣使者以物色訪之力請還山躬帥僚屬以迎師知其誠復(fù)再正法席前後所住凡二十五年 國朝洪武改元始獲謝事於塔院師軀幹脩偉眉長三寸餘其白勝雪目晴閃閃射人道德餘光所照不問耄倪見師經(jīng)行曰我白眉和上來也爭持香華以?供養(yǎng)居常顏面嚴(yán)冷片言不妄發(fā)即發(fā)雖對王公大臣未嘗出一軟媚語至於誘掖後進(jìn)辭色溫如春陽天臺四明所著諸書循環(huán)開授止而復(fù)初聽者咸謂披青雲(yún)而見白日其在京時輿論以瓦官昇元教寺乃天臺初釋法華道塲不可久廢乃以其事上聞即天界禪林別建室廬以存舊號請師開山師?陞座說法九府大浮屠皆俯首以聽風(fēng)聲所被遐邇翁然歸心焉師所度弟子甚眾其在下竺則圓具等十人上竺近二百人而妙思妙本妙修?最先嗣其法系者則思齊行樞允鑑允忠良謹(jǐn)普智文會元秀景梵各闡化於四方今繼師住上天竺者即妙修也濂聞法智尊者中興天臺之道五傳至比峯?尤盛北峯諸子無不競爽而佛光桐洲剡源?最良剡源之孫曰越溪而相□之孫則玉岡也師?佛光再傳之嗣視越溪玉岡?法門兄弟先後同荷大法攝受有情法筵特?江南之最柰何越溪玉岡同年化去而耆德偉望唯師之存巋然如魯靈光聳人瞻敬三十八年之間其弘宗助教有功多矣茍不勒諸廟妙之碑何以垂示罔極而慰學(xué)者之思哉乃從妙修之請而述銘曰 人天之際所貴推誠能貫鐵石可達(dá)潛寘世之修學(xué)思□無生舍此不務(wù)其將孰營倬彼大師?時俊英依□攻義分疏尋經(jīng)春蒸卉木水翻建瓴天延法胤神□符禎出演鴻寶丕昭性靈龍鬼夜聽寶華晝零肯昧道器一混渭涇飛樓矗矗湧殿亭亭棟吻獸欔程礎(chǔ)石?離擎瑯函飭鳳華簴鏗鯨一實所感百物交并有仆必起無廢不興惟心所證諸緣莫攖塵毫無累體用咸貞罄竭表裡脗合幽明出言石墜轉(zhuǎn)盻霜凝釋門蓍蔡利海章程屬茲象末倚作金城豈期蓮蕚遽生淨(jìng)泓三宗抱戚四眾含情魂游樂國魄閟泉扄世相□廢人文是徵後千百載尚信斯銘

○尹山崇福寺永隆禪師塔銘(道衍)

道衍

非常之人?非�！酢�?非常之事必非常之人也理之固然也夫佛聖人之教神變化利幽明天人之向仰神龍之拱翼求其法多奮然不顧其形命非擬特雄偉非常之人其可能乎如薩埵之飼虎達(dá)王之代鴿藥王之焚身仙人之截體是也今隆禪師者詎非其倫也歟禪師諱永隆姑蘇施氏子在襁褓即不茹葷血惟佛法是慕年逾冠白父母求出家遂舍入尹山崇福寺投禮天泉澤法師之孫永定祝髮?僧洪武甲子試經(jīng)給祠部度牒受具戒師志力苦澹耿耿與常人殊乙丑九月十五日夜師聞空中天神報曰此時創(chuàng)于梁之天監(jiān)燬於元之丙申逮今三十年吾受佛囑衞此伽藍(lán)師能重建當(dāng)陰相之師乃感天神之言遂化募眾檀剌指血書華嚴(yán)法華二大經(jīng)以立願書時筆端出舍利燁然有光人罔不駭異信敬師裒資庀材先剏大雄