第一卷 撰集百緣經(jīng)

第一卷 撰集百緣經(jīng)

菩薩授記品第一

(一)滿賢婆羅門遙請(qǐng)佛緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時(shí)彼南方有一婆羅門。名曰滿賢。財(cái)寶無(wú)量。不可稱計(jì)。似毗沙門天。德信賢善。體性調(diào)順。自利利他。慈愍眾生。如母愛(ài)子。于異學(xué)所。施設(shè)大會(huì)種種肴膳。常恒供養(yǎng)百千諸外道等。悕望欲求生梵天上。時(shí)彼滿賢有一親友。從王舍城來(lái)詣彼國(guó)。到滿賢所。嘆佛法僧所有功德。名聲遠(yuǎn)徹。三達(dá)遐鑒。名婆伽婆。今在王舍城迦蘭陀竹林。為諸天龍夜叉。揵闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。國(guó)王長(zhǎng)者。及諸民眾。皆共供養(yǎng)尊重贊嘆。彼所修習(xí)。其味精妙。遍于世界。無(wú)不欽仰。時(shí)婆羅門聞彼親友嘆佛功德。深生信敬。尋上高樓。手執(zhí)香花。長(zhǎng)跪合掌。遙請(qǐng)世尊。作如是言。如來(lái)今者實(shí)有功德。使我所燒香氣。馚馥遍王舍城。并所散花。當(dāng)佛頂上于虛空中變成花蓋。作是誓已。香花尋至。當(dāng)佛頂上。變成花蓋。香煙垂布遍王舍城。爾時(shí)阿難見(jiàn)斯變已。前白佛言。如此香云。為從何來(lái)。佛告阿難。南方有國(guó)。名曰金地。彼有長(zhǎng)者。字曰滿賢。遙請(qǐng)于我及比丘僧。吾當(dāng)往彼受其供養(yǎng)。汝等各自皆乘神通。往受彼請(qǐng)。時(shí)諸比丘。受佛敕已。乘虛往彼。去祠不遠(yuǎn)。佛以神力。隱千比丘。唯現(xiàn)單己。執(zhí)持應(yīng)器。至滿賢所。爾時(shí)長(zhǎng)者。聞佛來(lái)至。將五百徒眾。各各赍持百味飲食。奉迎如來(lái)。見(jiàn)佛世尊。三十二相。八十種好。光明暉曜。如百千日。安詳雅步。威儀可觀。前禮佛足。善來(lái)世尊。慈哀憐愍。今見(jiàn)納受我等施食。佛告長(zhǎng)者。設(shè)欲施者。投此缽中。及五百徒眾。所赍飲食。各各手自投佛缽中。不能使?jié)M。奇哉世尊。有是神力心即調(diào)伏。千比丘僧。缽亦皆滿。忽然現(xiàn)前。繞佛世尊。時(shí)彼長(zhǎng)者嘆未曾有。即便以身五體投地。發(fā)大誓愿。持此施食善根功德。未來(lái)世中。盲冥眾生。為作眼目。無(wú)歸依者。為作歸依。無(wú)救護(hù)者。為作救護(hù)。未解脫者。為作解脫。未安隱者。為作安隱。未涅槃者。令入涅槃。發(fā)是愿已。佛便微笑。從其面門。出五色光。遍照世界。作種種色。繞佛三匝。還從頂入。爾時(shí)阿難前白佛言。如來(lái)尊重。不妄有笑。有何因緣。今者微笑。唯愿世尊。敷演解說(shuō)。佛告阿難。汝今頗見(jiàn)富那長(zhǎng)者供養(yǎng)我不。阿難白言。唯然已見(jiàn)。于未來(lái)世。過(guò)三阿僧祇劫。具菩薩行。修大悲心。滿足六波羅蜜。當(dāng)?shù)?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛。號(hào)曰滿賢。過(guò)度眾生。不可限量。是故笑耳。佛說(shuō)是滿賢緣時(shí)。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無(wú)上菩提心者。爾時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(二)名稱女請(qǐng)佛緣

佛在毗舍離。彌猴河岸重閣講堂。爾時(shí)世尊著衣持缽。將諸比丘入城乞食。到師子家。時(shí)彼長(zhǎng)者有一兒婦。字曰名稱。見(jiàn)佛威顏種種相好。莊嚴(yán)其身。前白大家。如此之身。叵可得不。姑即答曰。汝今若能修諸功德。發(fā)于無(wú)上廣大心。者。亦可獲得所有相好。時(shí)彼兒婦聞此語(yǔ)已。便從姑妐。求索財(cái)物。設(shè)會(huì)請(qǐng)佛。飯食已訖。持種種花。散佛頂上。在虛空中變成花蓋隨佛行住見(jiàn)是變已。喜不自勝。五體投地。發(fā)大誓愿。以此供養(yǎng)所作功德。于未來(lái)世。盲冥眾生。為作眼目。無(wú)歸依者。為作歸依。無(wú)救護(hù)者。為作救護(hù)。無(wú)解脫者為作解脫。無(wú)安隱者。為作安隱。未涅槃?wù)摺�為作涅槃。爾時(shí)世尊觀彼女人發(fā)廣大心。即便微笑。從其面門。出五色光。遍照世界。作種種色。繞佛三匝。還從頂入。爾時(shí)阿難前白佛言。如來(lái)尊重。不妄有笑。有何因緣。今者微笑。唯愿世尊。敷演解說(shuō)。佛告阿難。汝今見(jiàn)此名稱女人供養(yǎng)我不。阿難白言。唯然已見(jiàn)。今此名稱發(fā)廣大心。善根功德。過(guò)三阿僧祇劫。具菩薩行。修大悲心。滿足六波羅蜜。當(dāng)?shù)米鞣�。名曰寶意。廣度眾生。不可限量。是故笑耳。佛說(shuō)是名稱緣時(shí)。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無(wú)上菩提心者。爾時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(三)窳惰子難陀見(jiàn)佛緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量。不可稱計(jì)。唯有一子。名曰難陀。甚為窳惰。常喜睡眠。不肯行坐。然極聰慧。與眾超絕。于寢臥中。聽采經(jīng)論。無(wú)不博達(dá)其中義味。時(shí)父長(zhǎng)者見(jiàn)子聰明善解經(jīng)論。作是念言。我今當(dāng)請(qǐng)富蘭那等外道六師。來(lái)至家中。令教我子。作是念已。設(shè)諸肴膳。尋即請(qǐng)呼。飯食已訖。白六師言。我唯一子甚為窳惰。眠不肯起。唯愿大師。為我教詔。令修家業(yè)及以經(jīng)論。時(shí)六師等即共相將。往到子所。而臥不起。況復(fù)為其請(qǐng)命敷坐。時(shí)父長(zhǎng)者見(jiàn)子如是。以手榰頰。甚用苦惱憂愁不樂(lè)。爾時(shí)世尊常以大悲。晝夜六時(shí)觀察眾生。誰(shuí)受苦惱。輒往至彼。為其說(shuō)法。使令開解。即便見(jiàn)彼長(zhǎng)者。為子所惱扶頰而坐。將諸比丘來(lái)至其家。于時(shí)窳子。忽然驚起。為佛敷坐。前禮佛足。卻坐一面佛即為其種種說(shuō)法。呵責(zé)窳惰多諸過(guò)咎。尋自悔責(zé)。深生信敬。佛便授其一栴檀杖。與彼窳子。汝今若能于精勤中。少加用心�？鄞虼苏�。所出音聲甚可愛(ài)樂(lè)。聞此聲已。能見(jiàn)地中所有伏藏。時(shí)窳惰子。尋即取杖�？鄞虺雎暋＝韵さ靡�(jiàn)地中伏藏。喜不自勝。而作是念。我今于此精勤之中。少許用心。尚能獲得如是大利況復(fù)勤加役身出力。于將來(lái)世。必獲無(wú)上大利益事。我今當(dāng)就勤加役力入海采寶。作是念已。即便唱令。告眾人言。誰(shuí)欲入海采大珍寶。我為商主。眾人競(jìng)集共作要誓。入于大海。各獲珍寶。皆安隱還。設(shè)諸肴膳請(qǐng)佛及僧。供養(yǎng)訖已。佛即為其種種說(shuō)法。心開意解。即便以身五體投地。發(fā)大誓愿。以此供養(yǎng)善根功德。使未來(lái)世盲冥眾生。為作眼目。無(wú)歸依者。為作歸依。無(wú)救護(hù)者。為作救護(hù)。無(wú)解脫者。為作解脫。無(wú)安隱者。為作安隱。未涅槃?wù)�。令使涅槃。發(fā)是愿已。佛便微笑。從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時(shí)阿難前白佛言。如來(lái)尊重。不妄有笑。以何因緣。今者微笑。唯愿世尊。敷演解說(shuō)。佛告阿難。汝今世見(jiàn)是窳惰子入海采寶設(shè)諸肴膳供養(yǎng)我不。阿難白言。唯然已見(jiàn)。此窳惰子。于未來(lái)世。過(guò)三阿僧祇劫。當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)精進(jìn)力。過(guò)度眾生。不可限量。是故笑耳。爾時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(四)五百商客入海采寶緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中有一商主。將五百賈客。共入大海。船破還回。晝夜勤加跪拜諸神。以求福祐。第二第三。重復(fù)入海。船壞如前。時(shí)彼商主。福德力故。竟不溺水。還達(dá)本土。生大苦惱。作是念言。我每曾聞。有佛世尊。得一切智。諸天世人無(wú)有及者。哀愍眾生。自利利他。我今當(dāng)稱彼佛名號(hào)。入于大海。若安隱還。當(dāng)以所得珍寶之半。奉施彼佛。作是念已。即集商人。共入大海。稱佛名號(hào)。大獲珍寶。安隱回還。達(dá)到家中。觀其寶物。愛(ài)戀貪惜。不肯施佛。作是念言。若減此寶。持半與者。自無(wú)已許。我今當(dāng)就持此寶物。盡持與婦。當(dāng)從彼邊。索少許錢。市易薰陸。持詣只桓。燒香供養(yǎng)。作是念已。如其設(shè)計(jì)。索得兩錢。市易薰陸。持詣只桓。燒香供養(yǎng)。佛以神力。令此香煙叆叇垂布遍覆只桓。時(shí)彼商主。睹斯香煙。深于佛前而自悔責(zé)。我今云何向佛世尊。吝惜此寶。而不施與。今者如來(lái)。實(shí)有神力。令此香煙遍覆只桓。甚為希有。我今當(dāng)設(shè)肴膳飲食。請(qǐng)佛及僧。就舍供養(yǎng)。作是念已。即便長(zhǎng)跪。請(qǐng)佛世尊佛默然許。還歸到舍。辦具飲食。明日時(shí)到。遣使白佛。食具已辦。唯圣知時(shí)。爾時(shí)如來(lái)著衣持缽。將諸比丘。往到其家。受彼供已。佛為說(shuō)法慳貪過(guò)惡。心開意解。更取寶珠。散佛頂上。于虛空中。變成寶蓋。隨佛行住。見(jiàn)是變已。即便己身五體投地。發(fā)大誓愿。以此供養(yǎng)善根功德。于未來(lái)世。盲冥眾生。為作眼目。無(wú)歸依者為作歸依。無(wú)救護(hù)者。為作救護(hù)。無(wú)解脫者。為作解脫。無(wú)安隱者。為作安隱。未涅槃?wù)�。使令涅槃。發(fā)是愿已。佛即微笑。從其面門出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時(shí)阿難前白佛言。如來(lái)尊重。不妄有笑。以何因緣。今者微笑。唯愿世尊。敷演解說(shuō)。佛告阿難。汝今見(jiàn)是商主以慚愧心供養(yǎng)我不。阿難白佛。唯然已見(jiàn)。今此商主以供養(yǎng)我故。不墮地獄畜生餓鬼生天上人中。常受快樂(lè)。過(guò)三阿僧祇劫。當(dāng)?shù)米鞣稹Ｌ?hào)曰寶盛。度脫眾生。不可稱量。是故笑耳。爾時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(五)貧人須摩持縷施佛緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中有一織師。名曰須摩。貧窮困苦。家無(wú)升斗。常行客織。用自存活。又于一日。作是念言。我以先身不布施故。今值貧窮。困苦如是。我于今者。復(fù)不布施。于將來(lái)世。遂貧轉(zhuǎn)劇。作是念已。我今當(dāng)更勤加役力。推求少物。持用布施。于未來(lái)世。儻得是報(bào)。即便求索。得少許縷。涉道歸家至一巷中。遙見(jiàn)世尊。著衣持缽。將諸比丘。入城乞食。前詣佛所。尋持此縷。奉施世尊。世尊受已。即現(xiàn)衣破。尋用縫衣。時(shí)須漫那見(jiàn)佛世尊縫補(bǔ)破衣。心懷歡喜。前禮佛足。發(fā)大誓愿。即于佛前。而說(shuō)偈言。

所施雖微少值大良福田

奉施世尊已誓愿后成佛

過(guò)度群萠類其數(shù)不可量

大威德世尊當(dāng)證知此事

爾時(shí)世尊說(shuō)偈答曰。

汝今值我故歸誠(chéng)發(fā)信施

未來(lái)當(dāng)成佛號(hào)名曰十綖

名聞遍十方度脫不可量

爾時(shí)須摩聞佛世尊說(shuō)此偈已。深生信敬。五體投地。發(fā)大誓愿。持此施綖所有功德。于未來(lái)世。盲冥眾生。為作眼目。無(wú)歸依者。為作歸依。無(wú)救護(hù)者。為作救護(hù)。無(wú)解脫者。為作解脫。無(wú)安隱者。為作安隱。未涅槃?wù)摺Ａ钍鼓鶚�。發(fā)是愿已。佛便微笑。從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時(shí)阿難前白佛言。如來(lái)尊重。不妄有笑。有何因緣。今者微笑。唯愿世尊。敷演解說(shuō)。佛告阿難。汝今見(jiàn)是貧人須摩以綖施我心懷歡喜發(fā)大誓愿不。阿難白言。唯然已見(jiàn)。彼須摩者以殷重心。施我綖故。于未來(lái)世。當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)曰十綖。廣度眾生不可限量。是故笑耳。爾時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(六)婆持加困病緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中有一長(zhǎng)者。字婆持加。甚大惡性。喜生嗔恚。無(wú)有一類與共親善。然于六師生信敬心。于后時(shí)間。遇疾困病。無(wú)人瞻視飲食醫(yī)藥。余命無(wú)幾。作是念言。我今困苦。理極正爾。誰(shuí)能救濟(jì)我所壽命。我當(dāng)終身善好奉事。思惟是已。唯佛世尊能救我命。即于佛所。生殷重心�？恃鲇�見(jiàn)。爾時(shí)世尊。常以大悲。晝夜六時(shí)。觀察眾生。誰(shuí)受苦惱。我當(dāng)往彼而拔濟(jì)之。軟語(yǔ)說(shuō)法。令彼心悅。若墮惡道。為設(shè)方便。而拔濟(jì)之。安置人天。使得道果。爾時(shí)如來(lái)即便觀察。見(jiàn)彼長(zhǎng)者。為病所困。燋悴叵濟(jì)。無(wú)人瞻養(yǎng)。即放光明。照病者身。令得清涼。心即惺悟。喜不自勝。五體投地。歸命于佛。爾時(shí)世尊。知婆持加善根已熟應(yīng)受我化。即便往詣彼長(zhǎng)者家。忽然驚起。合掌奉迎。善來(lái)世尊。敷座而坐。佛問(wèn)婆持加。汝今患苦。何者最劇。答曰。我今身心俱受苦惱。佛自念言。我于曠劫。所修慈悲。誓療眾生身心俱病。時(shí)天帝釋。知佛所念。即詣香山。采拾藥草名曰白乳。以奉世尊。佛得此藥。授與婆持加。令使服盡。病悉除愈。身心快樂(lè)。即于佛所。倍生信敬。即便為佛及比丘僧。設(shè)諸肴膳。供養(yǎng)已訖。復(fù)以上妙好衣價(jià)直百千兩金。奉上佛僧。發(fā)大誓愿。以此供養(yǎng)善根功德。如今世尊治我身心。一切眾病�？斓冒矘�(lè)。使我來(lái)世。治諸眾生身心俱病。使得安樂(lè)。發(fā)是愿已。佛便微笑。從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時(shí)阿難前白佛言。如來(lái)尊重。不妄有笑。有何因緣。今者微笑。唯愿世尊。敷演解說(shuō)。佛告阿難。汝今頗見(jiàn)彼長(zhǎng)者子以其病差設(shè)供請(qǐng)我及比丘僧不。阿難白言。唯然已見(jiàn)。于將來(lái)世。得成為佛。號(hào)釋迦牟尼。廣度眾生。不可限量。是故笑耳。爾時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(七)王家守池人花散佛緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)波斯匿王未聞?dòng)蟹稹�晝夜六時(shí)。赍持香花。奉事天神。佛以出世。得成正覺(jué)。將欲教化波斯匿王。故著衣持缽。往詣王所。時(shí)波斯匿王見(jiàn)佛來(lái)至。光明晃昱。照曜天地。威儀庠序。人中挺特。心懷歡喜。請(qǐng)命使坐。設(shè)諸肴膳。供養(yǎng)訖竟。佛便為王。種種說(shuō)法。即于佛所。深生信敬。舍事天神。心不奉拜。于是波斯匿王日復(fù)三時(shí)。赍持香花。供養(yǎng)如來(lái)。時(shí)送花人。奉王花已。自捉一花。欲詣市肆。路值外道即問(wèn)之曰。汝赍此花。為欲賣不。答言欲賣。時(shí)須達(dá)長(zhǎng)者復(fù)來(lái)到邊。復(fù)問(wèn)彼人。汝捉此花。為欲賣不。皆言欲賣。時(shí)此二主。各共諍競(jìng)。倍共償價(jià)。遂至百千兩金。故不肯止。時(shí)赍花人問(wèn)外道言。汝買此花。為何所作。外道答言我用供養(yǎng)那羅延天。以求福祐。次問(wèn)須達(dá)長(zhǎng)者。汝買此花。用作何等。須達(dá)答言。用供養(yǎng)佛赍花人言。云何為佛。須達(dá)答言。前睹無(wú)窮。卻睹無(wú)極。三界中尊。諸天世人。皆共敬仰。時(shí)赍花人。聞是語(yǔ)已。密懷歡喜。作是念言。須達(dá)長(zhǎng)者安詳審諦而不卒暴。乃于今日。為此一花。共償價(jià)數(shù)。乃至百千兩金。赍持欲去。今者必有大利益事。不計(jì)貴賤。必欲得之。時(shí)赍花人。即答二主。我華不賣。自欲持去用供養(yǎng)佛。須達(dá)聞已。喜不自勝。尋將彼人。見(jiàn)佛世尊。三十二相。八十種好光明普曜。如百千日。甚懷信敬。持所捉花。而散佛上。于虛空中變成花蓋隨佛行住。見(jiàn)是變已。即便以身。五體投地。發(fā)大誓愿。以此散花善根功德。使我來(lái)世盲冥眾生為作眼目。無(wú)歸依者。為作歸依。無(wú)救護(hù)者。為作救護(hù)。無(wú)解脫者。為作解脫。未涅槃?wù)吡钍鼓鶚�。發(fā)是愿已。佛便微笑。從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時(shí)阿難。前白佛言。如來(lái)尊重。不妄有笑。以何因緣今者微笑。唯愿世尊。敷演解說(shuō)。佛告阿難。汝今見(jiàn)此守園人不。持此一花。散我上者。于未來(lái)世。過(guò)三阿僧祇劫。當(dāng)?shù)贸煞�。�?hào)曰花盛。度脫眾生。不可限量。是故笑耳。爾時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(八)二梵志各諍勝如來(lái)緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中。有二梵志。一者。深信佛法。常說(shuō)如來(lái)所有功德。三界中尊最為第一。其第二者深著邪見(jiàn)。言諸外道六師之徒亦最第一無(wú)與等者。如是紛紜。遂共諍競(jìng)。無(wú)有休息。乃至上聞。波斯匿王召二梵志。問(wèn)其所由。有此諍競(jìng)信外道者言。我所奉事富蘭那等。實(shí)有神力。殊勝于彼瞿曇沙門。王復(fù)問(wèn)彼信佛者曰。汝今所事瞿曇沙門。有何神力。梵志答曰。我所奉事瞿曇沙門絕有神力。無(wú)有及者。時(shí)波斯匿王聞其二大梵志語(yǔ)已。而告之曰。卿等今者。各自稱譽(yù)。所奉天神最為第一我今為汝到七日頭。于平博處。聚集人民百千萬(wàn)眾。試彼神驗(yàn)。卿等二人。各自燒香。散花灑水。請(qǐng)汝師等來(lái)此會(huì)中當(dāng)共供養(yǎng)。時(shí)二梵志聞王語(yǔ)已。各相然可。至七日頭。王敕民眾。聚集已訖。時(shí)二梵志在大眾前。各發(fā)誓愿信富蘭那者。尋取香花并及凈水在大眾前發(fā)大誓愿。若我所奉富蘭那等。有神力者。令此香花并及凈水。于虛空中至我?guī)熕�令知我心�?lái)赴此會(huì)若無(wú)神力。使此香花及以凈水住而不去。作是誓已。尋散香花并及凈水。皆住不去即便墮地。時(shí)諸大眾見(jiàn)是事已。無(wú)有神驗(yàn)各相謂言今富蘭那等實(shí)無(wú)神力虛受國(guó)中我等供養(yǎng)。作是語(yǔ)已。時(shí)信佛者。于大眾前。復(fù)取香花及以凈水。散于空中作是誓言。如來(lái)今者實(shí)有神力。使此香氣所散諸花及以凈水。至如來(lái)所。亦知我心來(lái)赴此會(huì)作是誓已。尋即遙散。煙云垂布。遍覆舍衛(wèi)所散諸花。于虛空中。變成花蓋。至如來(lái)上。隨佛行住。及以凈水如琉璃。遙灑佛前地。尋即來(lái)至。時(shí)諸大眾睹斯變已嘆未曾有。深于佛所。生信敬心。舍不奉事諸外道等。時(shí)彼梵志所愿既獲。即便以身五體投地。發(fā)大誓愿。以此香氣散華灑水所有功德。于未來(lái)世。盲冥眾生。為作眼目。無(wú)歸依者。為作歸依無(wú)救護(hù)者為作救護(hù)。無(wú)解脫者為作解脫。無(wú)安隱者涅槃?wù)摺Ｊ沽钅鶚�。發(fā)是愿已。佛即微笑。從其面門。出五色光繞佛三匝。還從頂入。爾時(shí)阿難前白佛言。如來(lái)尊重。不妄有笑。以何因緣。今者微笑。唯愿世尊。敷演解說(shuō)。佛告阿難。汝今見(jiàn)是彼大梵志香花凈水供養(yǎng)我不。阿難白言。唯然已見(jiàn)。彼大梵志于未來(lái)世。過(guò)三阿僧祇劫。當(dāng)?shù)贸煞�。�?hào)曰不動(dòng)。度脫眾生。不可限量。是故笑耳。爾時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(九)佛說(shuō)法度二王出家緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有二國(guó)王。常共忿諍。多害民眾。晝夜陰謀。無(wú)有休息。時(shí)波斯匿王觀彼二王。流轉(zhuǎn)生死�？蛛y拔濟(jì)。于生死中。欲使解脫。往詣佛所。頭面禮足。卻坐一面白言。世尊。今者如來(lái)無(wú)上法王。觀諸眾生有苦厄者。為作救護(hù)。于斗諍間。能令和解。今此二王。常共斗諍。多所傷害。久挾怨仇。不可和解。唯愿世尊和彼二王。使不斗諍。佛即然許。爾時(shí)如來(lái)于其后日。著衣持缽。將諸比丘而自圍繞。詣波羅奈國(guó)鹿野苑中。時(shí)彼二王各集兵眾。便欲戰(zhàn)擊。一則怯弱。甚大惶怖。退詣佛所。前禮佛足。卻坐一面。佛即為王。說(shuō)非常偈。

高者亦隨墮常者亦有盡

生者皆有死合會(huì)有別離

爾時(shí)國(guó)王聞佛世尊說(shuō)是偈已。心開意解。得須陀洹果。即于佛前。求索出家。佛即告言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。彼第二王聞佛世尊度其彼王已令出家。心意泰然。無(wú)復(fù)怖畏。次來(lái)佛所。頂禮佛足。卻坐一面。聽佛說(shuō)法。甚懷歡喜。尋請(qǐng)世尊。佛即然可。還歸本國(guó)。設(shè)諸肴膳。請(qǐng)佛及僧。飯食已訖。即于佛前。發(fā)大誓愿。以此供養(yǎng)善根功德。于未來(lái)世。盲冥眾生。為作眼目。無(wú)歸依者。為作歸依。無(wú)救護(hù)者。為作救護(hù)。無(wú)解脫者。為作解脫。無(wú)安隱者。為作安隱。未涅槃?wù)�。為作涅槃。發(fā)是愿已。佛便微笑。從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時(shí)阿難前白佛言。如來(lái)尊重。不妄有笑。以何因緣。今者微笑。唯愿世尊。敷演解說(shuō)。佛告阿難。汝見(jiàn)此槃?wù)谝�王供養(yǎng)我不。阿難白言。唯然已見(jiàn)。由供養(yǎng)我故不墮惡趣。天上人中常受快樂(lè)。過(guò)三阿僧祇劫。當(dāng)?shù)贸煞�。�?hào)曰無(wú)勝。廣度眾生。不可限量。是故笑耳。爾時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(一○)長(zhǎng)者七日作王緣

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)波斯匿王。及阿阇世。恒共忿諍。各集四兵。象兵馬兵車兵步兵。而共交戰(zhàn)。時(shí)波斯匿王軍眾悉敗。如是三戰(zhàn)。軍故壞敗。唯王單己道入城內(nèi)。甚懷憂慘。愧恥委地。忘寢不食。時(shí)有長(zhǎng)者。多財(cái)饒寶。不可稱計(jì)。聞王愁惱。來(lái)白王言。奴家多有金銀珍寶。恣王所用�？少I象馬賞募健兒。還與戰(zhàn)擊。可得勝彼。今者何故。憂慘如是。王即然可。大出珍寶。奉上與王。募索健兒。遍行諸國(guó)。以求策謀。有一健夫。來(lái)應(yīng)其募。到祇洹門中。見(jiàn)二將士共論戰(zhàn)法。一將士言。于陣前鋒。先置健夫。次置中者。后置劣者。聞是語(yǔ)已。還歸白王。具說(shuō)將士所論兵法。王聞是語(yǔ)。即集四兵。如彼所論。健者置前。劣者在后。尋共交戰(zhàn)。即破彼軍。獲其象馬。即便捉得阿阇世王。大用歡慶。與共同載羽寶之車。將詣佛所白言。世尊。我于彼王。長(zhǎng)夜之中。初無(wú)怨嫉。而彼于我。返生怨仇。然阿阇世其父先王。是我親友。不忍害命。今欲放去還歸本國(guó)。爾時(shí)佛贊波斯匿王。善哉善哉。于親非親。心常平等。賢圣所贊。即便為王而說(shuō)偈言。

負(fù)則生憂懼勝則懷欣慶

汝今放彼王二俱生歡喜

若能息勝負(fù)最妙第一樂(lè)

時(shí)波斯匿王聞佛世尊說(shuō)是偈已。即放阿阇世。還詣本國(guó)。自歸舍衛(wèi)。而自念言。吾今所以戰(zhàn)斗獲勝。由彼長(zhǎng)者資我珍寶。賞募將士。今得勝耳。作是念已。即召長(zhǎng)者。而告之言。吾由汝故。資我珍寶賞募勇健。戰(zhàn)斗得勝。我今當(dāng)還報(bào)卿之恩。恣汝所愿。是時(shí)長(zhǎng)者跪白王言。施我無(wú)畏。敢有所道。王即答曰。聽汝所說(shuō)。長(zhǎng)者白言。我今愿欲代王七日治政天下。王尋聽許。滿長(zhǎng)者愿。即為擊鼓立正為王。擊鼓唱令。使其境內(nèi)咸令聞知。皆得自在。尋即遣使敕諸小王。各令七日罷諸王課。來(lái)朝拜我。歸依三寶。請(qǐng)佛供養(yǎng)。七日既滿。甚大歡喜。即便以身五體投地。發(fā)大誓愿。持此七日作王功德。于未來(lái)世。盲冥眾生。為作眼目。無(wú)歸依者。為作歸依。無(wú)救護(hù)者。為作救護(hù)。無(wú)安隱者。為作安隱。無(wú)解脫者。為作解脫。未涅槃?wù)摺Ａ钍鼓鶚�。發(fā)是愿已。佛便微笑。從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時(shí)阿難前白佛言。如來(lái)尊重。不妄有笑。以何因緣。今者微笑。唯愿世尊。敷演解說(shuō)。佛告阿難。汝今叵見(jiàn)彼大長(zhǎng)者七日作王不。阿難白言。唯然已見(jiàn)。彼大長(zhǎng)者。由請(qǐng)我故。于未來(lái)世。過(guò)三阿僧祇劫。當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)曰最勝。廣度眾生。不可限量。是故笑耳。佛說(shuō)是長(zhǎng)者作王緣時(shí)。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無(wú)上菩提心者。爾時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。