第十一卷 十誦律

第十一卷 十誦律(第二誦之五)

九十波逸提之三

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)有二客比丘向暮來。次第得一房共住。一人得床一人得草敷。二人夜宿已。不舉便去。時(shí)草敷中生蟲。啖是草。啖床腳床梐床檔床繩。啖被褥枕。啖已入壁中住。爾時(shí)有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已即從座起頭面禮足右繞而去。還到自舍。是夜辦種種多美飲食。早起敷坐處已遣使白佛。食具已辦。唯圣知時(shí)。諸比丘往居士舍。佛自住房迎食分。諸佛常法。諸比丘往居士舍。爾時(shí)佛自持戶鉤。從一房至一房看諸房舍。佛即持戶鉤從一房至一房。開一房戶。見是草敷蟲生啖草啖床腳床梐床檔床繩被褥枕。佛見已入是舍內(nèi)。徐徐舉被褥枕。安徐舉床。漸漸舉敷草卻蟲已。掃灑埿涂竟。抖擻被褥枕。打床卻蟲還著本處。敷臥具已閉戶下扂。還在房舍。獨(dú)坐床上結(jié)加趺坐。是時(shí)居士見僧坐已。自手行水。自與多美飲食自恣飽滿。爾時(shí)居士。知僧飽滿已攝缽竟。自手與水。取小床坐眾僧前欲聽說法。上座說法已從座起去。諸比丘隨次第出。還詣佛所。諸佛常法。諸比丘食后還時(shí)。以如是語勞問諸比丘。飲食多美。僧飽滿不。佛即問諸比丘。飲食多美。僧飽滿不。諸比丘言。飲食多美眾僧飽滿。佛語諸比丘。汝等入居士舍已。我持戶鉤游行諸房。開一房戶。見草敷中生蟲。蟲啖是草。啖床腳床梐床檔床繩。啖被褥枕。啖已入壁中住欲嚙人。是事不是非法不應(yīng)爾。云何僧臥具。取用踐蹋不知護(hù)惜。諸居士血肉干竭。為福德故。布施供養(yǎng)。汝等應(yīng)少用守護(hù)者善。佛語諸比丘。誰是中宿。諸比丘言。世尊。有二客比丘來。次第是中共住。一人得床一人得草敷。夜宿已地了便去。佛種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。用僧臥具無所付囑便去。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘。比丘房中敷僧臥具。若自敷若使人敷。是中坐臥。去時(shí)不舉不教舉者。波逸提。比丘房者�；�?qū)俦娚�。或�(qū)僖蝗�。極小乃至容四威儀行立坐臥。自敷者自手敷。使敷者教他敷。坐者坐上。臥者身臥上。不舉者不自手舉。不教舉者不教他舉。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若客比丘。比丘房中敷僧臥具出界去。波逸提。若舊比丘。比丘房中敷僧臥具出界去。作是念。即日當(dāng)還。有急因緣不得即還。出界至地了時(shí)突吉羅。佛言。從今日聽付囑僧臥具已便行。囑者。有三種言。此是戶鑰。此是房舍。此是臥具。若說此是戶鑰此是房舍此是臥具。應(yīng)付囑誰耶。應(yīng)付囑敷臥具者。若無敷臥具者。應(yīng)付囑典房者。若無典房者。應(yīng)囑修治房舍人。若無是人。應(yīng)付囑是中舊比丘善好有功德持戒者。若無是人。是僧坊中。若有善好賢者。若守僧坊民。應(yīng)付囑。不應(yīng)付囑無慚愧破戒比丘。亦不應(yīng)囑小沙彌。若不能得好人若有衣架象牙我。應(yīng)持被褥枕著上便去。若無衣架象牙我。是中有兩床者。持被褥枕著一床上。以一床覆上。去壁四寸便去。不犯者。是房中留物去。乃至留盛富羅囊(十五事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)長老耶舍。與五百眷屬俱。來向舍衛(wèi)國欲安居。時(shí)諸比丘皆作安居先事。謂塞壁孔罅。塞土墮孔罅。補(bǔ)缺壞。解治繩床。抖擻被枕。爾時(shí)六群比丘懈惰不作。遙見他作便生是念。我等上座。須彼作竟受臥具已。當(dāng)于后入隨上座驅(qū)起。作是念已。諸比丘作竟受臥具已。六群比丘便隨后入。諸比丘問六群比丘。汝共我等來作先事不。答言。不作。諸比丘言。汝等共我等來不作先事。我等作先事竟。我不起。六群比丘言。如佛所說。隨上座次第受房。不說不作先事者不與。我是上座。云何不起。六群比丘大力剿健。不大謹(jǐn)慎。即強(qiáng)牽出。是比丘柔軟樂人。頭手傷壞缽破衣裂。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事已心不喜。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。比丘房中嗔恨不喜。便強(qiáng)牽出。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝等實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。比丘房中嗔恨不喜。便強(qiáng)牽出。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘。比丘房中嗔恨不喜。便自牽出若使人牽。出癡人遠(yuǎn)去不應(yīng)住此。除彼因緣波逸提。比丘房者�；�?qū)偕�或�(qū)僖蝗�。極小乃至容四威儀行立坐臥。嗔恨者。不隨意故。不喜者。嗔不喜見故。自牽者。自手牽出。使?fàn)空摺＝趟麪�。若從床上至地。從房�?nèi)至戶。從戶至行來處。從高上至下處。從土埵上至地。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘嗔恨不喜牽捉比丘。能牽者波逸提。不能牽突吉羅。若使他牽。能者波逸提。不能者突吉羅。若從坐床上。能牽者波逸提。不能者突吉羅。若從臥床上房內(nèi)戶外行處高上土埵上。若能牽者波逸提。不能者突吉羅。隨自牽隨教牽。皆波逸提突吉羅。若房舍欲破故牽出。不犯(十六事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)長老迦留陀夷。惡眠不一心眠。鼾眠齘齒[穴/(爿*臬)]語頻申。拍手動(dòng)足作大音聲。諸比丘聞是聲。不得眠故食不消。食不消故身體患癢。惱悶吐逆不樂。諸比丘各各共相近敷臥具。作是念。莫令迦留陀夷入中臥。時(shí)迦留陀夷。強(qiáng)來入中敷臥具。諸比丘言。迦留陀夷。汝莫強(qiáng)入中臥。何以故。汝惡眠不一心眠。鼾眠齘齒[穴/(爿*臬)]語頻申。拍手動(dòng)足作大音聲。諸比丘聞是聲。不得眠故食不消。食不消故身體患癢。惱悶吐逆不樂。迦留陀夷言。我自安樂。汝不樂者便自出去。作是語已強(qiáng)敷臥具。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。知比丘房中先敷臥具。后來強(qiáng)敷。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)迦留陀夷。云何名比丘。知比丘房中先敷臥具。后來強(qiáng)敷。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘知比丘房中先敷臥具。后來強(qiáng)敷。若使人敷。不樂者自當(dāng)出去。除彼因緣。波逸提。知者。若自知。若從他聞。若彼人語。強(qiáng)敷者。不隨他意自強(qiáng)敷故。使敷者教人敷。若敷坐床前。若敷臥床前。若敷房內(nèi)。若戶外行處。若高處。若土埵前敷者。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘。知比丘在比丘房中先敷臥具竟。后來于坐床前強(qiáng)敷臥具。若能敷者波逸提。不能敷者突吉羅。若臥床前。若房內(nèi)戶外行處高處土埵前。若自敷。若使人敷。能敷者波逸提。不能者突吉羅。如是處隨自敷教敷。一一波逸提突吉羅。若比丘為惱他故。閉戶開戶閉向開向。然火滅火然燈滅燈。若唄咒愿讀經(jīng)說法問難。隨他所不喜樂事作。一一波逸提(十七事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)有二客比丘向暮來。是二客比丘次得一房。一人得閣上。一人得閣下。得閣下者是坐禪人。寂靜早入房中。敷床褥結(jié)加趺坐。樂默然故。在閣上者多喜調(diào)戲。經(jīng)唄咒愿問難大聲戲笑。作種種無益語言。然后入房。用力坐尖腳床上。以葦棧故。床腳及支陷下。傷比丘頭垂死。是比丘從房出語諸比丘。汝看是比丘。不一心坐臥故。床腳陷下傷我頭垂死。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。不一心坐臥。用力坐故。令床腳陷下。傷比丘頭垂死。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問是比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。不一心坐臥。令床腳陷下。傷比丘頭垂死。種種因緣訶責(zé)已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘。比丘房閣中。尖腳床用力坐臥。波逸提。比丘房者�；�?qū)偕��；驅(qū)僖蝗�。極小乃至容四威儀行立坐臥。閣者。一重已上皆名為閣。床者臥床。臥床者五種。阿珊蹄腳。波郎劬腳。羝羊角腳。尖腳。曲腳。坐禪床亦有五種。阿珊蹄腳。波郎劬腳。羝羊角腳。尖腳。曲腳。坐者身坐上。臥者身臥上。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘臥床。一腳尖三腳阿珊蹄。若二腳尖二腳阿珊蹄。若三腳尖一腳阿珊蹄。若四腳尖。是中隨用力坐臥。一一波逸提。若臥床一腳尖三腳波郎劬。若二腳尖二腳波郎劬。若三腳尖一腳波郎劬。若四腳尖。是中隨用力坐臥。一一波逸提。若是臥床。一腳尖三腳羝羊角。若二腳尖二腳羝羊角。若三腳尖一腳羝羊角。若四腳尖。是中隨用力坐臥。一一波逸提。若是臥床。一腳尖三腳曲。若二腳尖二腳曲。若三腳尖一腳曲。若四腳尖。是中隨用力坐臥。一一波逸提。坐禪床亦如是。若以石支尖腳床。波逸提。若以甎支。若以木支。若以白镴支。若鉛錫支。一一波逸提。若以材棧板棧棹子棧若厚泥。若是床腳支木朽腐。若草團(tuán)支。若衣團(tuán)支。若納團(tuán)支。不犯(木支朽則軟不能傷人故言不犯十八事竟)。

佛在俱舍彌國。爾時(shí)長老闡那。用有蟲水澆草和泥。諸比丘語闡那言。汝莫用有蟲水澆草和泥殺諸小蟲。闡那答言。我用水和泥不用蟲。諸比丘言。汝知是水有蟲。云何用和泥。汝于畜生中無憐愍心。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。知水有蟲用澆草和泥。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。知水有蟲用澆草和泥。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘知水有蟲。自用澆草和泥。若使人用。波逸提。知者。若自知若從他聞。蟲者。若眼所見。若漉水囊所漉。澆草者自手澆。使?jié)舱呓趟麧病：湍嗾咦允趾�。使和者教他和。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘知水有蟲用澆草。隨蟲死。一一波逸提。若使他澆草。隨蟲死。一一波逸提。若比丘知水有蟲用和泥。隨蟲死。一一波逸提。若使他和泥。隨蟲死。一一波逸提。牛屎干土乃至以竹蘆葉著有蟲水中。隨蟲死。一一波逸提。若比丘有蟲水中有蟲想用者。波逸提。有蟲水中無蟲想用。波逸提。有蟲水疑用。波逸提。無蟲水中有蟲想用。突吉羅。無蟲水生疑用。突吉羅。無蟲水中無蟲想用不犯(十九事竟)。

佛在俱舍彌國。爾時(shí)長老闡那。欲起大房閣是人性懈墮。作是念。誰能日日看視。即一日掘地筑基累壁竟。安戶向成第二重。安施戶向泥壁涂治架椽覆訖。即日作竟即日崩倒。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。起大房閣大用草木泥土。即日作成即日崩倒。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問。闡那。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)闡那云何名比丘。起大房閣大用草木泥土。即日作成即日崩倒。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘欲起大房。當(dāng)壘壁安梁戶向治地。應(yīng)再三覆。過是覆者。波逸提。大房者。溫室講堂合霤堂高樓重閣狹長屋。壁者。四壁若木若土。梁者。棟所依處。戶者。安扇處。向者。窗向通明處。治地者。泥地粗泥糠泥。用赤白黑堊灑。涂治彩畫黑畫青畫白畫赤畫。再三覆者。應(yīng)若二若三覆。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘自知覆者。應(yīng)自覆一分竟。第二分應(yīng)發(fā)頭。第三分應(yīng)約敕言。當(dāng)如是覆。約敕已便去。是比丘若在中。即竟第三覆者。是舍若用草覆。隨所用草。一一波逸提。若用木簀覆。隨用木簀。一一簀波逸提。若以瓦覆。隨所用瓦。一一波逸提。不犯者。若用板覆。若用鳥翅覆。若用優(yōu)尸羅草根覆不犯(二十事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)佛告諸比丘。我教化四眾疲極。令諸比丘當(dāng)教誡比丘尼。爾時(shí)諸比丘受佛教已。次第教誡比丘尼。上座比丘次第教誡竟。次至長老般特。時(shí)阿難往語般特言。汝知不。汝明日次應(yīng)教誡比丘尼。般特語阿難言。我鈍根不多聞。未有所知。我夏四月乃能誦得一拘摩羅偈。智者身口意不作一切惡。常系念現(xiàn)前舍離于諸欲。亦不受世間無益之苦行。阿難得過是次者善。阿難再三語般特言。諸上座已教誡竟。今次到汝。般特比丘亦再三報(bào)阿難言。我鈍根不多聞。未有所知。夏四月乃能誦得拘摩羅一偈。得過次者善。阿難復(fù)言。汝明日次教誡比丘尼。即受阿難語。夜過已。中前著衣持缽。入舍衛(wèi)城次第乞食。食后還自房舍�？盏胤笞�床已入室坐禪。爾時(shí)諸比丘尼聞。今日般特比丘次教誡比丘尼。皆生輕心。是不多聞?wù)b讀經(jīng)少。夏四月過誦得一拘摩羅偈。智者身口意不作一切惡。常系念現(xiàn)前舍離于諸欲。亦不受世間無益之苦行。我等所未聞法云何得聞。我等所未知法云何得知。所誦拘摩羅偈。我等先已誦。諸有比丘尼。先不入只陀林聽法者。時(shí)皆共來。有五百比丘尼。出王園比丘尼精舍。往只桓聽法。詣長老般特房前立。謦欬作聲扣戶言。大德般特出來長老般特。即從禪起出房。至獨(dú)坐床上端身大坐。諸比丘尼頭面禮竟。皆在前坐。時(shí)長老般特以柔軟語言。諸姊妹。當(dāng)知我鈍根少所讀誦。夏四月過誦得一偈。智者身口意。不作一切惡。常系念現(xiàn)前舍離于諸欲。亦不受世間無益之苦行。雖然我當(dāng)隨所知說。汝等當(dāng)一心行不放逸法。何以故。乃至諸佛。皆從一心不放逸行。得阿耨多羅三藐三菩提。所有助道善法。皆以不放逸為本。作是語已。用神通力于座上沒。在于東方虛空之中。現(xiàn)四威儀行立坐臥。入火光三昧身出光焰。青黃赤白種種色光。身下出火身上出水。身下出水身上出火。南西北方四維上下亦復(fù)如是。種種現(xiàn)神力已還坐本處。諸比丘尼見長老般特如是神力已。輕心滅盡。生信敬心故尊重凈心。折伏憍慢。即隨比丘尼所喜樂法所應(yīng)解法。而為演說。眾中有得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。有種聲聞道因緣有種辟支佛道因緣。有發(fā)阿耨多羅三藐三菩提因者。爾時(shí)眾中。得如是種種大利益。是戒初因緣。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。次教誡比丘尼。時(shí)置教誡事。置教誨事。置說法語。作二種惡說粗惡說。爾時(shí)有下座年少比丘尼不深樂持戒。共六群比丘調(diào)戲。輕語大笑更相字名種種不清凈事。是中有上座長老比丘尼。深樂持戒在余處經(jīng)行�；蛄⒆〈�欲聞?wù)f法。又一時(shí)摩訶波阇波提比丘尼。與大比丘尼眾五百人俱。出王園精舍往詣佛所。頭面禮足在一面立。五百比丘尼亦頭面禮佛足在一面立。瞿曇彌比丘尼一面立已。白佛言。世尊。佛為利益故。聽教誡比丘尼。我等不得是利。佛問瞿曇彌。云何我為利益故。聽教誡比丘尼。不得是利。瞿曇彌比丘尼。向佛廣說是事。佛言實(shí)爾。我為利益故。聽教誡比丘尼。汝等實(shí)不得是利。時(shí)佛為瞿曇彌及五百比丘尼。說種種法示教利喜已默然。時(shí)瞿曇彌五百比丘尼。知佛示教利喜已。頭面禮佛足右繞而去。時(shí)瞿曇彌五百比丘尼去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)六群比丘。云何名比丘。僧不差便教誡比丘尼。佛種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘。僧不差教誡比丘尼。教誡比丘尼者。波逸提。僧不差者。僧未一心和合差令教誡。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若一比丘。僧未差教誡一比丘尼者。一波逸提。若一比丘。教誡二三四比丘尼者。四波逸提。若二比丘。教誡二比丘尼者。二波逸提。若教誡三四一比丘尼者。一波逸提。若三比丘。教誡三比丘尼者。三波逸提。若教誡四一二比丘尼者。二波逸提。若四比丘。教誡四比丘尼者。四波逸提。若教誡一二三比丘尼者。三波逸提。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。知僧不差教誡比丘尼。便出界外自相差次教誡比丘尼。然后入界。諸比丘尼來時(shí)。便語諸比丘尼言。僧差我教誡比丘尼。汝來我當(dāng)說教法。以是因緣集比丘尼眾已。置教誡事置教誨事置說法語。作二種惡。是中有年少比丘尼不深樂持戒共六群比丘調(diào)戲。輕語大笑更相字名種種不清凈事。是中有上座長老比丘尼。深樂持戒在余處經(jīng)行�；蛄⒆〈�。是時(shí)比丘尼僧共和合相近。佛遙見比丘尼僧共和合相近。佛知故問阿難。何以故。比丘尼僧共和合相近。阿難答言。世尊。是六群比丘。知僧不羯磨令教誡比丘尼。便出界外自相羯磨教誡比丘尼。然后入界。見諸比丘尼來。便作是言。僧一心羯磨。我教誡比丘尼。汝等來我當(dāng)說教法。以是因緣故集比丘尼。置教誡事置教誨事置說法語。作二種惡。是中有年少下座比丘尼不深樂持戒。共六群比丘調(diào)戲輕語更相字名。是中有上座長老比丘尼。深樂持戒在余處經(jīng)行立待。世尊。以是因緣故。比丘尼僧共和合相近。佛以是因緣集比丘僧。語諸比丘。從今日比丘有五法。不應(yīng)差令教誡比丘尼。何等五。一者未滿二十歲未過二十歲。二者不能持戒。三者不能多聞。四者不能正語說法。五者犯十三事處處污三眾。未滿二十歲者。從受具戒來未滿二十歲。不能持戒者。破佛所結(jié)戒。不隨具戒中教。不知威儀。不知應(yīng)行處不應(yīng)行處。乃至破小戒無怖畏心。不能次第學(xué)持戒。不多聞?wù)摺６�部具戒不合義讀誦。不能正語說法者。不能善知世間正語上好言辭。犯十三事者。若十三事中。處處污式叉摩尼沙彌沙彌尼。是三眾邊犯罪。雖悔過亦不得教誡比丘尼。若比丘有是五法者。不得差教誡比丘尼。若比丘成就五法。應(yīng)差教誡比丘尼。何等五。滿二十歲若過二十歲。能持戒。能多聞。能正語說法。不犯十三事不污三眾。滿二十歲者。受具戒來滿二十歲若過。持戒者。不犯佛所結(jié)戒。隨大戒教。知威儀。知應(yīng)行處不應(yīng)行處乃至破小戒生大怖畏。知次第學(xué)。持戒。多聞?wù)�。二部大戒合義誦讀。能正語說法者。善知世間正語上好言辭。不犯十三事者。十三事中不處處污。三眾者。式叉摩尼沙彌沙彌尼。若比丘成就此五法者。僧應(yīng)差教誡比丘尼。若比丘。不滿二十歲。不能持戒。不能多聞。不能正語說法。犯十三事處處污三眾。若僧差是人教誡比丘尼者不成差。若是人教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歲若過不能持戒。不能多聞。不能正語說法。犯十三事污三眾。若僧差是人者不成差。若差是人教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歲若過。能持戒。不能多聞。不能正語說法。犯十三事污三眾。若僧差是人者不成差。是人教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歲若過。能持戒。能多聞。不能正語說法。犯十三事污三眾。若僧差是人者不成差。是人教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歲若過。能持戒。能多聞。能正語說法。犯十三事污三眾若僧差是人者不成差。是人教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歲若過。能持戒。能多聞。能正語說法。不犯十三事不污三眾。若僧未差便教誡比丘尼者。波逸提。成就五法已差。未僧中差。便教誡者波逸提。成就五法已差。已僧中差。未語便教誡者。突吉羅。成就五法已差。已僧中差。已語。未僧中語。便教誡者突吉羅。成就五法已差。已僧中差。已語。已僧中語。不問來者言諸妹一切皆來集不。便教誡者突吉羅。成就五法已差。已僧中差。已語。已僧中語。已問諸妹一切皆來集不未說八敬法。便語后比丘者突吉羅。成就五法已差。已僧中差。已語。已僧中語。已問諸妹一切皆來集不。已說八敬法。次語后比丘者不犯(二十一事竟)。

佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)佛告難陀言。汝當(dāng)教誡比丘尼。當(dāng)教誨比丘尼。當(dāng)為比丘尼說法。何以故。若汝教誡比丘尼與我無異。即時(shí)長老難陀默然受教。佛即時(shí)告諸比丘。汝等差難陀教誡比丘尼。若更有如是比丘。亦當(dāng)差令教誡比丘尼。應(yīng)如是作。一心和合僧。一比丘唱言。大德僧聽。是難陀比丘。僧差令教誡比丘尼。若僧時(shí)到僧忍聽。僧差難陀教誡比丘尼。白如是。作白二羯磨。僧差難陀比丘教誡比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是夜過已。難陀比丘。中前著衣持缽入城乞食。食后還房�？盏胤螵�(dú)坐床。入室坐禪。時(shí)諸比丘尼。聞難陀教誡比丘尼。先未來聽法者。皆來集聽。五百比丘尼俱出王園精舍。入只陀林詣難陀房前。立謦欬作聲扣戶言。大德難陀。為我等說法教誡來。時(shí)難陀。從禪起開戶出至獨(dú)坐床上端身大坐。時(shí)諸比丘尼頭面禮難陀足皆在前坐。難陀即時(shí)說種種法示教利喜。示教利喜已默然。時(shí)諸比丘尼得善法味。深愛樂故不欲起去。難陀作是念。是諸比丘尼得法味故。猶欲聞法。即更為說種種法示教利喜。乃至日沒。語諸比丘尼言。日沒可去。諸比丘尼即起。頭面禮足右繞而去。出只陀林欲入城。城門已閉。即住城下塹邊宿者�；蛟跇湎禄蛟诰�邊�；蛟谄撂幷咸幩�。晨朝開門。諸比丘尼即便先入。時(shí)守門人問諸比丘尼。諸善女。今從何來。答言。我從只陀林聽法。日沒來還城門已閉。不及得入。問曰何處宿。各隨宿處答。有城下宿者答言城下。樹下宿者答言樹下。井邊宿者答言井邊。屏障處宿者答言屏障處。守門人言。何有此法。諸沙門釋子破梵行。至夜共作惡早起放來。如賊得淫女共宿早起放來門下。諸釋子比丘亦如是。暮共宿已早起放來。如是一人語二人。二人語三人。如是展轉(zhuǎn)惡名流布滿舍衛(wèi)城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問難陀。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)難陀。汝不知時(shí)不知量。樂說法乃至日沒。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘。僧差教誡比丘尼。至日沒者。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘地了時(shí)教誡比丘尼。乃至日沒竟時(shí)波逸提。若比丘。地了竟時(shí)。中前時(shí)。日中時(shí)。晡時(shí)。下晡時(shí)。日沒時(shí)教誡比丘尼。至日沒竟時(shí)。波逸提。若日沒竟時(shí)。生日沒竟想教誡。波逸提。若日沒竟時(shí)。生不沒竟想教誡。波逸提。若日沒竟時(shí)。生疑教誡。波逸提。若日未沒。生沒竟想教誡。突吉羅。若日未沒。生疑教誡。突吉羅。若日未沒。生未沒想教誡不犯(二十二事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。自知不復(fù)得教誡比丘尼。妒嗔作是言。諸比丘為利養(yǎng)故教誡比丘尼。謂衣缽戶鉤時(shí)藥夜分藥七日藥終身藥。以是利故。諸比丘教誡比丘尼。不為善好法。是中有比丘。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。作是言。諸比丘為財(cái)利故教誡比丘尼。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。作是言。諸比丘為財(cái)利故。教誡比丘尼。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘作是言。諸比丘為財(cái)利故。教誡比丘尼。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘言。諸比丘為缽故教誡比丘尼者。波逸提若為衣戶鉤時(shí)藥夜分藥七日藥終身藥故。教誡比丘尼。皆波逸提。隨所說隨得爾所波逸提(二十三事竟)。

佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。與助提婆達(dá)多比丘尼。共期同道行調(diào)戲大笑。作粗惡語種種不凈業(yè)。是中有居士逆道來者。有隨后來者。見已共相謂言。汝等看是。為是婦耶。為是私通。必共作淫欲事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣訶責(zé)。云何名比丘。與比丘尼共期同道行從一聚落至一聚落。佛種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘與比丘尼共期同道行。從一聚落至一聚落。波逸提。期者。若比丘作期。若比丘尼作期。道者。有二種。陸道水道。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘與比丘尼。共期陸道行。從一聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。若向空地?zé)o聚落處乃至一拘盧舍(五百弓量)波逸提。若中道還突吉羅。水道亦如是。佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)諸比丘尼。從憍薩羅國游行向舍衛(wèi)國。到險(xiǎn)道中待多伴。時(shí)有諸比丘。亦從憍薩羅游行向舍衛(wèi)國。諸比丘尼遙見諸比丘。作是念。我等共諸比丘去者。安隱得過。諸比丘來漸近。比丘尼問言。諸大德。欲何所去。諸比丘答言。向舍衛(wèi)國。比丘尼言。我等當(dāng)共諸大德去。諸比丘答言。佛結(jié)戒。諸比丘不得與比丘尼共期同道行。云何共去。諸比丘尼言。若然者大德前去。時(shí)諸比丘眾多。安隱得過險(xiǎn)道。賊不敢發(fā)。諸比丘尼隨后緩來。賊見女人眾少。尋出奪衣悉皆裸形放去。諸比丘游行。漸到舍衛(wèi)國詣佛所。頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如是語勞問言諸比丘。忍不足不。安樂住。不乞食易。不道路不極耶。諸比丘答言。世尊。忍足安樂住。乞食易得道路不極。即以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘與比丘尼共期同道行。從一聚落至一聚落。除因緣。波逸提。因緣者。若是道中要須多伴。所行道有疑怖畏。是名因緣。疑者有二種。一疑失衣缽。二疑失糧食。若疑失糧食者。比丘尼飲食。比丘應(yīng)取持去。若疑失衣缽。者比丘尼衣缽。比丘應(yīng)取持去。若至安隱豐樂處。爾時(shí)應(yīng)還比丘尼衣食。應(yīng)語言。姊妹。汝等隨意不得共行。若爾時(shí)即共同道行。至一聚落。波逸提。若中道還突吉羅。若從聚落向空地。乃至一拘盧舍波逸提。中道還突吉羅。水道亦如是。不犯者。不期去。若有王夫人共行不犯(二十四事竟)。