第三十五卷 摩訶僧祇律

　　佛住舍衛(wèi)城爾時(shí)舊比丘共諍口。有客比丘來接足而禮。后日客比丘來復(fù)禮問言。汝來幾日。答言。四五日。舊比丘言。汝來爾許日。何以不見我。答言。我已見禮竟。長老共諍口故不見我耳。舊比丘言。汝何以見。我共諍而向我禮。答言。汝何以共諍不視我禮耶。二人便共諍往至佛所。乃至佛言。從今日后。應(yīng)如是禮。應(yīng)如是相問訊。云何如是禮如是問訊。前人共諍共語時(shí)不得禮。當(dāng)?shù)皖^小敬前人若止應(yīng)作禮。若屋作泥作時(shí)不應(yīng)禮。如是一切作熏缽浣衣煮染染衣縫衣澡浴油涂身洗足洗手面洗缽禮塔食時(shí)。含咽著眼藥讀經(jīng)誦經(jīng)寫經(jīng)經(jīng)行下閣上閣時(shí)。上廁時(shí)。不著衣時(shí)著一泥洹僧時(shí)。盡不應(yīng)禮。闇中不應(yīng)禮授經(jīng)時(shí)不應(yīng)禮。著泥洹僧時(shí)著衣時(shí)若疾行時(shí)不應(yīng)禮。不得覆頭覆右肩著革屣作禮。不得禮膝禮腳禮脛。當(dāng)接足禮。若前人腳上有瘡。當(dāng)護(hù)勿【打-丁+棠】觸。受禮人不得如啞羊不語。當(dāng)相問訊。問訊時(shí)不得作如是語。何處有多美飲食。應(yīng)問少病少惱安樂不。道路不疲苦耶。客比丘應(yīng)問。何者是僧上座。第二第三上座應(yīng)禮足。舊比丘應(yīng)問。長老幾歲。若客比丘小者。應(yīng)與座令坐。若有者應(yīng)與前食后食涂足油。非時(shí)漿。客比丘舊比丘應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)六群比丘展轉(zhuǎn)作俗人相喚。阿翁阿母阿兄阿弟。諸比丘以是因緣往白世尊。佛問六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。從今日后。應(yīng)如是共語問訊共翁語時(shí)不得喚言阿翁阿爺摩訶羅。應(yīng)言婆路醯多。共母語時(shí)不得言阿母阿婆應(yīng)言婆路醯帝。共兄語時(shí)不得言阿兄。當(dāng)言婆路醯多。共姊語時(shí)不得言婆鞞。應(yīng)言婆路醯帝。共和上語時(shí)不得言跋檀帝。當(dāng)言優(yōu)波上。若共阿阇梨語時(shí)不得言跋檀帝。當(dāng)言阿阇梨。若有眾多阿阇梨者。當(dāng)言某甲阿阇梨共下坐語時(shí)得喚字喚巨帝喚歲。共上座語時(shí)應(yīng)喚跋檀帝若慧命若阿阇梨。若有人喚時(shí)不得應(yīng)言何道何物。若和上喚時(shí)應(yīng)言諾。若阿阇梨喚時(shí)應(yīng)言諾。若上座喚時(shí)亦應(yīng)言諾。若年少喚時(shí)應(yīng)言何故喚。若母人男子喚時(shí)應(yīng)言何故喚。有人問汝和上阿阇梨字何等。不得直道和上阿阇梨字應(yīng)言義。因緣故字某甲。語法應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)剎利眾集欲有所論。時(shí)難陀優(yōu)波難陀先到而坐。時(shí)諸人嫌言。我等今集欲有所論。而此沙門妨。我議論事。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后。當(dāng)如是入剎利眾。云何如是入剎利眾。若有事緣應(yīng)往。當(dāng)先語其中大者道來情事。若言可來應(yīng)往。不得持傘蓋著革屣。入時(shí)應(yīng)脫著一處。不得言男子樂不。若示坐處應(yīng)坐。不得毀譽(yù)軍陣斗法。若見好射不得稱贊。應(yīng)言剎利種是上姓。如來應(yīng)供正遍知常在二家生。剎利婆羅門家。有二種輪。法輪力輪。諸出家人賴力輪護(hù)故得以自安。欲有論事說已當(dāng)去。入剎利眾應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)婆羅門眾集。難陀優(yōu)波難陀先至而坐。諸婆羅門嫌言。我等欲有所論。而此沙門妨廢我等事。乃至佛言。從今日后。應(yīng)如是入婆羅門眾。若有事緣欲至往時(shí)當(dāng)先語其中大者道其事情。若聽者應(yīng)往。未至?xí)r當(dāng)屏傘蓋脫革屣。不得見已方卻。又不得借蓋革屣往。不得言樂不男子不得毀譽(yù)天祠。不得形相。婆羅門多我慢故當(dāng)生六趣若雞若豬若狗若野干駝驢地獄中應(yīng)。言如來應(yīng)供正遍知二種姓家生若剎利家若婆羅門家欲。有所論當(dāng)說已而去。入婆羅門眾法應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。乃至佛言。從今日后。入居士眾。若有緣應(yīng)往乃至示坐處而坐。不得言汝凈洗手腳坐于店肆用輕稱小斗欺誑于人甚于盜賊。應(yīng)言有二種輪法輪食輪。得食輪已乃轉(zhuǎn)法輪。如世尊說告諸比丘。婆羅門居士供給衣食臥具疾病湯藥。饒益甚多是難為事。我依汝等。在如來法中修梵行度生死流。皆是汝等信心之恩。若有所論言已而去。入居士眾應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛(wèi)城。乃至佛言。入外道眾應(yīng)如是。云何如是。乃至示坐處已應(yīng)坐。不得毀譽(yù)彼見。又不得形呰言汝等邪見不信無慚無愧。應(yīng)譽(yù)其實(shí)事。汝等能出家解。系縛舍于俗服冥心空閑。甚是難事。如是得稱一切實(shí)事。不得說其過若欲論事言已便去。入外道眾法應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛(wèi)城。乃至佛言。從今日后。應(yīng)如是入眾。云何入眾。若欲眾僧中有所論事。當(dāng)于外斷令決了。不得便入僧中斷。若事難了應(yīng)語其和上阿阇梨。若是事不須僧?dāng)嗾�。�?yīng)語令止。若事必須。徹僧。舉事人復(fù)是可信。應(yīng)為說和合如法如律事。和上阿阇梨聽已當(dāng)往僧上座前言。我欲有所說聽不。上座應(yīng)觀察前人語。乃至入眾時(shí)不得著革屣覆頭覆右肩。當(dāng)脫革屣偏袒入眾。入眾法應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

阿練若聚落 禮足相問訊

相喚剎利種 婆羅門居士

外道賢圣眾 第五跋渠竟

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)六群比丘脫園中內(nèi)衣已。露身求入聚落內(nèi)衣。從聚落出已脫入聚落內(nèi)衣。露身求園中內(nèi)衣。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。應(yīng)如是著衣。云何如是著衣。欲入聚落時(shí)。不得脫園中內(nèi)衣露身求入聚落內(nèi)衣。不得脫入聚落內(nèi)衣露身求園中內(nèi)衣。欲入聚落時(shí)。當(dāng)先取入聚落內(nèi)衣自近。不得著聚落衣已于下挽園中內(nèi)衣出。應(yīng)隨一邊著一邊脫。出聚落時(shí)脫入聚落內(nèi)衣著園中內(nèi)衣亦爾。著內(nèi)衣法應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)六群比丘欲入聚落。脫園中衣著一內(nèi)衣求入聚落衣。出聚落還脫入聚落衣著一內(nèi)衣求園中衣。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后。應(yīng)如是著衣。不得脫園中衣著一內(nèi)衣求入聚落衣。應(yīng)先取入聚落衣自近。脫園中衣襞褻舉著常處。然后著入聚落衣。從聚落出已。應(yīng)取園中衣自近已。抖擻入聚落衣著常處著園中衣著衣法應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)優(yōu)波難陀入聚落中。曳衣行泥土污色。值鉤處挽裂。值刺處便穿。狹迮巷中唐突而過。弟子嫌言。我等勤苦浣染縫治而不愛護(hù)。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后。入聚落時(shí)應(yīng)如是著衣。云何如是。乃至不得聚落中曳衣使穿破。若春時(shí)離聚落遠(yuǎn)者。當(dāng)襞褻著肩上持去。近聚落已若有池水汪水。洗手腳已著衣安紐而入若無水者。樹葉若草拭腳塵土。然后著入。若冬時(shí)應(yīng)著衣去。若逢奔馳象馬車乘。當(dāng)在上風(fēng)。勿令塵土泥涂坌污。若鉤刺棘不得挽裂而去，道巷迮者不得揩揬而過。若門狹小當(dāng)側(cè)身而過，若下者當(dāng)曲身而過。入聚落著衣法當(dāng)如是。若不如是，越威儀法。”

　　佛住舍衛(wèi)城，爾時(shí)難陀、優(yōu)波難陀不敷坐具而坐，以衣盛爛果膩餅而污衣。弟子嫌言：“我勤苦浣染治而不愛護(hù)。”諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：“從今日入白衣家內(nèi)衣應(yīng)如是。云何如是？若床有塵土不凈，不敷物不得坐。若見親舊應(yīng)語言令敷，若彼言：‘此沙門憍恣難事。’者，當(dāng)自拂拭敷坐具洗手而坐。不得以衣承取一切餅果、濕華、碎末、拭口。白衣家內(nèi)坐護(hù)衣應(yīng)如是。若不如是，越威儀法也。”

　　佛住舍衛(wèi)城，爾時(shí)優(yōu)波難陀語難陀共行弟子言：“我欲共汝入聚落乞食，我于彼若作非威儀者，莫向人說，我是汝叔父。”答言：“設(shè)使我父及祖父作非威儀者我亦當(dāng)?shù)馈?rdquo;如上廣說。乃至答言：“實(shí)爾世尊！”佛言：“從今日后，前沙門應(yīng)如是、后沙門應(yīng)如是。云何前后沙門應(yīng)如是？前沙門若能得食者當(dāng)共食，若不能得者當(dāng)早遣令還索食。后行沙門不得去前者太遠(yuǎn)使不相見，不得大逼相躡腳跟，當(dāng)相去一舒手以外。前有惡象馬牛，當(dāng)言：‘和上、阿阇梨！前有惡物，當(dāng)避一處。’若前行沙門羸老者，當(dāng)在前與遮。若前有禮者，當(dāng)語：‘某甲禮。’若有人請(qǐng)食，后沙門應(yīng)憶，還住處已應(yīng)語：‘向某甲家請(qǐng)。’若前沙門不能咒愿，語令能咒愿者咒愿。不得言：‘汝在前坐、前取水、前食，而使我咒愿？’應(yīng)當(dāng)咒愿。前沙門后沙門應(yīng)如是。若不如是，越威儀法。”

　　佛住舍衛(wèi)城，爾時(shí)比丘倩地迎食，與缽已而舍去。彼迎食比丘持食來，求覓而不知處，置缽禪堂上而便舍去。至明日比丘語言：“可還我缽不？”答言：“我置缽禪堂上。”復(fù)言：“汝何以持我缽放空禪堂中？”彼言：“汝何故使我迎食已而舍我去？”二人共諍，往至佛所即以上事具白世尊。佛言：“從今日后倩人迎食應(yīng)如是，與人迎食應(yīng)如是。云何倩人迎食、與人迎食應(yīng)如是？不得倩人迎食已舍去，又不得與人迎食已置缽空禪堂上而舍去。與他迎食者，當(dāng)先語：‘長老！我今取食，莫余行，嚴(yán)辦待我。’迎食人應(yīng)知時(shí)，若逼時(shí)者應(yīng)先持來。若時(shí)早者當(dāng)依次坐次第取。取時(shí)不得合和，各令異處自食已持來。若日逼者，不得于彼食，當(dāng)持二分食來。來時(shí)當(dāng)相望日足，及時(shí)至者應(yīng)來。若不及者便于彼食，勿使二人俱失食。倩迎食者不得言：‘我已倩得。’而舍去。當(dāng)先嚼齒木、辦水、敷坐床、洗手而待。當(dāng)數(shù)看日，若日時(shí)欲逼者，當(dāng)持澡罐水往迎。若道中逢者共食、若故早者當(dāng)待至已食。若有長者，當(dāng)與取食人，不得與余人；若不須者可與余人。迎食法應(yīng)如是。若不如是，越威儀法。”

　　佛住舍衛(wèi)城，爾時(shí)六群比丘入城乞食，低頭直進(jìn)入白衣家，搪?lián)\前人，為世人所嫌言：“沙門釋子猶如羯羊，直前觸人。”諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：“從今日后乞食法應(yīng)如是。云何如是？不得如羯羊直頭徑前，不得復(fù)大遠(yuǎn)離在于不見處，當(dāng)在現(xiàn)處住。不得言：‘與我食當(dāng)?shù)么蟾！?rsquo;應(yīng)默然而立，不得左顧右視使人生疑，謂是賊、細(xì)作。當(dāng)攝六情觀于無常，亦不得大久住。若其家婦女有舂搗作事，未視之頃可小停住。若彼見已復(fù)舂作者當(dāng)去。若見婦人紡線，纏已復(fù)紡者，此無與心應(yīng)去。若女人見已，入舍空出者應(yīng)去。若是富家處處多有寶物者，不得便去；呼語，見已應(yīng)去。乞食法應(yīng)如是。若不如是，越威儀法。”

　　佛住舍衛(wèi)城，爾時(shí)優(yōu)波難陀與共行弟子入聚落乞食，優(yōu)波難陀持食出還，覓弟子不見，嫌言：“我持食來，舍我而去。”諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：“從今日后乞食時(shí)，后沙門應(yīng)如是。云何如是？前沙門乞食時(shí)，不得大離遠(yuǎn)、不得大近邊看，令主人生念言：‘不能乞食，望得他殘耳？’當(dāng)在現(xiàn)處住。若請(qǐng)食者應(yīng)食，若不請(qǐng)者當(dāng)乞食。若井、若池水邊食已，洗缽而去無罪。食時(shí)相待應(yīng)如是。若不如是，越威儀法也。”

內(nèi)衣聚落衣 入聚落著衣

白衣家護(hù)衣 前沙門及后

倩迎并與取 乞食與相待

第六跋渠竟

　　佛住舍衛(wèi)城，爾時(shí)諸比丘闇中入禪坊倒地。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：“從今日聽然燈。”時(shí)六群比丘當(dāng)直然燈，以口吹滅、以手扇滅、以衣扇滅，復(fù)放下風(fēng)，擾亂諸坐禪比丘。比丘以是因緣往白世尊。佛言：“從今已后然燈法應(yīng)如是。云何如是？應(yīng)從最下次第當(dāng)直，當(dāng)直人應(yīng)預(yù)辦木鉆、牛屎于食屋中宿火，不得頓然燈，當(dāng)置火一邊漸次然之。然燈時(shí)當(dāng)先然照舍利及形像前燈，禮拜已當(dāng)出滅之。次然廁屋中。若坐禪時(shí)至者，應(yīng)然禪坊中，應(yīng)唱言：‘諸大德咒愿燈隨喜。’次然道經(jīng)行處，次然閣道頭。若多油者，廁屋中當(dāng)竟夜然；若油少者，人行斷當(dāng)滅。滅已次滅道經(jīng)行處、次滅閣道頭、次滅禪坊中燈。滅禪坊中燈時(shí)不得卒滅，當(dāng)言：‘諸大德敷褥，欲滅燈。’便以手遮唱言：‘燈欲滅！燈欲滅！’不聽用口吹滅、手扇滅及衣扇滅，當(dāng)敧折頭燋去。至后夜時(shí)當(dāng)復(fù)起，先然廁屋、次然道經(jīng)行處、次然閣道頭、次然禪坊中。然禪坊中時(shí)不得卒入然，當(dāng)唱言：‘諸大德！燈欲入！燈欲入！’次唱說偈。曉欲滅時(shí)，當(dāng)先滅閣道頭、次滅行處、次滅廁屋中、次滅禪坊中燈。然燈法應(yīng)如是。若不如是，越威儀法也。”

　　佛住舍衛(wèi)城，爾時(shí)諸比丘禪坊中坐禪，低仰而睡。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：“從今已后應(yīng)行禪杖。”六群比丘行禪杖時(shí)，搗比丘脅肋，彼即驚喚：“殺我！長老。”諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：“從今日后應(yīng)如是行禪杖。作禪杖法應(yīng)用竹、若？，長八肘，物裹兩頭，下坐應(yīng)行。行時(shí)不得覆頭、覆右肩、著革屣，當(dāng)偏袒右肩。若有睡者，不得卒急喚起、不得搗脅，當(dāng)并邊以杖拄前三搖。復(fù)不覺者，若在左邊當(dāng)拄右膝，若在右邊當(dāng)拄左膝。覺已當(dāng)起，取杖而行，亦不得覆頭、覆右肩，當(dāng)偏袒而行。若睡者眾多，不得如牛一時(shí)并起，應(yīng)兩人三人起。年少應(yīng)行杖，若和上、阿阇梨睡，亦應(yīng)令起，恭敬法故。應(yīng)起取杖，弟子不得與杖，當(dāng)自行。行杖人不得隨瞋愛而求其過，當(dāng)攝六情一心思惟。若有睡眠者應(yīng)與，彼取杖人不得嫌恨，當(dāng)作是念：‘彼今與我除陰蓋，益我不少。’念已應(yīng)起行，若有睡者應(yīng)與。行禪杖法應(yīng)如是。若不如是，越威儀法也。”

　　佛住舍衛(wèi)城，爾時(shí)比丘行禪杖，天寒手戰(zhàn)。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：“從今日后應(yīng)作丸。”六群比丘行丸時(shí)，擲胸、擲面，比丘驚言：“殺我！”諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：“從今日后作丸法、擲丸法應(yīng)如是。云何如是？作丸法應(yīng)用若線、若毛、若㲲作，不得令太堅(jiān)、不得太軟。行法當(dāng)先與中央人，若有睡者不得趣擲頭面，當(dāng)擲前。前人恭敬法故應(yīng)起取，取已還坐。若和上、阿阇梨睡者，不得置，亦應(yīng)與丸，彼恭敬法故應(yīng)起，弟子應(yīng)代行丸。彼應(yīng)還坐，不得俠恨求過。得丸者當(dāng)作是念：‘彼今與我除陰覆，饒益不少。’行丸法應(yīng)如是。若不如是，越威儀法。”

　　佛住舍衛(wèi)城，爾時(shí)六群比丘禪坊戶前脫革屣，以底相拍如提干魚而入，亂坐禪比丘。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：“從今已后禪坊中脫革屣應(yīng)如是。云何如是？不聽禪坊戶前拍革屣。若地有覆者當(dāng)脫持入，不得如提干魚。當(dāng)以底相搭衣覆而入，當(dāng)著右邊尼師檀下。若地?zé)o覆者，當(dāng)徐徐著入，脫已而坐。禪坊內(nèi)革屣應(yīng)如是。若不如是，越威儀法。”

　　佛住舍衛(wèi)城，爾時(shí)六群比丘禪坊內(nèi)立，抖擻尼師檀作聲，亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：“從今已后禪坊中尼師檀應(yīng)如是。云何如是？不得禪坊中抖擻尼師檀，當(dāng)中襞褻置左肩上而去，到已中屈迭敷而坐。來時(shí)亦當(dāng)襞褻著肩上而還。若欲置常處者當(dāng)中掩之，還時(shí)當(dāng)徐舒而坐。禪坊中尼師檀應(yīng)如是。若不如是，越威儀法。”

　　佛住舍衛(wèi)城，爾時(shí)六群比丘禪坊中故大謦欬作聲，亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：“從今已后禪坊中謦欬應(yīng)如是。云何如是？若欲謦欬時(shí)不得放恣故大作聲，當(dāng)掩口徐徐作聲。若大不可制，當(dāng)起出，出已欬竟還入。若猶故不止者，當(dāng)語知事人已去。謦欬法應(yīng)如是。若不如是，越威儀法。”

　　佛住舍衛(wèi)城，爾時(shí)六群比丘以草根以縷以屑，散著鼻中連啑作聲，亂坐禪比丘。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：“從今已后啑應(yīng)如是。云何如是？禪坊中啑者，不得放恣大啑，若啑來時(shí)當(dāng)忍以手掩鼻。若不可忍者，應(yīng)手遮鼻而啑，勿使涕唾污濺比坐。若有啑者不得言語。若上座啑者，應(yīng)言：‘和南。’下坐者默然。啑法應(yīng)如是。若不如是，越威儀法。”

　　佛住舍衛(wèi)城，爾時(shí)六群比丘禪坊中欠呿，張口舒臂頻申骨節(jié)作聲，亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：“從今已后頻申欠呿法應(yīng)如是。云何如是？若坐禪坊內(nèi)坐欠呿欲來時(shí)，不得放恣大欠呿頻申作聲，應(yīng)當(dāng)自制。若不可忍者，當(dāng)手覆口徐徐欠，不得亂比坐。頻申時(shí)當(dāng)先舉一手下已，次舉一手。欠呿頻申法應(yīng)如是。若不如是，越威儀法。”

　　佛住舍衛(wèi)城，爾時(shí)六群比丘禪房中坐，把搔擖擖作聲亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：“從今已后應(yīng)如是把搔。云何如是？不得大把搔令擖擖作聲，不得用指甲及木把搔。若大癢者當(dāng)以手摩、若指頭刮。把搔法應(yīng)如是。若不如是，越威儀法。”

　　佛住舍衛(wèi)城，爾時(shí)六群比丘餐麨、啖豆、多飲酪漿，在禪坊中四角頭坐，迭互放氣粗細(xì)作聲而言：“長老！此聲調(diào)和甚好不？”以手把氣而拄他鼻言：“長老！香不？”諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：“從今已后下風(fēng)事應(yīng)如是。云何如是？不得故食多氣物用作調(diào)戲。禪房中若急下風(fēng)來者當(dāng)制。若不可忍者，當(dāng)向下坐。若下坐處有僧上座者，應(yīng)還向上座，放氣時(shí)不得令大作聲擾亂比坐。若食上下風(fēng)來者亦向下坐，勿令擾亂比坐。若和上、阿阇梨長老比丘前者，當(dāng)出去在下風(fēng)，勿令臭熏。若共賈客道行，不得在前縱氣。若氣來不可忍者，當(dāng)下道在下風(fēng)放之。放下風(fēng)法應(yīng)如是。若不如是，越威儀法。”

然燈行禪杖 擲丸持革屣

尼師檀謦欬 啑及頻申欠

把搔及下風(fēng) 第七跋渠竟

　　云何是威儀、非威儀？威儀者二部比尼隨順行，是名威儀；不隨順行是名非威儀。威儀眾學(xué)越惡心，無心觸女人，一切心悔越比尼。威儀竟。