第三卷 根本說(shuō)一切有部尼陀那

第三卷 根本說(shuō)一切有部尼陀那

第三子攝頌曰。

有張有不張有出有不出

若在于界外聞生隨喜心

爾時(shí)佛在室羅伐城。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰頗有苾芻僧伽共張羯恥那衣在于眾中而非張衣耶。佛言有。若苾芻共張衣時(shí)。不與他欲而便昏睡或時(shí)入定。此人雖復(fù)處在眾中。不得名為共張衣也。然而大眾名善張衣。頗有苾芻僧伽共張羯恥那時(shí)而不領(lǐng)受成張衣不。佛言有。若苾芻僧伽共張衣時(shí)。與他欲已或時(shí)入定或復(fù)睡眠。雖不覺(jué)知亦成張衣。頗有苾芻僧伽共出羯恥那時(shí)雖在眾中不名出衣耶。佛言有。若苾芻僧伽出衣之時(shí)。不與他欲而便入定�；驈�(fù)睡眠。此人不名出衣然而僧伽得名出衣。頗有苾芻僧伽共出衣時(shí)身在眾中心不領(lǐng)受名出衣耶。佛言有若苾芻僧伽出衣。與他欲已或入定睡眠。然而僧伽成共出衣。若有苾芻出于界外。聞眾已出羯恥那衣。生隨喜心亦名出衣。

第四子攝頌曰。

授學(xué)等不秉作法不成訶

十二人成訶不凈犯根本

緣處同前。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。授學(xué)之人得秉一切羯磨法不。佛言。不得。若半宅迦等諸有難人得不。佛言。不得。其授學(xué)之人合行籌不。佛言。不得。犯四重人得行籌不。佛言。不得。如世尊說(shuō)。如為彼人作如法羯磨。彼人訶不成訶者。若為彼人作非法羯磨。其人訶成訶不。佛言。此即成訶若十二種人眾差遣時(shí)作如是語(yǔ)不須差我。此等諸人訶成訶不。佛言。此得成訶。然此等人據(jù)其兩事。我密意說(shuō)訶不成訶。謂不清凈人。大德。如世尊說(shuō)。不清凈人訶不成訶者。云何名不清凈。佛言。四他勝中隨犯一事。斯即名為不清凈人(言據(jù)兩事者。一為作如法羯磨。二是不清凈人)

第五子攝頌曰。

更應(yīng)重作法勿使求寂行

守護(hù)善用心見(jiàn)處離聞處

緣處同前。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。如授學(xué)人為他作法。秉羯磨已作法成不。佛言。不成。應(yīng)須更作。犯四重人亦皆如是。時(shí)有求寂欲受近圓。彼親教師為辦衣缽。二師及證皆為喚來(lái)為有他緣使令出界。彼之親族聞?dòng)�近圓。來(lái)覓求寂見(jiàn)便將去。妨廢勝業(yè)障礙近圓。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言如轉(zhuǎn)輪王最大長(zhǎng)子已受灌頂將登位時(shí)。晝夜令人防護(hù)看守。此之求寂亦復(fù)如是。將近圓時(shí)極須防護(hù)。凡有求寂欲受近圓。汝等不應(yīng)使令出外置在見(jiàn)處離于聞處。向眾虔誠(chéng)合掌而住。

第六子攝頌曰。

收攝于界內(nèi)于眾心降伏

截柱及門框尼等同驅(qū)擯

緣處同前。鄔波離請(qǐng)世尊曰。如世尊說(shuō)。若為其人已作令怖羯磨。后于眾中求乞收攝為解羯磨。具足幾法應(yīng)收攝耶。佛言。具其五法方為收攝。一者心有踴悅。二者于眾順?lè)�。三者于罪�?qǐng)除。四者表申禮敬。五者于其斗緣皆悉舍棄。大德。在何處所為作解法佛言�？捎诮鐑�(nèi)。如世尊說(shuō)。斗諍苾芻應(yīng)可為作令怖羯磨。正秉法時(shí)現(xiàn)不相伏者。此欲如何。佛言為擎衣缽驅(qū)令出界。不肯出去。抱門柱者。所抱門柱咸可截卻。若抱門框亦須斬截。所損柱門誰(shuí)合料理。佛言。大眾或可教化共俗修營(yíng)。若苾芻尼為合斗者。此欲如何。佛言。作法驅(qū)擯一準(zhǔn)苾芻。二眾求寂及正學(xué)女。若眾為作驅(qū)擯羯磨。不肯去者并可同前。大德。若苾芻若苾芻尼行污家時(shí)。亦應(yīng)為作驅(qū)擯法耶。佛言。應(yīng)作二眾求寂及正學(xué)女。皆同如是。

第七子攝頌曰。

破戒應(yīng)驅(qū)逐伏處亦皆除

惱俗愿收謝余眾咸同此

緣處同前。鄔波離請(qǐng)世尊曰。如世尊說(shuō)。破戒苾芻應(yīng)驅(qū)擯者。誰(shuí)當(dāng)作擯。佛言。僧伽若不伏時(shí)。為持衣物驅(qū)之令出。抱柱門框并悉同前。大德。如世尊說(shuō)。若有苾芻。與諸居士共相輕毀。應(yīng)可為作求謝羯磨。若與苾芻共相輕毀。亦應(yīng)與作求謝法不。佛言。應(yīng)作。大德。若于尼處及下三眾為輕毀者。亦應(yīng)與作求謝法不。佛言。亦作。尼及下眾。若更互相惱亦皆如是。為作羯磨及驅(qū)擯法。

第八子攝頌曰。

與求寂令怖為受成近圓

五法成就時(shí)五夏離依去

具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。若大眾為求寂作令怖法。后時(shí)大眾授彼近圓。得成受不。佛言。成受近圓。授者得罪應(yīng)先為其人作解羯磨。如世尊說(shuō)。五法成就年滿五夏得離依止隨處游行。乃至十夏所到之處仍須依止者。如其四夏五法成就。得離依止隨處游不。佛言。不得。令滿五夏故。已滿五夏五法仍虧。得離依止不。佛言。不得。五法虧故。年至三夏善通三藏。具證三明除盡三垢。此人亦須依止師不。佛言。此亦須依制教定故。若滿五夏五法成就許往人間隨情游履。如其到處。得齊幾日無(wú)依止師。佛言。得至五夜。此據(jù)有心。若無(wú)心求一夜不得。于僧受用飲食之類。皆不合受。

第九子攝頌曰。

同分非同分有齊限及無(wú)

有覆無(wú)覆殊名一種便異

具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。如大德說(shuō)。有同分罪非同分罪。何者是耶。佛言。同分罪者。謂波羅市伽望波羅市迦。名為同分若望余部。名非同分。下之四部同分亦然。如世尊說(shuō)。有齊限罪無(wú)齊限罪。何者是耶。佛言。若有苾芻。不能記憶罪及夜數(shù)。名無(wú)齊限。若有能憶知罪及夜名有齊限。如佛所說(shuō)。有覆藏罪無(wú)覆藏罪。何者是耶。佛言。覆有二種。一者覆夜。二者覆心。若有苾芻。雖覆其夜不名為覆。若覆其心便名為覆。世尊。于諸罪處說(shuō)有名種。何者是名何者是種。佛言。波羅市迦謂之為名。此所作事謂之為種。下之四部名種亦然。

第十子攝頌曰。

不墻上行法非于一二三

不對(duì)破戒人不取授學(xué)欲

緣處同前。如世尊說(shuō)。若有苾芻。欲行波利婆娑及摩那[卑*也]者應(yīng)可與法。時(shí)六眾苾芻棄彼界處。于垣墻上而行其法。諸苾芻問(wèn)六眾言。仁何所為。六眾答曰。我行波利婆娑。諸苾芻曰。斯乃覆藏。何成行法。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等不應(yīng)于垣墻上而行其法。亦復(fù)不應(yīng)于一苾芻及二三苾芻處而行其法。宜于四苾芻中。或時(shí)過(guò)此。行治罰法。時(shí)六眾苾芻。行其復(fù)本波利婆娑。于四授學(xué)人處取法而行。佛言。不應(yīng)于彼授學(xué)人處行復(fù)本法。亦不應(yīng)于四波利婆娑人處作其行法。不應(yīng)于四波羅市迦人令其秉法受其行法。非三犯重人加一清凈人。亦非加二加三。如為一人作行覆藏法時(shí)。諸大眾并悉清凈。復(fù)須同見(jiàn)乃至六夜出罪。咸須清凈。鄔波離白佛言。授學(xué)之人得與其欲不。佛言。不得。得受此人欲不。佛言。得。由是苾芻故。

尼陀那別門第三總攝頌曰。

圓壇求寂墮一衣煙藥器

鐵椎發(fā)及門不應(yīng)隨鐵作

第一子攝頌曰。

圓檀及天廟兩驛半依止

無(wú)缽不度人缽等不書(shū)字

爾時(shí)佛在室羅伐城。時(shí)諸苾芻。隨處洗缽及以濯足。遂令其地多諸蠅蟻。時(shí)婆羅門及諸居士問(wèn)苾芻曰。此是圣者便利處耶。苾芻答言。非是便利。是我洗缽濯足之所。居士聞已遂生譏嫌。作如是語(yǔ)。但諸苾芻咸不凈潔。洗缽濯足不擇處所。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)隨處洗缽濯足。汝等當(dāng)知。若洗缽處應(yīng)可涂拭作小水壇。時(shí)諸苾芻作圓曼荼羅。居士見(jiàn)已咸作是言。諸釋迦子供養(yǎng)于日。世尊告曰。不應(yīng)圓作。時(shí)諸苾芻作曼荼羅形如半月。居士復(fù)言。苾芻事月。佛言。壇有二種。一如槊刃。二如甕形�；蚩呻S彼水流勢(shì)作。若作日月形曼荼羅者。得惡作罪。若為三寶隨何形勢(shì)。悉皆無(wú)犯。

爾時(shí)世尊。為摩揭陀國(guó)大臣婆羅門名曰行雨。略宣法要。說(shuō)伽他曰。

若正信丈夫供養(yǎng)諸天眾

能順大師教諸佛所稱揚(yáng)

時(shí)六眾苾芻即便供養(yǎng)羯吒布呾那摩登伽瞿利迦天。時(shí)婆羅門及諸居士咸作是言。圣者。既于善說(shuō)法律之中而為出家。寧容反更敬事天神。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。我為俗人密意而說(shuō)。非是汝等苾芻所為。是故汝等。于諸天神勿為敬事。時(shí)有苾芻。于天神處便生輕賤。彼天神曰。我等于仁有何過(guò)失而見(jiàn)欺倰時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等從今于天神處。不應(yīng)供養(yǎng)亦勿欺倰。時(shí)有苾芻。后于余處見(jiàn)羯吒布呾那及摩登伽瞿利伽像。即便打破。時(shí)諸居士作如是言。此天神像無(wú)有心識(shí)。圣者。何故輒毀破耶。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等苾芻。于天神像不應(yīng)毀壞。有諸苾芻隨處游行。時(shí)彼路便右繞天廟。佛言。苾芻不應(yīng)右繞天廟。遂即避路。便為棘刺之所傷損。佛言。應(yīng)取舊路。若因道便而右繞者。誦圣伽他謦欬彈指令其警覺(jué)。具壽鄔波離白佛言。世尊。如說(shuō)大界極兩驛半。令諸弟子于親教師軌范師處每日三時(shí)請(qǐng)教白事。是佛親制。彼諸弟子去親教師及軌范師。有兩驛半路遙時(shí)促。未審如何。佛言。應(yīng)半月就禮。若去師五俱盧舍。應(yīng)七八日一去禮拜。若一俱盧舍。每日一去。若更相近乃至同處。應(yīng)每日三時(shí)而為禮敬。若異此者得越法罪。時(shí)鄔波難陀無(wú)缽度人。時(shí)諸苾芻各洗缽已安置龕中。請(qǐng)白二師旋繞制底。鄔波難陀所度弟子有緣須缽。便往尊者憍陳如缽邊。欲取其缽。尊者告曰。此是我缽汝不須觸。時(shí)彼復(fù)往余人缽處。同前欲取。還復(fù)見(jiàn)遮。時(shí)諸苾芻問(wèn)曰。誰(shuí)是汝師。彼便答言。鄔波難陀。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)無(wú)缽度他出家及與近圓。得惡作罪。汝諸苾芻凡欲度人出家為求寂者。應(yīng)與缽及小缽并以銅碗無(wú)令廢闕。時(shí)阿尼盧馱有一弟子。為師掌缽師與弟子缽形相似。彼不能識(shí)。遂生疑曰。為是師缽為我缽耶。時(shí)彼即便于其缽底。各書(shū)名字。有一長(zhǎng)者。奉請(qǐng)世尊及苾芻眾。就家受食長(zhǎng)者先與淫女有私通事。遂遣使人報(bào)淫女曰。我于今日請(qǐng)佛及僧。明日就家謹(jǐn)設(shè)供養(yǎng)。汝可來(lái)此手自奉食。是時(shí)淫女遇有他緣。不及親往。佛及僧伽至?xí)r赴請(qǐng)。餅食已訖。說(shuō)施伽他從座而去。時(shí)彼長(zhǎng)者是阿尼盧馱弟子知識(shí)。佛僧去已。唯彼弟子未出其舍。是時(shí)長(zhǎng)者白言。大德。愿以此缽暫時(shí)相借。以所余食欲寄與人。苾芻即以師缽與之。長(zhǎng)者以缽盛滿香饌寄與淫女。并附言曰。賢首。我請(qǐng)三寶奉獻(xiàn)斯食。佛及僧伽并已食竟。汝可隨喜。是時(shí)淫女既得缽食。置余器中。便于缽底見(jiàn)尊者字。知是圣者阿尼盧馱所用之缽。便作是念。阿遮利耶乃見(jiàn)人天之所供養(yǎng)我今有幸得見(jiàn)彼缽。若我空然而送還者。失大福利。事不應(yīng)爾。即取其缽周遍揩拭。復(fù)用香湯再三凈洗。涂以香泥置妙座上。右膝著地持妙花鬘虔誠(chéng)供養(yǎng)。燒香普熏發(fā)愿而住。時(shí)有婆羅門。亦于淫女先有相知。來(lái)至其所見(jiàn)女供養(yǎng)。問(wèn)言。賢首。汝何所為。答曰。此缽乃是尊者阿尼盧馱所受用器。即是人天所共尊重。我于此缽略申供養(yǎng)。婆羅門曰。汝以淫染總攝諸人。沙門釋子亦不見(jiàn)放。時(shí)諸苾芻聞是事已。以緣白佛。佛言凡諸苾芻。于己物上書(shū)名字者。有如是過(guò)。是故不應(yīng)書(shū)己名字。時(shí)諸苾芻不知何物是不應(yīng)書(shū)。佛言。有五種物皆不應(yīng)書(shū)。謂別解脫戒經(jīng)。別解脫廣釋。及諸事等與律教相應(yīng)之義。并私己物。于己物上不應(yīng)書(shū)字�？勺魉接洃洺�。具壽鄔波離白佛言。世尊。若律教等皆不合書(shū)者。于當(dāng)來(lái)世諸苾芻等。心無(wú)持力咸多忘念。于諸緣起尚不能憶。如斯等事當(dāng)復(fù)云何。佛言。若如是者。應(yīng)書(shū)紙葉而受持之。

第二子攝頌曰。

求寂墮缽破開(kāi)余存念者

作二種重籠并隨所須物

爾時(shí)佛在室羅伐城。有一苾芻畜一求寂。常令持缽。后于異時(shí)手脫損缽。令師廢闕。時(shí)諸苾芻。以緣白佛。佛言。不應(yīng)令彼求寂洗缽。時(shí)舍利子有一求寂。名曰準(zhǔn)陀。常令持缽。來(lái)請(qǐng)師曰。鄔波馱耶愿見(jiàn)與缽。我當(dāng)洗之。舍利子言。佛為損缽已制學(xué)處。彼便白言。我豈當(dāng)作如斯過(guò)耶。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。若知求寂能存護(hù)者。聽(tīng)其洗缽。

時(shí)有苾芻守持鐵缽。垢生損壞多有孔隙。以緣白佛。佛言。凡畜鐵缽應(yīng)可熟燒。時(shí)諸苾芻多積柴薪而燒其缽。即便損破。佛言。不應(yīng)如是�；馃�其缽�？捎诨\內(nèi)安置燒之。彼便不知云何作籠。佛言�；\有二種。一者匠作。二者自為。言匠作者。謂是陶師。言自作者�；驎r(shí)以甕�；蚩捎铆樈仄朴弥�。彼安在地打著便碎。佛言。盛灰令滿使人擎持。然后以釘徐徐疏孔鑿為兩段。時(shí)彼于外不以泥涂。佛言。應(yīng)以草[麥*弋]作泥遍涂。彼不以物涂拭于內(nèi)。佛言。應(yīng)以麻滓作泥涂拭待干。然所燒缽猶未受色。佛言。內(nèi)安稻[麥*弋]以籠合之口邊泥涂。彼便以缽置地而熏。佛言。應(yīng)用物支于上重安事亦同此。彼物薄小缽便相著。佛言應(yīng)可高支勿令相近。仍不受色。佛言。應(yīng)數(shù)數(shù)洗然后更燒�；\內(nèi)煙出。佛言。應(yīng)灰擁口彼以牛糞積為大聚燒便損缽。佛言。應(yīng)壘牛糞從上放火。不知欲遣何人看火佛言。苾芻應(yīng)自看守。若有別緣囑余苾芻看。然后應(yīng)去。地上燒缽多損諸蟲(chóng)。佛言。應(yīng)凈灑掃。是故我今聽(tīng)諸苾芻畜熏缽籠。及隨此籠所須之物用皆無(wú)犯。

第三子攝頌曰。

一衣不互作澡浴可遮人

于褥不剃頭病人隨服食

爾時(shí)佛在室羅伐城。時(shí)有施主。造立浴室奉施僧伽。六眾苾芻各著一裙互揩身體。俗人入見(jiàn)作如是語(yǔ)。此等諸人是何外道。時(shí)敬信者答言。是釋迦子。居士聞已便起譏嫌。彼之大師常有慚愧。云何此等無(wú)羞恥耶。時(shí)諸苾芻聞以緣白佛。佛言。不應(yīng)一裙互相揩洗。若有犯者得惡作罪。時(shí)諸苾芻在浴室內(nèi)令俗人入。見(jiàn)苾芻等以手揩足復(fù)更摩頭。俗人譏曰。沙門釋子作斯鄙法。是不凈潔。既揩足已復(fù)用摩頭。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。入浴室時(shí)無(wú)信敬人不應(yīng)令入亦勿令作。若教作者得惡作罪。時(shí)諸苾芻在浴室內(nèi)無(wú)人守護(hù)。有諸居士來(lái)入其室。見(jiàn)苾芻等以手揩足復(fù)將洗面。便譏嫌曰。沙門釋子實(shí)為鄙惡。以手揩足。復(fù)將洗面。佛言。若洗浴時(shí)。無(wú)令俗人入浴室內(nèi)。應(yīng)差苾芻為守護(hù)者。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者。與一無(wú)敬信婆羅門往逝多林。苾芻見(jiàn)已報(bào)長(zhǎng)者曰。勿使此人入浴室內(nèi)。婆羅門曰。我有何過(guò)而見(jiàn)遮止。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。若知彼人有凈信者應(yīng)許入室。時(shí)有婆羅門入既被遮。見(jiàn)余不障。婆羅門曰。彼諸俗人皆許入室。何故于我而獨(dú)見(jiàn)遮。苾芻報(bào)曰。此已歸依受諸學(xué)處。彼便答曰。我亦歸依受其學(xué)處。愿聽(tīng)我入。報(bào)言。可爾。便與受戒即許其入。彼既入已。見(jiàn)諸苾芻揩身下分復(fù)用摩頭。遂起譏曰。沙門釋子實(shí)為鄙穢。苾芻白佛。佛言。若知其人久懷信者許入。若初信者勿聽(tīng)。

緣處同前。時(shí)有長(zhǎng)者。請(qǐng)佛及僧入室洗浴。是時(shí)世尊。將諸苾芻詣彼長(zhǎng)者洗浴之處。見(jiàn)有苾芻與一苾芻揩摩身體世尊告曰。汝等見(jiàn)此苾芻與彼苾芻揩摩身不。白言。已見(jiàn)。佛告苾芻。其為揩者。是阿羅漢諸漏已盡。彼受揩者。是破戒人行罪惡法。汝等當(dāng)知。不應(yīng)師子與彼野干而為給事。

緣處同前。有一長(zhǎng)者。娶妻未久誕生一息。年既長(zhǎng)大。于善說(shuō)法律而為出家。常求勝已尋義他方博學(xué)多聞。還來(lái)至此室羅伐城。父聞子至。便詣其所共相問(wèn)訊。是時(shí)苾芻即為其父略宣法要。勸歸三寶受五學(xué)處。后于異時(shí)。復(fù)為其父說(shuō)七有事福業(yè)功德。父聞子說(shuō)深生敬信。作如是言。尊者當(dāng)知。我今亦愿作七有事福業(yè)功德。彼便答言�？呻S意作。父便問(wèn)言。先作何事。答曰。當(dāng)為僧伽營(yíng)理浴室。聞已還家營(yíng)理事畢。來(lái)報(bào)子曰。尊者。當(dāng)稱我名請(qǐng)佛及僧就舍澡洗。其子聞已。即詣佛所稱父名字。而為請(qǐng)佛。時(shí)彼長(zhǎng)者發(fā)深信心。自為苾芻香油涂身。以米屑揩去澡浴事畢。報(bào)其子曰。我極疲勞為我涂背。其子答曰。世尊于此已制學(xué)處。父便問(wèn)曰。所制學(xué)處其事云何。答曰。勿以師子供侍野干。故我不應(yīng)而為執(zhí)事。父問(wèn)子曰。誰(shuí)是師子誰(shuí)為野干。子答父言。我是師子父是野干。父曰。斯為妙事。以我野干能生師子。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。凡是父母于其子處能為難事荷負(fù)眾苦。假令父母是極破戒。其子亦應(yīng)為作供侍。是故我聽(tīng)于其五處縱極破戒應(yīng)為供給。所謂父母親教師軌范師及諸病人。爾時(shí)佛在室羅伐城。有一長(zhǎng)者。于阿蘭若處造立其舍。令諸苾芻隨緣乞食依此而住。時(shí)乞食者須發(fā)既長(zhǎng)。詣長(zhǎng)者處長(zhǎng)者見(jiàn)已問(wèn)言。圣者。何故須發(fā)如是太長(zhǎng)。答言。賢首。無(wú)凈發(fā)人。長(zhǎng)者告曰。我遣人來(lái)可令除發(fā)。其剃發(fā)人詣苾芻所。于臥褥上令彼剃發(fā)。時(shí)彼長(zhǎng)者作是思惟。應(yīng)觀尊者除發(fā)以不。即往蘭若苾芻住處。到已即于臥褥上坐。發(fā)著其衣。長(zhǎng)者還舍。其妻遂見(jiàn)衣上有發(fā)。白言。因何過(guò)彼剃發(fā)人舍。令此衣上有其發(fā)污。長(zhǎng)者思惟。將非圣者于彼褥上而剃發(fā)耶。即重往觀見(jiàn)其褥上有剃發(fā)處白言。大德�？捎谟嗵幪臧l(fā)。勿令污褥。時(shí)諸苾芻聞已白佛。佛言。不應(yīng)褥上而剃須發(fā)。便于凈地剃除須發(fā)。佛言。凡是僧伽灑掃凈地不應(yīng)剃發(fā)。若有犯者得惡作罪時(shí)有老病苾芻。不能出外剃發(fā)。復(fù)遭風(fēng)雨。佛言。若無(wú)力者隨處剃除。然應(yīng)掃除涂拭令凈。若不爾者得惡作罪。又諸苾芻剪手足甲。隨處棄擲。佛言。僧伽凈地若棄爪甲。得惡作罪。

緣處同前。時(shí)有苾芻。身嬰重病為苦所逼。便往醫(yī)處報(bào)言。賢首。以所宜藥為我處方。彼醫(yī)答言。以水和麨非時(shí)可食。答言。賢首。世尊已制。不許我等非時(shí)啖食。醫(yī)人答曰。圣者。大師慈悲。必緣此事開(kāi)諸病人以緣白佛。佛言。有無(wú)齒牛食啖糠麥。后時(shí)便出其粒仍全。用此為糗非時(shí)應(yīng)服。時(shí)病苾芻雖服不差。醫(yī)人問(wèn)曰。圣者。先時(shí)所苦得瘳損不。答曰。賢首。今猶未除。醫(yī)人曰。豈非圣者未服水糗令病不差。苾芻答曰。我已服竟。醫(yī)曰。當(dāng)如何服。時(shí)病苾芻具以事告。醫(yī)言。圣者。此非是藥。應(yīng)用生麥糗。以緣白佛。佛言。多將水?dāng)囈晕餅V之然后應(yīng)服。病猶不差。復(fù)以此事告彼醫(yī)人。醫(yī)人答言。勿濾而服以緣白佛。佛言醫(yī)人處方令服糗飲。若稠若團(tuán)隨意應(yīng)服。

緣處同前。時(shí)有苾芻。身嬰重病。往醫(yī)人處問(wèn)言。賢首。以所宜藥為我處方。彼醫(yī)答言。以大肉團(tuán)非時(shí)煮飲。答曰。賢首。世尊已制。醫(yī)人答曰。圣者。大師慈悲。必緣此事開(kāi)諸病者。苾芻以緣白佛。佛言。有獸名豺。腹中腸直啖肉便出。體猶未變。應(yīng)取彼肉煮而飲服。雖服不差。醫(yī)人問(wèn)曰。圣者。所苦得除損不。答曰。未損。醫(yī)曰。豈可圣者未服肉汁令斯疾病而無(wú)損耶。苾芻具答其事醫(yī)言圣者。此是故物不堪為藥。應(yīng)取新肉煮而飲汁。白佛。佛言。先以物濾然后飲之。病猶不差。彼以此事告彼醫(yī)人。醫(yī)人答言。勿濾而服以緣白佛。佛言。醫(yī)人處方隨意應(yīng)服。若干若濕令有氣味。皆應(yīng)服食。勿生疑慮。佛告諸苾芻。凡所有事。我于病人非時(shí)開(kāi)者于病差后咸不應(yīng)作。若有作者。得越法罪。