第二卷 根本說一切有部尼陀那

第二卷 根本說一切有部尼陀那

第八子攝頌曰。

假令不截衣有緣皆得著

衣可隨身量若短作篅衣

具壽鄔波離請世尊曰。不割截衣得守持不。佛言。不得。若有難緣者得。著不割截衣。得入聚落不。得往俗舍不。得入外道住處不。佛言。并皆不得。必有難緣著亦無犯。著不割截衣。得于外道舍坐不。佛言。不得。若外道不在舍時坐亦無犯。如世尊說。稱肘量衣方合持者。若人身大肘短。亦依肘量而作衣耶。佛言。此人應(yīng)取身量為衣。設(shè)取身量仍不周遍。佛言。若不遍者。應(yīng)縫作厥蘇洛迦衣而守持之(此譯為篅長四肘闊二肘�？p之使合。入中牽上。以絳系之。述如余處。昔云只修羅者。人皆不識其事。此則形如小篅。是尼五衣之?dāng)?shù)也應(yīng)為裙)

第九子攝頌曰。

不畜五種皮由有過失故

開許得用處齊坐臥容身

具壽鄔波離白佛言。世尊。如世尊說。象王之皮不作鞋用者。余之象皮得為鞋。不佛。言此亦不。得所以者。何此象亦有鼻牙力故。如世尊說。智馬之皮不應(yīng)將作鞋者。余馬之皮得為鞋不。佛言。不得。此亦能走有大力故。如世尊說。師子虎豹之皮不應(yīng)用為鞋者雖非此獸是此類皮。得用作不。佛言。不得。斯等亦有爪牙力故。如世尊說。若此諸獸皮皆不應(yīng)坐。余合坐者。齊大小來而得畜用。佛言。齊容坐處應(yīng)畜如世尊說。皮合臥者。齊大小皮應(yīng)臥。佛言。才可容身畜之無犯。

第十子攝頌曰。

生肉及諸醋有五種不用

痔病爪不傷回施知希望

爾時薄伽梵在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。如大德說。開西羯多苾芻為病因緣得食生肉者。不知于何處當(dāng)取。佛言。于五屠人處取云何為五。謂是殺羊雞豬捕鳥獵獸者。大德。誰當(dāng)合取。佛言令。敬信者取。令誰授與。佛言。還遣信人。于此城中時有苾芻。身遭疾苦詣醫(yī)人所問曰。我有痟渴病。賢首。愿為處方。醫(yī)人答言。宜可服酥必當(dāng)平復(fù)。苾芻報曰。佛未聽許為病服酥。醫(yī)人答曰。世尊大悲。為病所須亦應(yīng)開服時諸苾芻以緣白佛。佛言。苾芻。為病醫(yī)遣服酥者。應(yīng)可服之。時病苾芻。雖已服酥仍患渴逼。醫(yī)人問曰。尊者。服酥氣力何似。苾芻答曰。猶被渴逼。醫(yī)人報曰。酥不差者。酸漿諸醋何不飲之苾芻答曰。世尊不許非時而飲。云何得服。醫(yī)人報曰。世尊慈悲。為病所須亦應(yīng)聽服。時諸苾芻以緣白佛。佛言。我今開許。應(yīng)飲醋漿。時諸苾芻不知何者醋漿。如何當(dāng)飲。復(fù)往白佛。佛言。醋漿有六。皆可服用。一大醋。二麥醋三藥醋。四小醋。五酪漿。六鉆酪漿。此等酸漿若欲飲時。應(yīng)以少水渧之作凈。仍用絹疊羅濾。澄清如竹荻色。若時與非時。有病無病飲皆無犯。勿致疑惑。言大醋者。謂以砂糖和水置諸雜果。或以蒱桃木榓余甘子等。久釀成醋。麥醋者。謂磨[麩-夫+黃]麥等雜物令碎釀以成醋。藥醋者。謂以根莖等藥酸棗等果釀之成醋。小醋者。謂于飯中投熱饙汁及以飯漿續(xù)取續(xù)添長用不壞。酪漿者。謂酪中漿水。鉆酪漿者。謂鉆酪取酥。余漿水是。

于此城中時有苾芻。身患痔病。其頭下出。便以爪甲截去。極受苦痛逼切身心不能堪忍。便生是念。我遭此苦極為難忍。世尊大慈寧不哀愍。爾時世尊。由大悲力之所引故。至苾芻所問言。苾芻。汝何所苦。時病苾芻即便合掌。瞻仰世尊。憂情內(nèi)感流淚哽噎。具以病苦而白世尊。佛告苾芻。豈我先時不遮汝等患痔病者不應(yīng)截去。白言。世尊。佛已不許。若爾何故汝今作如是事。白言。世尊。為苦所逼。佛言。為苦逼故汝無有犯。今告汝等。雖患苦逼。不以爪甲等而截其痔。然治痔病有其二種�；驎r以藥或復(fù)禁咒。若有苾芻。雖遭苦痛。其痔不應(yīng)自截。亦不使他截。如違教者得越法罪。

爾時世尊告諸苾芻曰。此痔病經(jīng)。我于余處已曾宣說。今為汝等更復(fù)說之。若誦持者必得除差。若有誦者。乃至盡形終無痔病共相逼惱。亦得宿命智。能憶過去世時七生之事。即說咒曰。

怛侄他阿魯泥(去)末魯泥鼻泥俱麗婆鞞世沙婆鞞三婆鞞莎訶。

汝等苾芻。若誦咒時復(fù)作是說。于此北方有大雪山王。中有大樹。名薜地多樹有三花。一名相續(xù)。二名柔軟。三名干枯。如彼枯花至干燥時即便墮落。我之痔病�；蚴秋L(fēng)痔熱痔癊痔血痔糞痔及余諸痔。亦皆墮落干燥。勿復(fù)血出膿流致生苦痛。即令干燥莎訶。

又復(fù)咒曰。

怛侄他苫謎苫末泥(去)莎訶。

時諸苾芻聞佛說已歡喜奉行。

爾時世尊。于釋迦住處在那雉商人聚落。是時彼村有一長者。素有信心情懷喜舍。造一住處。奉施尊者羅怙羅。爾時尊者住未多時。執(zhí)缽持衣人間游行。長者聞去作是思惟。尊者游行未知來不。便將此寺奉施僧伽。羅怙羅隨情游訖執(zhí)持衣缽。還詣那雉商人處。問知施僧。即往佛所頂禮雙足。而白佛言。有一長者素有信心。情生敬重造一住處。獨施于我。住少多時。我有緣出去。后不久將施余僧。我欲如何。愿佛為決。世尊告曰。汝可詣彼長者之處作如是言。仁不于我若身語意曾生片許厭惡心耶。羅怙羅奉。佛教已。詣長者處告曰。仁非于我若身語意曾生片許厭惡心耶。長者答曰。我于尊處曾無此意。羅怙羅還詣佛所具陳長者無厭舍心。爾時佛告阿難陀曰。汝往詣彼那雉村中。現(xiàn)住苾芻總令集在供侍堂處。時阿難陀奉佛敕已。便詣彼村至住處已。告苾芻曰。應(yīng)可并集供侍堂中。時阿難陀既言告已。還詣佛所頂禮雙足。而白佛言我已往彼那雉村中。謹(jǐn)宣圣旨�，F(xiàn)住苾芻咸皆已集。爾時世尊。將諸苾芻及羅怙羅。至彼寺已就座而坐。告諸苾芻曰。汝等應(yīng)知。若有施主。以所施物施一別人。后時復(fù)回此物施一別人。此則施者非法。受者亦非法。名不凈受用。如是若更回與二人。或與三人或與僧伽。斯等皆名施不如。法受不如法不凈受用。汝等苾芻。若有施主。以所施物施二別人。后時復(fù)回此物施一別人。此則施者受者俱名非法。所有受用皆是不凈。如是若更回與二人三人或與僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不凈。汝等苾芻。若有施主。以所施物施三別人。后時復(fù)回此物。施一二三人或與僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不凈。汝等苾芻。若有施主。以所施物施與僧伽。后時復(fù)回此物。施與一二三人與余僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不凈。若先施苾芻僧伽。后回與尼僧伽�；驈�(fù)翻此。皆名不凈。汝等苾芻。若其僧伽破為二部。先施此部。復(fù)將此物回與彼部。乃至皆是不凈受用。汝等苾芻。若施一人不回與一人。施者受者皆名如法。所有受用皆名清凈。如是若施二人三人僧伽。此尼此部更不回與余者。乃至受用皆名清凈。如上廣說。汝等苾芻。前是施后非施。汝等苾芻。地屬于王。物屬于主。房舍臥具施主為主。衣缽資具苾芻為主。所有施寺等物。若有破落。施主應(yīng)自修補。不應(yīng)持此回施余人。先施是施后非施也。汝等苾芻。應(yīng)與羅怙羅先所住處。若苾芻施彼與此。除有難緣得越法罪。諸苾芻既奉佛教。即便授與羅怙羅先時住處。

如世尊說。應(yīng)作五年及六年頂發(fā)大會。時有敬信婆羅門及諸長者。皆以種種餅果飲食奉施僧伽。時諸苾芻食皆不盡。便將所余持與求寂。時諸求寂既至明旦。還將餅果重與苾芻。苾芻問曰。汝于何處得此餅來。答言。是仁所惠。苾芻疑念。此之餅果是我食余。今更重餐準(zhǔn)法有罪。以緣白佛。佛言若有希望心食。與時惡作。食便墮罪若無希望心與。有希望心食。與時無犯。食便墮罪。若有希望心與。無希望心食。與時得惡作。食時無犯。若無希望心與。無希望還得其食。二俱無犯。

尼陀那別門第二總攝頌曰。

分亡及唱導(dǎo)張衣授學(xué)人

重作收攝驅(qū)求寂同墻上

第一子攝頌曰。

分亡者衣物互無應(yīng)互取

見斗應(yīng)須諫隨頭向處分

爾時佛在室羅伐城。有一長者。唯有一子。年既長大愛樂出家。于正法中而受圓具。忽遇疾苦因即命終。時諸苾芻衣缽及尸悉皆同棄。諸俗人見來白苾芻。我輩流俗現(xiàn)有兒孫所求易得。死人之物尚不輕棄尊者既是出家。復(fù)無男女。所有資財苦求方得。于死人物何故不收。諸苾芻答曰。世尊未許收死人衣。苾芻以緣白佛。佛言。苾芻身亡所有衣缽不應(yīng)棄擲。復(fù)有苾芻遇病而死。收取其衣露尸而送。俗人見嫌。佛言。不應(yīng)露身而棄應(yīng)以裙帔蓋身而送。時諸苾芻以好衣蓋。佛言。勿用好衣。時諸苾芻以破碎衣蓋。佛言。應(yīng)以非好非惡處中衣蓋。時諸苾芻白佛。所余衣缽如何處分。佛言。有貧苾芻應(yīng)可與之。時六眾類常多貧乏。佛言。勿與六眾。應(yīng)從上座次第行與。少年苾芻竟不曾得。佛言。眾應(yīng)同集先以言白。眾既和許可賣共分。

緣處同前。有一苾芻忽然身死。所有衣缽。并寄苾芻尼邊。殯送事了。時諸苾芻知其身死。于尼處索。尼聞索時問曰。彼于何處死。答言。尼寺。尼言。在僧寺死物可屬仁。在尼寺死者。彼則是我同法兄弟。所有衣缽我合得之。尼既不還。苾芻白佛。佛言。不合與尼。苾芻應(yīng)分。緣處同前。有一苾芻尼。遇病身死。所有衣缽在苾芻邊。諸苾芻尼詣苾芻所白言。尊者。尼名某甲。今已身亡所寄之衣愿尊見與。苾芻聞死便作是言。彼死之尼。即我同法姊妹。彼有衣缽我合得之。以緣白佛。佛言。應(yīng)可還尼。緣處同前。有一苾芻游歷人間。到一聚落在俗人舍。忽然遇病因即命終。是時長者殯送既訖。為掌衣缽。時有諸苾芻尼游行至此。長者見已白言。圣者。先有苾芻于我家死。彼之衣缽咸在我邊。應(yīng)可持去。時諸尼眾答長者言。亡苾芻衣。尼不合得。諸苾芻尼白苾芻知。苾芻以緣白佛。佛言若處無苾芻者。尼即應(yīng)受。

緣處同前。有一苾芻尼。執(zhí)持衣缽游行人間。至一村內(nèi)在俗人家。遇病身死。爾時家主送往尸林。為舉衣缽。有諸苾芻行至于此。長者見已白言。圣者。先有一尼于我家死。彼之衣缽咸在我邊。仁應(yīng)將去。苾芻答曰。亡尼之物我不合得。時諸苾芻以緣白佛。佛言。若于其處無尼眾者。苾芻應(yīng)取。此亦無犯。

具壽鄔波離請世尊曰。大德。若諸苾芻在俗人家而命過者。所有衣缽誰當(dāng)合得。佛言。最初到者應(yīng)得。若二人俱到。誰當(dāng)合得。佛言。先索者得。若二俱索。誰當(dāng)合得。佛言。二俱合得。或隨俗人情樂。與者當(dāng)取。

緣處同前。有二苾芻共相斗諍。諸余苾芻看斗而住。俗人見已作如是言。圣者。我是俗流。見他斗時尚為揮解。如何尊者看斗而住。苾芻報曰。此皆儜人好為斗諍。誰能為解。諸苾芻以緣白佛。佛言。應(yīng)可止諫。不應(yīng)看住。時諸苾芻。雖設(shè)言諫仍不止息。佛言。若諫不止者。應(yīng)可與作舍置羯磨。有二苾芻。共為論議研核是非。因生嗔忿懷諍而住。時諸苾芻與作舍置。時彼二人作如是說。我等論議研尋道理。仁輩何因輒作羯磨。苾芻報曰。斗諍之人佛令舍置。由此因緣與汝羯磨。以緣白佛。佛言。不應(yīng)如是為作羯磨。若現(xiàn)有二師者。應(yīng)為諫誨。若滿十夏離依止者。諸苾芻應(yīng)諫。若不止者。眾應(yīng)與作舍置羯磨。具壽鄔波離請世尊曰。若有苾芻。于兩界中而命過者此之衣缽誰當(dāng)合得佛言。隨頭向處合得。若頭在兩界。此欲如何。佛言。二處俱得。

第二子攝頌曰。

唱導(dǎo)乘車輿得衣應(yīng)舉掌

僧伽獲衣利凡圣可同分

爾時佛在室羅伐城。時此城中。先多外道于此而住。由佛來至。令諸外道無復(fù)威光利養(yǎng)寡少。時諸俗流信外道者。皆悉乞求為興供養(yǎng)。給孤獨長者每于晨朝往詣佛所。路逢外道。從長者乞。欲為外道而興供養(yǎng)。長者見已作如是念。外道邪徒修習(xí)惡法。尚能告乞供養(yǎng)己師。如佛世尊。于諸經(jīng)中作如是說。若不信者勸令生信。使其調(diào)伏住正法中。如其大師見聽許者。我告眾人。于此福田而興供養(yǎng)。作是念已。入逝多林頂禮世尊在一面立。即以上事具白世尊。唯愿聽我隨情告乞供養(yǎng)佛僧。世尊告曰隨意應(yīng)作。長者即便巡行告乞。時諸居士及婆羅門咸白長者曰。若諸圣眾共來乞者。我等福利倍更增多。是時長者以緣白佛。佛告苾芻。應(yīng)與長者共相借助。時諸苾芻既奉教已。便與長者相隨告乞。諸人告曰。若布施時稱我名字普告知者。斯曰善哉。世尊告曰。若有施主奉物之時。當(dāng)唱其名為作咒愿。然后當(dāng)受。便遣俗人唱其名字。諸人報曰。若令圣眾唱我名者。其福增多。佛言。應(yīng)令苾芻唱其名字。時有施主。將其財物就寺而施。佛言。若來寺中者。亦為稱名咒愿方受。時彼苾芻周遍宣告。唱導(dǎo)之時眾人云集。共相排逼不暇近前。佛言。其唱導(dǎo)者應(yīng)可乘車或升高輿。若時暑熱或遭風(fēng)雨。佛言。應(yīng)為幰蓋遍覆其身。一面開門人多闐噎。佛言。應(yīng)開四門令四人唱導(dǎo)。時給孤獨長者巡告之時。多獲上疊百千萬雙及余資財其數(shù)巨億。便作是念。今我求乞多獲珍財。我今宜應(yīng)設(shè)大施會。佛及圣眾普皆供養(yǎng)。當(dāng)持此物安在眾前一時奉施。作是念已。于逝多林所以種種繒彩周匝莊嚴(yán)。三衣資具架上盈滿。各令諸人而為守護(hù)。便禮佛足白言。世尊。我欲明日廣設(shè)大會奉佛及僧。是時世尊默然而受。給孤長者即于其夜。備辦種種上妙飲食。明旦寺中敷設(shè)座褥。往白時至。佛與大眾咸皆就座。飲食竟收缽已。嚼齒木澡漱訖。長者以諸衣物置上座前。即便前禮佛足白言。世尊。于此人間幾是福田。佛言。有二。謂學(xué)及無學(xué)。學(xué)人差別有十八種。無學(xué)之人有其九種。是謂福田�？颁N物利。云何十八種有學(xué)人。謂預(yù)流向預(yù)流果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向隨信行隨法行信解見至家家一間中生有行無行上流。是名十八。何等名為九種無學(xué)。謂退法思法護(hù)法住法堪達(dá)法不動法不退法慧解脫俱解脫。是名為九。

爾時世尊作是語已。復(fù)說頌曰。

于此世間學(xué)無學(xué)是可恭敬應(yīng)供養(yǎng)

質(zhì)直身語心清凈施此福田招大果

時給孤獨長者。在上座前立請宣唱人。唯愿圣者。作如是白。若是世尊聲聞弟子。是合恭敬是應(yīng)禮拜。無上福田�？笆苁篱g所有物利者。此之衣物隨意當(dāng)受。其宣唱者。在上座前立作如是白。大德僧伽聽。若是世尊聲聞弟子。是合恭敬是應(yīng)禮拜。無上福田�？笆苁篱g所有利物者。此之衣物隨意當(dāng)受。是時大眾聞告白已。諸有遠(yuǎn)離貪嗔癡者。作如是念。給孤長者作是宣告。若是世尊聲聞弟子。是合恭敬是應(yīng)禮拜。無上福田�？笆苁篱g所有利物者。此之衣物隨意當(dāng)受諸阿羅漢作如是念。我是僧中獲無上果。于此物利應(yīng)合受用。如世尊言。汝等苾芻自有勝善。當(dāng)須內(nèi)秘現(xiàn)粗惡相。我今如何為此衣利自揚己德。而云我是無上離欲之人。作是念已皆默然住。諸有余惑尚未盡者。亦作斯念。此物擬施無上福田。我惑未盡。是不應(yīng)得。彼亦默住。諸有具縛異生亦作是念。此施無上福田。我今具縛灼然無分。是時眾中竟無一人取其利物。爾時長者便作是念。我今豈與諸圣凡眾覆缽事耶。須臾之頃形容憔悴面色痿黃。往世尊所禮佛足已在一面坐。即以上事具白世尊。爾時世尊。知而故問具壽阿難陀曰。給孤長者以多衣物奉施大眾。何意眾中無人為受。阿難陀曰。給孤長者作如是白。于此眾中。若是世尊聲聞弟子。是合恭敬是應(yīng)禮拜。無上福田。堪受世間所有利物者。此之衣物隨意當(dāng)受。時諸大眾聞此白已。圣凡皆默。由此因緣。無人為受。爾時世尊告阿難陀曰。汝今宜去告諸苾芻�，F(xiàn)住室羅伐城及以余處。皆令總集供侍堂中。時具壽阿難陀。奉佛教已。便往告眾令集堂中。還至佛所禮足。白言。大眾總集。愿佛知時。于時善逝便往堂中就座而坐。告諸苾芻曰。給孤長者多施衣服。何故汝等而無受者。時諸苾芻默然無對。于時大師知而故問阿難陀曰。何故苾芻我問之時默爾無答。時阿難陀即以前事具白世尊。佛告諸苾芻。豈非汝等先以信心來投于我出家離俗求涅槃耶。諸苾芻曰。如是世尊。佛言。汝等若以信心投我出家情求涅槃修凈行者。此諸苾芻所著衣服直一億金錢。所住房舍直金錢五百。所啖飲食具足百味。如是等事我皆聽受。汝并堪銷若有苾芻破重戒者。于僧住處。乃至不銷一口之食。僧伽藍(lán)地不容一足。何以故。汝等應(yīng)知。破戒之人有十種過失。自知我是破戒惡人他亦知是破戒之者。所有天神不來親附。同梵行者知法善人。咸生輕賤。罪惡音響四遠(yuǎn)共知。未證悟者不復(fù)能證。已證法者悉皆退失。曾所聽聞咸皆忘念。命欲終時心生懊惱。舍命之后生地獄中。又諸苾芻。應(yīng)知受用有其五種。一者為主受用。二者父財受用。三者聽許受用。四者負(fù)債受用。五者盜賊受用。云何為主受用。謂阿羅漢永除三毒。云何父財受用。謂諸學(xué)人尚有余惑。云何聽許受用。謂淳善異生于戒清凈勤修禪誦無懈怠心。云何負(fù)債受用。謂雖防禁戒而不勤修覺品善法。云何盜賊受用。謂于四重禁中隨犯其一。是故汝等知是事已應(yīng)當(dāng)修學(xué)。然此長者。所施衣物及獲余利。大眾應(yīng)可平等共分。