第五卷 根本說一切有部尼陀那

第五卷 根本說一切有部尼陀那

第七子攝頌曰。

外道覆認(rèn)衣作記死時施

有五種親友得法獨應(yīng)行

爾時佛在王舍城住竹林園。時摩揭陀主影勝大王。聞?wù)f妙法得見諦已。遂與八萬諸天子眾。并摩揭陀國長者居士婆羅門等過百千數(shù)。于大眾中制立嚴(yán)教。擊鼓宣令普告國人。不得有人輒為竊盜。若有犯者驅(qū)令出國。所有家資庫藏財物。悉皆給與被賊之人。是時世尊。為憍薩羅國勝光大王說少年經(jīng)。得調(diào)伏已。亦于國界作其嚴(yán)制。于我國中不得有人輒行竊盜。如有犯者斷其命根。所有家資庫藏財物。悉皆給與被賊之人。爾時群賊咸悉逃竄二國中間屯營而住。摩揭陀國有諸商人。相隨而往憍薩羅國。到彼界已。時諸商主告其伴曰。我今平安仁可歸去。從者去已。賊便遙見知無護(hù)者。便共劫奪。時諸商人咸悉走向憍薩羅國。投勝光王。既到王所。前白王曰。大王當(dāng)知。于此國界先多交易。今由群賊商侶不來。時勝光王敕大將軍。名毗盧宅迦。卿可急往捕捉群賊。并所盜財將來見朕。是時大將部領(lǐng)四兵。勇力軍眾象馬車步。往賊營處曠野林中。彼諸群賊總集險林。放舍兵戈分所得物。爾時將軍既遙見賊。便于四面周遍列軍。戰(zhàn)鼓才鳴群賊驚懾�；蛴斜继踊蛟鈿埡��；驎r被殺或復(fù)生擒。收所盜財并諸賊黨。還至王所啟大王曰。此是彼賊并所盜財。時勝光王告諸人曰。汝之本物各任將去。商估賈客既認(rèn)物已。諸外道輩亦取自財及赤石染服。并將苾芻所有衣缽。時諸苾芻后至王所。王曰。仁等亦應(yīng)認(rèn)取衣缽。苾芻報曰。此貨物中無我衣缽。王曰。仁等豈非先被賊劫答曰。我亦被賊。王曰。若無者。宜應(yīng)喚彼外道。并將所認(rèn)衣物隨來。時彼外道既聞王喚。持衣即來。苾芻見衣作如是語。此是我僧伽胝。此是僧腳敧。王告外道曰。彼是小賊。汝是大賊。強認(rèn)他衣。彼默無對。王言。圣者。仁于衣物有記驗不。令我得知。此屬外道此屬苾芻。苾芻報曰。我衣無記以緣白佛。佛言。苾芻衣物應(yīng)為記驗。不知云何。佛言應(yīng)為紐結(jié)或墨點凈。及余記驗方乃持之。

佛在室羅伐城。有一長者。娶妻未久誕生一息。其妻身死更娶后妻。未久之間復(fù)生一子。其第二子為母所苦。于善法律情希出家。既出家已游歷人間。其父后時遇遭重病。定知將死。命長子曰。我所有財應(yīng)作三分。子承父命遂即分三。便報子言。此是汝分用充家業(yè)。一分屬吾以供葬事。余之一分與出家子。便自嘆曰。

積聚皆消散崇高必墮落

會合終別離有命咸歸死

說是語已遂即命終。其出家子聞父身亡。即到兄所孔懷相見。兩共哀號問訊既終。兄乃告曰。父亡之日先有遺言。留一分財可宜收取。苾芻念曰。如世尊說。死后當(dāng)與此非法財。時諸苾芻以緣白佛。佛言凡在家者命欲終時。有攀緣心如是施財并宜收取。父分與財勿生疑慮。既受財已。于三寶中而興供養(yǎng)。其出家者臨終之日。無顧戀心。若言我死后與者。如是之財即不應(yīng)取。

緣處同前。有二苾芻共為親友。言談得意同處而居。時一苾芻人間游行。隨緣施化于本房中及經(jīng)行等處。忘遺衣物并齒木土屑。時彼親友為收舉已。遂起疑心即往白佛。佛言。收取無犯。然而親友有其五種云何為五一者相愛。二者心喜。三者師長。四者得意。五者彼聞用物情生悅樂。如斯五種聽許收用。

緣處同前。時有長者。娶妻未久誕生一女。年既長大便舍俗累。于佛法中而為出家。時屬饑儉乞求難得。巡門乞食漸至父家。父見女來即前問曰。圣女。爾于今者云何濟命。便報父曰。乞食巡門實誠難得。雖經(jīng)辛苦亦不充虛。饑火所燒甚難堪忍。父聞斯語慘然不悅。便告女曰。爾若在家不出家者。設(shè)無憐愛終須供給。從今已往每日可來家中受食。既受請已。便于他日。復(fù)將一伴來詣父舍。受其請食。父報女言。我今無力能濟二人。宜可獨來而取于食。女報父言。世尊不許一女獨行。佛若許者不遭斯苦。時苾芻尼具以上事白諸苾芻。苾芻以緣白佛。佛言。若時饑儉乞求難得不充濟者。聽苾芻尼從眾乞法于父母舍而作往還。應(yīng)如是乞。敷座席鳴揵稚言白。既周尼眾集已時。乞法尼先從上座次第禮僧。于眾首前合掌恭敬蹲踞而住。應(yīng)如是乞。大德尼僧伽聽。我苾芻尼某甲。今逢儉歲飲食難得。若無飲食不能存濟。我某甲。今從尼僧伽。乞于親族邊作往還住止羯磨。愿尼僧伽。與我某甲于親族邊作往還住止羯磨。是能愍者愿哀愍故。第二第三亦如是說。羯磨白二準(zhǔn)此應(yīng)作。如百一中說。

若苾芻尼大眾。為作與諸俗親往還羯磨竟。此苾芻尼得獨行無犯。往親族家隨意而食。復(fù)至豐時即不應(yīng)往。如獨往者得越法罪。

第八子攝頌曰。

賒取他衣去及為他和市

不高下買衣應(yīng)二三酬價

緣處同前。時有苾芻。于俗人處賒買他衣。將至寺內(nèi)遂即身亡。時彼衣主既聞消息。急詣寺中告諸人曰。某甲苾芻今何所在。苾芻答曰。彼已身死。衣主告曰。彼于我處賒取衣來。今可還直。苾芻報曰。仁今可去詣彼尸林隨索衣直。衣主報曰。所有衣缽仁等共分。遣向林中從尸索債。如何釋子欺誑于人。時諸苾芻以緣白佛。佛言。苾芻身死所有衣缽應(yīng)還衣價。復(fù)有苾芻。于俗人處賒取貴衣。乃至苾芻身亡之后。是時衣主來至寺中問言。某甲苾芻今何所在。答曰。彼已身亡。衣主告曰。其人我處賒取衣來。時諸苾芻還將本衣卻付。衣主報言。彼所將物是貴價衣。今此相還全無所直。時諸苾芻不知云何。以緣白佛。佛言。應(yīng)隨現(xiàn)前所有之物可充衣價。應(yīng)告彼言。其人已死現(xiàn)有斯物。今以相還宜生歡喜。時有二居士共為交易。一人問曰此衣幾價。衣主答曰。二十迦利沙波拏。買衣人曰。我今酬汝十迦利沙波拏。時鄔波難陀來至其所。彼之二人作如是念諸大苾芻出言決定。我等宜應(yīng)請斷其價。二人共問鄔波難陀。大德。此之衣物價直幾多。是時鄔波難陀私問一人汝欲買衣為當(dāng)賣衣。答言。我買。鄔波難陀報曰。此衣價直二十迦利沙波拏。又問第二。汝欲賣衣。報言。我賣。鄔波難陀報曰。此衣可直四十迦利沙波拏。二人交易。賣索四十。買酬二十。因致紛諍。買衣人曰。我于和市人邊聞直二十。衣主復(fù)云。我于和市人邊聞直四十。互相謂曰。我等二人共于一處聽其斷價。兩種不同。定是彼人故為斗亂。諸苾芻聞已白佛。佛言。凡諸苾芻。不應(yīng)為他俗人斷價。亦復(fù)不應(yīng)于交易處輒論貴賤如和市法。若有犯者得惡作罪。時諸苾芻欲買衣服高下酬價。俗人報曰。我是小興生人。仁等乃是大興生人。時諸苾芻以緣白佛。佛言苾芻不應(yīng)酬價高下。若諸苾芻欲買衣者。應(yīng)令俗人酬其買價。若無俗人。應(yīng)可二三得自酬價。過此酬者得惡作罪。

第九子攝頌曰。

果樹差修理四種不應(yīng)分

果熟現(xiàn)前分觀時莫諠戲

爾時佛在王舍城。時頻毗娑羅王。以一千根庵沒羅林施與僧伽。時諸苾芻雖取果食不令看守。遂致摧折而便荒穢。頻毗娑羅王見林摧折。問左右曰此庵沒羅林是誰園樹。大臣答曰此是大王。先以千株庵沒羅樹施與苾芻僧伽。僧伽食已而不看守。因即摧殘致斯荒穢。然諸圣者曾不修理。時諸苾芻以緣白佛。佛言。于寺基業(yè)不應(yīng)棄舍。大眾應(yīng)差守園之人令其修理。時守園人遂安籬柵。計諸果樹分布與人。于樹根下而嚼齒木�；驎r漱口或洗手面濯足浣衣。是時林樹被溉灌已。枝葉滋榮果實豐熟。有眾多客苾芻來告舊人曰。美果新熟仁應(yīng)惠我。舊人答曰。我等已分。仁何得食。報言。此是軌范師分。此是親教師分。此同親教師分。此同軌范師分。時諸苾芻以緣白佛。佛言。有四種物。皆不應(yīng)分。云何為四。一者四方僧物。二者窣睹波物。三者眾家病藥。四者寺資產(chǎn)物。若有違者得惡作罪。此等諸果應(yīng)行與僧。時有賊來偷果。世尊告曰。大眾應(yīng)差守護(hù)園人。既受差已專為守護(hù)。因斯闕食。佛言。更別差人應(yīng)早食已替彼令食。如世尊說。庵沒羅果分與眾僧。時守園人平等分與。其果有蟲佛言應(yīng)審觀察蟲者簡卻。先作凈已然后行之。諸苾芻等凈果之時。高聲諠戲口出涎唾。灒污其果。佛言。不得諠雜。應(yīng)圣默然而為觀察。若諠鬧者得惡作罪。

第十子攝頌曰。

無凈人自行自取不應(yīng)食

不選開其病結(jié)界證耕人

如世尊說。庵沒羅果應(yīng)行與僧。不知誰應(yīng)合行。佛言。令凈人行。若無凈人。應(yīng)使求寂。求寂無者。先作凈已苾芻受取。應(yīng)可自行。如世尊說。差守園人令其守護(hù)。凈人求寂才去之后。眾鳥咸來啄損其果。佛言。應(yīng)以樹葉蓋覆。凈人求寂事畢還來。宜應(yīng)指示。時六眾苾芻次差守園。簡取美好庵沒羅果。持至住處受已而食。時諸苾芻互相謂曰。美好之果久不見行。報曰。無可將來。咸被六眾簡取。好者持至住處。令他授與皆自啖食。時諸苾芻以緣白佛。佛言不應(yīng)自取而食。若有食者得惡作罪。時六眾苾芻自選好者令授而食。與此與彼遂便鬧亂。佛言。不應(yīng)自選而食。若有食者得惡作罪。無犯者。若火力微應(yīng)取熟者�；鹆�強盛應(yīng)可食生。

緣處同前。時諸苾芻人間游行。遇至一村于中有寺。既入寺已。不見一人舊住苾芻。先向晝?nèi)沼翁�。寺�?nèi)皆空。時客苾芻自相謂曰。此之空寺既無苾芻。我等豈于無界之處而為居住。當(dāng)共結(jié)界。先結(jié)小界。時舊苾芻遂即來至�？捅愀嬖弧Ｉ苼砩苼砭邏�。仁可來此我為解勞。主人報曰。具壽。何為卻與我等解勞。我是主人。暫向晝?nèi)臻e靜之處�？捅愀嬖�。我欲結(jié)界。已于此處先結(jié)小界。主人報曰。我于此處先已結(jié)界。彼此懷疑。為取先界為取后耶。以緣白佛。佛言。應(yīng)取先界。后結(jié)不成。凡客苾芻至他住處。應(yīng)可住經(jīng)七八日。已無人來者。應(yīng)共結(jié)界。若異此者得惡作罪。

緣處同前。有一苾芻。住阿蘭若處。有二耕人共為斗諍。遂以身手互相捶打。時此二人。便以苾芻為證見者。時彼二人相牽俱至王所。各申道理。言有證人令喚苾芻。苾芻既至。王自問曰。此事如何。苾芻白言。大王。若能自立要契。如轉(zhuǎn)輪王者。我能白王。王然其契。苾芻答曰。此二斗人更互相嗔俱行拳棒。王既聞已二皆與罪。苾芻告曰。大王。何故行罰。向者立要。如轉(zhuǎn)輪王行化于世。王曰。輪王如何行化。答曰。夫輪王者。止其無益令行有益。王曰。若如是者二俱有犯。各與輕罰兩皆釋放。是時二人各生嫌恨。時諸苾芻以緣白佛。佛言。有斗打者。苾芻不應(yīng)在傍看住。若見諍者急舍而去。如不去者得惡作罪。

尼陀那別門第五總攝頌曰。

菩薩像供養(yǎng)吉祥大眾食

大會草稕居集僧鳴大鼓

第一子攝頌曰。

聽為菩薩像復(fù)許五種旗

為座置尊儀鐵竿隨意所

緣處同前。若佛世尊自居眾首為上座者。便有威肅眾皆嚴(yán)整。世尊不在即無上事。是時給孤獨長者來至佛所。禮雙足已退坐一面。而白佛言。我今欲作贍部影像。唯愿聽許。佛言。應(yīng)作。欲安幡蓋。佛言。隨意。時彼長者不知欲造何幡。佛言。有五種旗幡。謂師子幡莫羯羅幡龍幡揭路荼幡牛王幡。長者復(fù)請為贍部影像作座。佛言�？勺鳌Ｓ肿麒F竿而懸旗幡。佛言。應(yīng)作。

第二子攝頌曰。

供養(yǎng)菩薩像并作諸瓔珞

涂香及車輿作傘蓋旗幡

緣處同前。給孤獨長者白佛言。豈非佛為菩薩時廣作供養(yǎng)。佛言。如是。我今欲為贍部影像隨意供養(yǎng)。佛言。應(yīng)作。世尊。為菩薩時著諸瓔珞。佛言。如是。我今欲為贍部影像作諸瓔珞。佛言。隨意。唯除腳玔耳珰。余皆任作。我今欲作磨香涂香拭佛手足。佛言。應(yīng)作。佛為菩薩時乘輿出入或乘御車。我今欲作輦輿。佛言。應(yīng)作。復(fù)言。為菩薩時常持傘蓋隨從幡旗。我今欲為影像作其傘蓋并造諸幡。佛言。應(yīng)作。菩薩在家常著花鬘瓔珞以為嚴(yán)飾。我今亦作用莊嚴(yán)像。佛言。如是。種種莊飾之具。我皆聽作。

第三子攝頌曰。

吉祥并供養(yǎng)花鬘及香合

諸人大集時晝開門夜閉

爾時給孤獨長者請世尊曰。佛為菩薩時。一切大眾以吉祥事恭敬供養(yǎng)佛。若聽者。我于贍部像前。為吉祥事并設(shè)供養(yǎng)。佛言。隨意應(yīng)作。我今復(fù)欲作頂上鬘及諸香合供贍部像。佛言。應(yīng)作。長者言。我因贍部像莊嚴(yán)寺宇。時諸苾芻彩畫其寺。以諸香泥花鬘燒香末香。奏諸鼓樂廣設(shè)供養(yǎng)。時眾人等見此希奇生未曾有。共相謂曰。此之住處極妙莊嚴(yán)。時諸苾芻見人鬧亂晝?nèi)臻]門。俗人見已便起譏嫌云障生善。以緣白佛。佛言。若有鼓樂為供養(yǎng)時。晝?nèi)臻_門至夜宜閉。

第四子攝頌曰。

大眾集會食薜舍佉月生

香臺五六年并應(yīng)為大會

爾時給孤獨長者設(shè)供養(yǎng)時。眾多苾芻等七眾俱集長者見已生大歡喜。作如是念。如世尊說。苾芻有五種時施。云何為五。一者于客來人及將行者而為給施。二者于病人及瞻病者而行給施。三者于饑儉年及在險路而行給施。四者若得新谷新果及。新節(jié)歲。先于持戒有德為供給已后當(dāng)自食。五者若遇風(fēng)雨寒雪之時。應(yīng)持餅粥麨及諸漿往施眾僧。勿令圣者冒涉艱辛。受我飲食安樂而住。我今見此苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。遠(yuǎn)來至此疲于道路。若佛聽者。我當(dāng)為此而設(shè)大會。即往佛所禮雙足已在一面坐白佛言。世尊。如佛所說。有五種時施。廣如上說。由觀菩薩大會供養(yǎng)四方人眾悉皆云集行路辛苦。若佛聽者我當(dāng)設(shè)供。佛言。隨意應(yīng)作。長者遂設(shè)無遮大會。

爾時長者白佛言。我今更設(shè)大會。佛言。應(yīng)作。長者白佛。菩薩生時是何月日。佛告長者。薜舍佉月日月圓時是我生日。我今欲作生日大會。佛言。應(yīng)作。我今欲為贍部影像而作香臺。佛言。應(yīng)作。世尊。為菩薩時經(jīng)于幾歲而除頂髻。佛言。五歲。我今欲作五歲大會。佛言。應(yīng)作。世尊。菩薩于幾歲時重立頂髻。佛言。六歲。余如前說。世尊。我欲為作贍部影像作佛陀大會。佛言。應(yīng)作。

第五子攝頌曰。

大會為草稕不應(yīng)雜亂坐

應(yīng)打揵稚鼓告時令普知

給孤獨長者設(shè)大會時。六大都城并皆云集。時諸苾芻亦復(fù)來至。由斯席薦并皆闕少。佛言。長者。應(yīng)結(jié)草稕隨時坐食。苾芻食已不收而去。以緣白佛。佛言。苾芻食了應(yīng)收草稕舉置一邊方隨意去。若作佛陀會已應(yīng)須棄之。時諸苾芻不依大小。越其次第相雜而坐。令行食者久延時節(jié)。或時食竟更有人來。失其時候。佛言。應(yīng)告時至。雖告時至眾鬧不聞。世尊告曰。應(yīng)打揵稚。猶尚不聞。佛言。應(yīng)可吹螺并復(fù)擊鼓。然未普聞。佛言。打大鐘鼓。佛令打鼓。打三下已即便長打。諸有病者及授事人致有闕乏。佛言。應(yīng)待病人請得食已。并授事人食竟然后長打。若不爾者得越法罪。

第六子攝頌曰。

集僧鳴大鼓供了去幢幡

若多獲珍寶隨應(yīng)悉分與

如世尊說。應(yīng)打揵稚及吹雙螺者。雖如是作猶不普聞。佛言。應(yīng)打大鼓令響普聞。為大會時遠(yuǎn)近咸集。設(shè)會雖竟人猶不散。世尊告曰。應(yīng)除供養(yǎng)所設(shè)幢幡。時眾見已自然散去。作此會時苾芻僧眾多獲珍財。不知云何。佛言。據(jù)合得者。先從上座乃至行末隨其大小準(zhǔn)法平分。時諸苾芻猶自紛擾。佛言。眾若多者。應(yīng)可千人與其一分各自分之�；驈�(fù)百人或二十人乃至十人。而為一分令自分取。鄔波離白佛言。十人分中若一身死。亡人之分誰合得耶。佛言。若十人內(nèi)已分衣竟。亡人之分應(yīng)入僧伽。如其未分。九人合得。多亦準(zhǔn)斯。尼陀那了。