第四卷 根本說一切有部尼陀那

第四卷 根本說一切有部尼陀那

第四子攝頌曰。

煙筒壞色衣鼻筒飲水器

針筒非寶物眼藥合并椎

爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言。如世尊說。開諸苾芻畜歙煙筒。不知何物是所應(yīng)作。佛言。唯除寶物余皆得畜。如世尊說開諸苾芻著壞色衣者。不知何物是佛言。以七種縷作者隨意應(yīng)畜。又開諸苾芻畜灌鼻筒。不知以何物作。佛言。除寶又開諸苾芻畜飲水器。不知以何物作。佛言。除寶。又開諸苾芻畜盛針筒者。不知以何物作。佛言。除寶。又許畜眼藥椎及小藥合。不知以何物作。佛言。除寶。余皆應(yīng)畜。

第五子攝頌曰。

藥器及[毯-炎+瞿]毹承足枯瀉藥

苾芻不應(yīng)作當(dāng)擇死人衣

緣處同前。具壽鄔波離白世尊言。如世尊說。開諸苾芻畜貯藥器。當(dāng)用何物。佛言。除諸寶物。又開諸苾芻畜用[毯-炎+瞿]毹。不知何者是所應(yīng)畜。佛言。七種縷作應(yīng)可畜持。又開諸苾芻為洗足故畜承足枮。不知何物。佛言。除寶。

緣處同前。時有長者。身嬰重病。往醫(yī)人處問言。賢首。以所宜藥為我處方。醫(yī)人答言。先食膩物令其動病。然后應(yīng)可服于瀉藥。長者聞已遂服酥油。時有苾芻。是彼長者常所供養(yǎng)。來過其舍慰問病人氣力安不答言。圣者。我仍帶病。醫(yī)人處方先服酥油后服瀉藥。時彼苾芻報長者曰。我善醫(yī)方。爾有藥直擬酬醫(yī)者宜將與我。我有瀉藥可持與汝。長者聞已答言。甚善苾芻持藥與彼令服。是時長者藥利過度。令一使人疾往醫(yī)所問言。賢首。我之家主藥利不停。彼醫(yī)問言。何人授藥。使者報曰。有一苾芻醫(yī)人聞已情生嗔忿。汝應(yīng)往彼問是何藥。及其覆往苾芻處問。時彼長者便已命終。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應(yīng)賣藥。若苾芻善醫(yī)方者。起慈愍心應(yīng)病與藥然諸苾芻。不應(yīng)與他瀉藥舍之而去。應(yīng)自觀察勿令過度。設(shè)有他行囑人看守然后應(yīng)去。仍報彼言。利若過度。應(yīng)以某藥為解。若有苾芻。受他價直然后與藥。及以受雇為客作者。得惡作罪。

緣處同前。時有一人。負(fù)長者債。因被拘留經(jīng)七八日。共立要契。某日當(dāng)還。時負(fù)債人便作是念。期日既逼無可還彼。我應(yīng)藏避。復(fù)更思惟。舍家逃竄此事為難。我當(dāng)殺彼。是時長者近逝多林。為負(fù)債人之所殺害。身有衣服。六眾見已共相謂言。今時豐足糞掃之衣。作是語已。即便共取。是時長者親族來見惡言罵曰。圣者。著大仙衣作斯非法極為鄙賤。六眾報曰。此非我殺。別有怨家來斷其命。我等今者取糞掃衣。此有何過。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應(yīng)輒取此糞掃衣。若其大眾共知棄物。是衣應(yīng)取。若不爾者得惡作罪。

第六子攝頌曰。

鐵鍋并杵杓自身不負(fù)擔(dān)

以食供父母毛緂不充衣

爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言。如佛所說。為溫水故。開諸苾芻畜大鐵鍋令安鎖者。以何物作。佛言。除寶。聽諸苾芻為煎藥故畜杓器者。以何物作。佛言。除寶。

緣處同前。時六眾苾芻身自負(fù)擔(dān)�；蛴诩缟锨娉执笠L。時婆羅門居士見已譏曰。圣者我等俗人。為于父母妻子眷屬。求覓衣食以身荷負(fù)。仁等為誰自為勞事。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應(yīng)頭背肩腰而為擔(dān)負(fù)擎持大襆。若有犯者得惡作罪。

緣處同前。時有居士。娶妻未久便誕一息。顏貌端正人所樂觀。父便為子設(shè)初生會。付諸乳母令其養(yǎng)育。子漸長大。于佛法出家。日初分時著衣持缽。入室羅伐城而行乞食。忽遇其父問曰。汝已出家。答言。出家。其父告曰。汝之此身由我生育。今得成長。于苦樂事須相憂念。汝棄出家誰當(dāng)濟(jì)我。苾芻報曰。我豈能為俗家之事。時諸苾芻以緣白佛。佛言。父母于子能為難事荷負(fù)眾苦。假令出家于父母處應(yīng)須供給。時彼不知何物應(yīng)與。佛言。應(yīng)除衣缽余物供給。若無余物�？蓮氖┲麟S時乞求。若乞求難得。應(yīng)以僧常所得利物共相供結(jié)。若無利物。應(yīng)以僧常所食之分減取其半而為供濟(jì)。若常乞食隨他活者。以己所須滿腹食內(nèi)。應(yīng)取其半濟(jì)于父母。

緣處同前。時有施主。于聚落中造立住處供養(yǎng)眾僧。有老苾芻依此而住。時老苾芻。為禮制底往逝多林。六眾苾芻為貪利故。共作制法每為番次。常遣一人在門外立。鄔波難陀次當(dāng)其直。即于門外經(jīng)行而住。遂遙見彼老苾芻來。便作是念。此何上座。我應(yīng)就彼申其禮敬。到已問言。善來善來。彼便答曰。我今敬禮阿遮利耶。鄔波難陀即作是念。此乃是其出家老叟。非但不識根本二師。亦復(fù)未曾知其敬法。便調(diào)之曰。善來老父。因即引入逝多林中。為作解勞令其暫息。時老苾芻白言。大德鄔波難陀。我今須出彼時問曰。欲何所之。答曰。我禮制底事了還來。鄔波難陀復(fù)勸令住。彼言。大德。我先不作在外住意。遂于本處留著三衣。故我不應(yīng)久為停息。鄔波難陀曰。此有三衣勿為憂慮。我當(dāng)相與應(yīng)守持之。即便授與大被毛緂小褥[毯-炎+瞿]毹。持作三衣并充下服。于日晡后鳴揵椎。時禮制底人悉皆共集。老苾芻曰。鄔波難陀我暫出房旋禮制底。答言。老叟。汝無三衣云何禮敬。即取小褥充其下衣。又以粗繩繞腰纏束。復(fù)持毛緂以毛向外作嗢呾羅僧伽。重大毛緂亦毛向外作僧伽胝。既作是已報言。莫訶羅。今可隨意而為禮敬。時老苾芻。既著衣已即出房外。諸苾芻見咸作是言。莫訶羅。何處著此戲弄衣來。答言。我此三衣皆以守持如佛所制何名戲耶。苾芻問曰。何人為汝持此三衣。答言。大德鄔波難陀。諸人聞已咸作是言。除此人輩。誰復(fù)能為如此惡事。以緣白佛。佛言。長毛衣服有如是過。汝諸苾芻。但是一切長毛之物。咸悉不應(yīng)持作三衣。若有犯者得惡作罪。如世尊說。制諸苾芻咸不應(yīng)畜長毛三衣。時有凈信婆羅門及諸居士。以上毛緂及余厚帔施諸苾芻。苾芻生疑便不敢受。彼諸居士報言。圣者。若佛世尊未出于世。我等便以外道為勝。今者世尊降臨生界。我以仁等為上福田。施此微物。不蒙納受。豈令我等舍善資糧從此世間趣于后世。時諸苾芻以緣白佛。佛言。應(yīng)為受取作彼物想守持而用。若是毛短體輕薄者。此物應(yīng)作長衣持之。凡是厚大長毛等物。咸應(yīng)作彼施主物心而為畜用。

第七子攝頌曰。

發(fā)爪窣睹波任作鮮白色

隨意安燈處一畔出高檐

爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者往世尊處。請世尊曰。我今愿以世尊發(fā)爪造窣睹波。唯愿世尊。慈哀聽許。世尊告曰。當(dāng)隨意作。復(fù)言。世尊唯愿許。我于彼發(fā)爪窣睹波上。以鮮白物而為涂拭。復(fù)于其處行列然燈而為供養(yǎng)。佛言。皆隨意作。長者以燈安在級上油下污塔。佛言�？捎诩壪滦辛腥粺簟Ｓ腥�食油墜損油器。長者白佛。請造燈樹。佛言。隨作。牛來觸破。長者白佛。請為燈架。佛言。應(yīng)作。四面安燈便非顯望。長者白佛。請作高檐。佛言。隨意。

第八子攝頌曰。

門戶并檐屋及以塔下基

赤石紫礦涂此等皆隨作

爾時給孤獨長者白世尊言。唯愿許。我于發(fā)爪窣睹波中間空者。為作門戶。復(fù)安檐屋并造塔基。復(fù)以赤石涂拭其柱。于塔壁上紫礦圖畫。佛言。隨意。

第九子攝頌曰。

不應(yīng)以橛釘及升窣睹波

開許金銀花塔上以舍蓋

爾時佛在室羅伐城。諸苾芻眾于供養(yǎng)時。欲以花鬘掛于塔上。即便登躡。以釘釘塔掛諸花鬘。時婆羅門居士咸作是言。仁等大師久除釘刺。何故今者以釘釘之。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)于窣睹波上尖刺釘之。若有犯者得惡作罪。然于創(chuàng)始造塔之時。應(yīng)出傍橛作象牙杙。時諸苾芻至供養(yǎng)時。遂便登上窣睹波頂。而安燈盞。佛言。不于香臺頂上而設(shè)燈明。若有犯者得惡作罪。時諸苾芻上窣睹波。安置幡蓋供養(yǎng)之物。時婆羅門居士咸共譏嫌。不凈登躡。佛言。應(yīng)使俗人。若無俗人應(yīng)使求寂。若無求寂。諸苾芻等應(yīng)先濯足凈以香湯或涂香泥。作如是念。我今為欲供養(yǎng)大師。然后升塔。若異此者得惡作罪。若窣睹波形高大者。應(yīng)可以繩系相輪下攀緣而上。有婆羅門居士。咸來詣發(fā)爪窣睹波處。各持花鬘奉獻(xiàn)供養(yǎng)。所有干花而不摒除。不能凈潔。佛言。摒除。時給孤獨長者請世尊白。我今愿以金銀花鬘供養(yǎng)發(fā)爪窣睹波。佛言。隨作。塔上鳥棲不凈穢污。欲于其上造立覆舍。佛言。應(yīng)作。復(fù)為無門室闇損壞。佛言。隨意開門。

第十子攝頌曰。

鐵作窣睹波及以金銀等

許幡旗供養(yǎng)并可用香油

爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰。愿許我造鐵窣睹波。佛言。隨作。復(fù)言。欲以金銀琉璃水精銅等造作。佛言。應(yīng)作。雖作塔上未善莊嚴(yán)。欲以幡旗并雜繒彩而為供養(yǎng)。佛言。應(yīng)作。時彼不解造旗法式。佛言。有四種旗。謂師子旗牛旗金翅鳥旗及龍旗等。于旗幡上畫作四形復(fù)白佛言。我今先欲香油涂拭。次以紫礦郁金栴檀等作妙香水。洗發(fā)爪窣睹波。唯愿聽許。佛言皆隨意作。第三門了。

尼陀那別門第四總攝頌曰。

戶镮隨處用沾衣大小便

染衣?lián)p認(rèn)衣賒衣果無凈

第一子攝頌曰。

戶镮倚帶網(wǎng)取米為眾食

寺內(nèi)作私房居人應(yīng)受用

爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白佛言。如世尊說。于戶扇上應(yīng)安镮鈕。苾芻不知當(dāng)用何物。佛言。除寶余物應(yīng)作。如世尊說。苾芻應(yīng)作倚帶。不知當(dāng)用何物佛言。七種縷中隨一應(yīng)為。如世尊說。聽畜網(wǎng)者。應(yīng)用何物。佛言。茅蒯麻芒皆悉應(yīng)作。世尊復(fù)說。許安窗網(wǎng)。當(dāng)用何物。佛言。除寶余并應(yīng)用。

緣處同前。于此城中有一長者。于三寶中深生敬信。意樂賢善。遂于露形外道娶女為妻。長者告曰。賢首。無上慈父是我大師。常所供養(yǎng)。及諸僧伽勝上福田。衣服飲食爾應(yīng)供養(yǎng)。時諸苾芻常依僧次。日日之中恒至此家而受其食。時彼長者。遇有他緣詣余村邑。告其妻曰。我今有事須向彼村。如我在時。于佛僧處常為供養(yǎng)。勿令闕乏。答言。圣子。我依教作。時彼長者往苾芻處白言。圣者。我今有事須至余村。唯愿僧伽。恒依僧次就我家食。答言�？蔂�。時諸苾芻共相議曰彼長者婦先無信心。依僧次者及時早赴。時長者妻見苾芻至。恚而告曰。我未辦食座復(fù)未敷。何故仁等平旦來至。時諸苾芻自相謂曰。彼長者妻久知無信。我等早至今已見嗔。明日臨中應(yīng)可就宅。時長者婦明朝凌旦。辦食敷座而待苾芻。是時僧伽臨中方至。女人報曰。圣者。我無余事業(yè)唯作此耶。我于晨朝早已辦食并敷床座。何故仁等臨午方來。時諸苾芻互相謂曰。我等早來已見嗔責(zé)。臨中而至還復(fù)被訶。我等苾芻乞食常事。宜可巡家以自供濟(jì)。更不往彼俗家而食。時彼長者事了還家問其妻曰。賢首。我諸圣者常來食不。答曰。唯初兩日就斯受食。后更不來。長者思惟。應(yīng)是我婦現(xiàn)慳吝相令諸圣者不來受食。時諸苾芻巡家乞食入長者門。長者見已問言。圣者。仁等何不常來受食。報言。長者。我等先是乞食之人。但持缽行足得充濟(jì)。答言。圣者。只是我婦生慳吝心。然我田中歲禾新熟。隨意持去以充午食。苾芻報曰。佛未聽許。以緣白佛。佛言。作彼物想意。為僧伽持者。無犯。復(fù)有長者。于逝多林為諸苾芻造一別房。于其房內(nèi)多置床褥及諸利養(yǎng)。時諸苾芻番次守護(hù)。將別房物置眾物中。以緣白佛。佛言。其別房物隨處受用。又將利養(yǎng)和雜眾物。佛言。不應(yīng)和雜。住別房者應(yīng)可受用。

第二子攝頌曰。

隨處當(dāng)用物營作人所須

器具食燈油隨施主應(yīng)用

爾時佛在室羅伐城。時有長者。于舊寺內(nèi)別造一房。于彼房中多施床褥。及以利養(yǎng)并皆豐足。時諸苾芻便將別物入眾物中佛言。應(yīng)隨住人而為受用。所有利養(yǎng)亦不應(yīng)和隨本施用。時諸苾芻分眾利物。不肯分與別房住人。佛言。雖受別房亦與眾利。時諸苾芻差授事人。以見別房遂不差遣。佛言。依次應(yīng)差。于此城中有一乞食苾芻。勸彼施主歸依三寶受五學(xué)處。復(fù)于一時。為彼施主。說七有事福業(yè)。贊其勝利。施主答曰。我亦能作當(dāng)作何事。答言。應(yīng)為僧伽造立住處。施主報曰。我有財物欲營福業(yè)。未有人助。苾芻曰。爾可將來我能助作。時彼施主持物授與。即請為造。苾芻領(lǐng)物安己房中。不為修造施主念曰。我暫往觀。新造住處營作了未。施主既至。不曾見有營作之處。白言。圣者。何故多時不為營作。苾芻答曰。營作之具是我所須。此物并無若為興建。施主報曰。我所施物何不充用。苾芻報曰。此物已屬四方僧伽。誰能損用。時諸苾芻以緣白佛。佛言。施主聽者。應(yīng)取此物作其器具。時此苾芻因行乞食到施主家。長者遙見作如是言。圣者。仁既日日巡家乞食我所造寺誰當(dāng)撿挍。苾芻報曰。我豈忍饑為人造寺。長者答言。我所施物何不取食。報言。此物已屬四方僧伽。佛未聽許。以緣白佛。佛言。施主聽者。應(yīng)用便作上妙美好飲食隨情食用。佛言。不應(yīng)如是應(yīng)食粗食。食粗食時無力撿挍。佛言。如僧常類苾芻食時。藏其器具內(nèi)闇?zhǔn)抑�。�?fù)須燈油巡家而乞。時彼施主復(fù)見乞油問言。圣者。欲何所作。以事而答。長者報言。何不用物。具答如前。佛言。施主聽者用時無犯。彼便通夜不滅燈明。佛言。不應(yīng)經(jīng)夜留燈。若收物竟便可滅除。如是應(yīng)知。涂足等物所緣營事。準(zhǔn)上應(yīng)用。

第三子攝頌曰。

令雨沾僧物夜半共分床

小座并依年敷席咸同此

爾時佛在室羅伐城。六眾苾芻。披僧伽帔既出。各分置于露處。令雨爛壞。時諸苾芻以緣白佛。佛言。大眾臥具不應(yīng)經(jīng)夏令雨損壞。不收舉者得惡作罪。時諸苾芻著僧伽衣浣染造缽令衣?lián)p壞佛言。若著眾衣染衣造缽得惡作罪。六眾苾芻人間游行。遇到一村。于彼村中有僧住處。夜過初更方始入寺。至親友處各為解勞。六眾告曰。汝諸具壽。大師正法現(xiàn)住于世。仁等如何而不依教。勿令于后生悔恨心。爾可隨年授我臥具。時舊住人便于夜半。總集僧祇所有小座床褥。一處共分。六眾苾芻便取臥具隨處眠息。供給才了遂至天明。是時六眾告諸苾芻。爾等收取臥具。吾欲進(jìn)途。主人告曰。上座但求一夜自取身安。遂令大眾得黃熱病。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)于夜分僧臥具。應(yīng)隨親友一夜而住。若更停留可隨年與若異此者得惡作罪。時六眾苾芻游歷人間至一聚落。于彼村中有一住處。既入寺已見舊床席。是時六眾便于大床并諸弟子各隨眠息。然此六眾并是耆年。曾無有人輒能移動。自余耆宿便于地上隨處而臥。至天明已詣逝多林。時諸苾芻見已告言。善來善來。所有游履得安樂不。答曰。寧有安樂。在地上臥竟夜不安。報言。具壽。爾于昨夜何處房眠。即以上事具告諸人。時諸苾芻以緣白佛。佛言。若大床座及余敷褥。應(yīng)從上座隨次行與。

第四子攝頌曰。

大小便利處經(jīng)行不惱他

洗足及拭鞋釜篦不奪用

緣處同前。時六眾苾芻。常于大小便室來往經(jīng)行。并共談?wù)Z教授讀誦種種調(diào)戲。見他苾芻將欲入時。遂相遮止。告言。汝且莫入。我是耆年。故作稽留令他生惱。時諸苾芻起嫌賤心。以緣白佛。佛言。大小便處不應(yīng)經(jīng)行久住相惱。若有犯者得越法罪。時六眾苾芻于洗足處貯水甕邊。驅(qū)他令起自言。我是耆年。應(yīng)合先用。佛言。于洗足處若先洗時事未了者。不應(yīng)強(qiáng)喚令起。得越法罪。時有苾芻前入小便。六眾后至告言。我老。佛言。于先到者即可前入。此處不應(yīng)隨其年次。復(fù)有苾芻。洗足欲半。六眾后來告言。我大汝應(yīng)相避。佛言不應(yīng)如是。凡為上座須識時宜。雖合在先看事未周不應(yīng)令起。若令起者得越法罪。時有苾芻。以物拭鞋可欲將半。六眾見奪報言。我老。佛言。不應(yīng)依年待先用竟。未了奪者得越法罪。復(fù)有苾芻。釜中煎藥尚未煎半。六眾便奪答言。我老。此應(yīng)先用。瀉之于地自將其釜。佛言。不合依年。待先事畢然后方用。若不依者得越法罪。僧祇鐵篦苾芻先用攪藥未了。六眾復(fù)奪佛言不應(yīng)。若有犯者。得越法罪。

第五子攝頌曰。

染釜及水瓶僧缽并飲器

刀石爪鼻物支床不問年

緣處同前。有諸苾芻。用僧伽染器瓶釜等物。以煮染汁事欲將半。六眾報曰。我應(yīng)先用。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)依年。待先用竟。若強(qiáng)奪者得越法罪。時有苾芻。先用眾缽食猶未了。六眾告曰。我是耆年應(yīng)與我用。以緣白佛。佛言。待彼食了不應(yīng)強(qiáng)取。若故奪者得越法罪。飲水器物準(zhǔn)上應(yīng)知。時有苾芻剃發(fā)將半。六眾來至遂奪其刀。佛言。若剃未了不應(yīng)取用。其磨刀石準(zhǔn)上應(yīng)知。剪甲小刀用割才半。凈鼻鉗子現(xiàn)用未了。及支床物。彼臥時奪。以緣白佛。佛言。此等諸物并不依年。待彼事終。方可就取。若不依者。得越法罪。

第六子攝頌曰。

羯恥那衣[巾*((宋-木)/登)]絣線正縫時

染汁雜物等用時不應(yīng)奪

緣處同前。是時大眾有羯恥那衣[巾*((宋-木)/登)]。有一苾芻。用此衣[巾*((宋-木)/登)]張僧伽胝等。作衣才半。六眾來見即便強(qiáng)奪。我是耆宿。理應(yīng)先用。時諸苾芻以緣白佛。佛言。他用未了不應(yīng)輒奪。待彼事畢方可取之。如其奪者得越法罪。如是應(yīng)知。絣線縫刺才半用時。六眾便奪。佛言。待了方取。不竟取者得越法罪。若用染汁刀子及針剃發(fā)衣坐砧。皆不應(yīng)奪。準(zhǔn)前應(yīng)知。