第五卷 阿毗曇毗婆沙論

第五卷 阿毗曇毗婆沙論

雜犍度世第一法品第一之五

問(wèn)曰。以何等故忍一切時(shí)。法念處現(xiàn)在前耶。答曰。如見(jiàn)諦道一切時(shí)法念處現(xiàn)在前。忍亦相似。問(wèn)曰。如增長(zhǎng)忍時(shí)。盡修十六行耶。答曰。不也。如漸除所緣行亦如是。若緣四諦。有十六行。若緣三諦有十二行。若緣二諦有八行。若緣一諦有四行。通一忍生勢(shì)則有十六。問(wèn)曰。以何等故。增長(zhǎng)忍時(shí)�；蚴�六或十二。或八或四行修。答曰。漸除所緣。漸除所行。轉(zhuǎn)近得正決定。是以或時(shí)修十六行。乃至四行。生世第一法時(shí)�，F(xiàn)在一法念處。未來(lái)四�，F(xiàn)在一行。未來(lái)四。問(wèn)曰。如世第一法曾得彼種。以行觀諦。何以故。同性行修不異性耶。答曰。隨彼所得。即此法修。如人裸形無(wú)衣可奪。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。世第一法。最近見(jiàn)道。如見(jiàn)道中不修余行。唯修同性。世第一法亦復(fù)如是。問(wèn)曰。若生暖乃至忍時(shí)。為常相續(xù)。為不相續(xù)。答曰�；蛴姓f(shuō)者。言常相續(xù)緣于四諦。如見(jiàn)道中十五心常相續(xù)現(xiàn)在前。彼暖法生時(shí)。常相續(xù)緣四真諦。復(fù)有說(shuō)者。此義不定�；蛳嗬m(xù)或不相續(xù)�；蛴信�緣苦而止者�；蚓壖瘻绲蓝�止者。

問(wèn)曰。為正觀思惟。何法次能生暖耶。答曰。是色界修。地定地心。有厭離有惡賤有渴仰。有不隨順生勢(shì)不樂(lè)。有如此正思惟時(shí)。次能生暖。暖次生頂。頂次生忍。忍次生世第一法。世第一法次得正決定。問(wèn)曰。若離欲者可爾。不離欲者云何。答曰。不離欲者。彼亦可爾。有欲界思慧正觀思惟緣苦行�？嘈写蔚谏�暖法。余如上說(shuō)。

問(wèn)曰。諸前身生暖法。未生頂法。彼便命終。于此生中。欲生頂法。為即生頂法。為還起暖法耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。若從師順次聞頂法。即從頂去。若師不為說(shuō)。還從根本起。問(wèn)曰。若然者何以言暖次生頂。頂次生忍。忍次生世第一法。答曰。作如是說(shuō)者。謂一身中次第生者。若前身中。曾得暖法。從根本起者也。問(wèn)曰。若前身曾得暖法。于此生中。欲生頂法。作何正觀思惟。答曰。如暖正觀思惟頂亦復(fù)爾。如生頂生忍亦爾。問(wèn)曰。若生暖法為離欲不。答曰�；蛴姓f(shuō)者。不為離欲。所以者何。彼行者愛(ài)樂(lè)寧生頂法不起有頂中忍。復(fù)有說(shuō)者。若彼行者。自知有力能生頂者即便生頂。自知無(wú)力不能生頂。欲得離欲。所以者何。若得離欲我生處轉(zhuǎn)勝。

問(wèn)曰。若依根本地。生達(dá)分善根。為有退不。答曰�；蛴姓f(shuō)者。暖頂有退。忍則不退。何以故。此善根是不退法故。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。何以故。若依根本地生達(dá)分善根者。即于現(xiàn)身。得正決定。何以故。此諸善根。盡為生圣道故。若依未至。此則不定。

問(wèn)曰。若依未至禪。生暖法。亦生頂忍世第一法。得正決定耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。若依未至禪。生暖法。乃至生世第一法。得正決定。初禪乃至第四禪亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若依未至禪生暖法。次生初禪。暖頂忍世第一法。得正決定。禪中間二禪三禪四禪亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若依未至禪。生于暖頂。次生初禪頂忍世第一法。得正決定。禪中間二禪三禪四禪亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若依未至禪。生暖頂忍。次生初禪忍。生世第一法。得正決定。乃至第四禪亦如是。此則說(shuō)聲聞次第法。問(wèn)曰。菩薩云何。答曰。菩薩依第四禪生暖法。乃至生世第一法。得正決定。復(fù)有說(shuō)者。菩薩依初禪。生暖法頂法忍法。二禪三禪亦如是。第四禪中。生暖頂忍世第一法。得正決定。問(wèn)曰。如達(dá)分善根中。不應(yīng)次生下上。不應(yīng)次生中下。云何菩薩而能生耶。答曰。自地不能。他地則能。復(fù)有說(shuō)者。欲離如是過(guò)。當(dāng)作是說(shuō)。若依初禪。生暖法。乃至第四禪。若依初禪生頂法。乃至第四禪。若依初禪生忍法。乃至第四禪。次生世第一法。得正決定。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。所以者何一切菩薩盡依第四禪生暖法。乃至生世第一法。得正決定故。問(wèn)曰。辟支佛復(fù)云何。答曰。辟支佛獨(dú)出世者。當(dāng)知如佛。若眾多出世者。此則不定。與聲聞同。如渴伽狩。獨(dú)生一角彼亦如是。獨(dú)出世者。當(dāng)知如佛。

問(wèn)曰。菩薩前身為曾生達(dá)分善根不耶。答曰。或有說(shuō)者。曾生為障惡道故菩薩九十一劫。不墮惡道者。是達(dá)分善根之力。此是他性達(dá)分善根。非是己性。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。應(yīng)作是說(shuō)菩薩不曾生達(dá)分善根。所以者何。一切菩薩所有善根。不經(jīng)歷世菩提樹(shù)下。一結(jié)加趺坐。生不凈觀。乃至盡智。問(wèn)曰。菩薩九十一劫不墮惡道。此豈非忍力耶。答曰。不必以達(dá)分善根能障惡道�；蛞允┝�。或以戒力。或以不凈�；蛞园舶恪；蛞月劵刍蛞运蓟�。或以暖頂后乃以忍。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。障于惡道。非不因知緣起法。其義云何彼作是說(shuō)。覺(jué)知緣起法。即是無(wú)漏道。非無(wú)漏道力不能障惡道。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如先說(shuō)者好。所以者何。菩薩若行布施。亦以戒以慧。若行戒時(shí)。亦以施以慧。若行慧時(shí)。亦以施以戒。以是因緣。能障那由他惡道。況十處惡道耶。聲聞辟支佛。所有暖頂。菩薩盡能起。以障惡道。唯不起忍。所以者何。忍與惡道相妨。菩薩于三阿僧祇劫。在生死中。以愿力故。生惡道中。此中應(yīng)說(shuō)魚(yú)因緣喻。復(fù)有說(shuō)者。起聲聞辟支佛忍。以障惡道。不起菩薩忍。所以者何。于得道身大玄遠(yuǎn)故。求辟支佛人。以生辟支佛忍。不能生佛種忍。以近辟支佛道故。復(fù)有說(shuō)者。求辟支佛人。能起佛種忍。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。應(yīng)作是說(shuō)。求辟支佛人。不能起佛種忍。問(wèn)曰。得忍凡夫命終時(shí)。為舍忍不。若舍者何故不生惡道。若舍者何故凡夫舍圣人不舍。若不舍者。行揵度四大犍度何故不說(shuō)耶。如說(shuō)。若成就身。彼成就身業(yè)。乃至廣說(shuō)。答曰�；蛴姓f(shuō)者舍。問(wèn)曰。若舍者。何以不生惡道。答曰�；蛴姓f(shuō)者。彼善根勢(shì)力能爾。雖舍不墮惡道。自有善根雖成就。不障惡道。況不成就。所謂生處得善。自有善根。雖不成就。能障惡道。況復(fù)成就所謂忍也。是故彼善根勢(shì)力能障惡道。復(fù)有說(shuō)者。彼善根勢(shì)力。能令身中墮惡道。煩惱業(yè)極令遠(yuǎn)離于此身中。更不復(fù)行。若其不行。何由得墮惡道耶。如人秋時(shí)服于下藥。藥亦不住彼人身中�；蛴信c病俱出�；蛏碇凶韵�。而能除去病患。永使不起。如是彼善根勢(shì)力。令墮惡道。諸煩惱業(yè)。永更不起。復(fù)有說(shuō)者。此善根曾在彼身中。如師子住處在彼身中。雖不成就。勛著之力。能令惡道諸煩惱業(yè)。更不復(fù)行。況墮惡道。猶如師子所住之處。師子若行不在其余小狩。無(wú)能到者。何況在時(shí)。復(fù)有說(shuō)者。彼善根住此身中。猶如舊住。諸惡道煩惱業(yè)。住此身中。其猶如客。舊住力強(qiáng)。客則不如。復(fù)有說(shuō)者。行者有二種期心。一者期心遠(yuǎn)離諸惡。二者期心深著善法。以有此二期心故。不墮惡道。是故尊者瞿沙說(shuō)。彼行者有如是期心。有如是欲如是忍如是可如是意如是敬如是愛(ài)如是樂(lè)復(fù)有說(shuō)者。彼惡道已得非數(shù)緣滅。諸法已得非數(shù)緣滅。終不現(xiàn)前。復(fù)有說(shuō)者。彼行者墮法雨駛流河中。不容作余惡道之業(yè)。是以不墮惡道。復(fù)有說(shuō)者。依倚圣道故。彼行者依倚圣道。使此身中惡道煩惱業(yè)。不現(xiàn)在前況墮惡道。猶如有人畏于怨家。依倚于王。而彼怨家。猶尚不能正面視之。何況加害。復(fù)有說(shuō)者。彼行者以此善根。于自身中。以守護(hù)圣道所住處故。猶如王人先守護(hù)王所住之地。一切人民不敢復(fù)住。復(fù)有說(shuō)者。彼善根決定作人天處故。若作決定處業(yè)。必生彼處。猶如貴勝之座處所以定。不應(yīng)復(fù)更坐于余坐。如是彼善根所住處。定亦復(fù)如是。復(fù)有說(shuō)者。彼行者以正方便。令彼惡道諸煩惱業(yè)更不復(fù)行。何況生于惡道。復(fù)有說(shuō)者。彼行者見(jiàn)惡行過(guò)患。見(jiàn)善行利益。是故不作惡行墮惡道中。復(fù)有說(shuō)者。有善好期心。在此身中。不作惡行墮惡道中。復(fù)有說(shuō)者。以心柔軟故。隨順趣涅槃故。以信根深牢固故。是以不作惡行墮于惡道問(wèn)曰。若舍者。何以凡夫舍。圣人不舍耶。答曰。彼凡夫人。無(wú)圣道對(duì)治力以自持御。雖有對(duì)治道以自持御。此道羸劣。不堅(jiān)固久住是以命終時(shí)舍。圣人身中。有無(wú)漏對(duì)治道以自持御。彼以無(wú)漏定力牢固久住。是以命終時(shí)不舍。此中應(yīng)說(shuō)合眾釆喻。復(fù)有說(shuō)者不舍。問(wèn)曰。若不舍者。業(yè)犍度四大犍度。何以不說(shuō)耶。答曰。或有說(shuō)者。彼中應(yīng)說(shuō)。而不說(shuō)者。當(dāng)知此義是有余之說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。彼業(yè)犍度中。亦說(shuō)在第三句中。說(shuō)圣人在胎是也。圣人有二種。有名數(shù)圣人。實(shí)義圣人。得達(dá)分善根者。謂名數(shù)圣人。得正決定者。謂實(shí)義圣人。是故彼亦說(shuō)之。若人有一出家之心。猶得名為圣弟子。何況得達(dá)分善根者也。復(fù)有說(shuō)者�；蛴猩嵴�。有不舍者。誰(shuí)不舍耶。于此善根。常勤方便故。作方便一切時(shí)作方便。善受持善修習(xí)者不舍。與上相違舍。如所聞。若于善根。常勤方便。乃至善修習(xí)者。雖經(jīng)生死。而常不舍。如彌多羅達(dá)子初生之時(shí)。便作是言。結(jié)有二種。乃至廣說(shuō)。如先所聞。若于善根。不勤方便。乃至不善修習(xí)。于此身中。雖得速舍。如是當(dāng)知有舍不舍。評(píng)曰。如實(shí)義者。凡夫人依彼地。生達(dá)分善根猶有舍者。何況生于他地。

問(wèn)曰。達(dá)分善根言得報(bào)。所謂色界五陰。為作彼身初業(yè)不。答曰�；蛴姓f(shuō)者。不作初業(yè)。所以者何。彼似無(wú)漏道。憎惡受生故。余業(yè)作初業(yè)。彼達(dá)分善根。唯作滿業(yè)。然后受報(bào)。復(fù)有說(shuō)者。亦作初業(yè)。得身報(bào)妙好。隨順行道。

此暖等善根。有七十三種。其事云何。欲界有十種。所謂一具縛凡夫。二除一品結(jié)。乃至九品盡者。初禪有九�；蛴谐�一品結(jié)。乃至九品初禪無(wú)具縛人。即欲界說(shuō)故。如是乃至無(wú)所有處。有九種頂忍世第一法亦如是。問(wèn)曰。具縛凡夫。所得暖法。除一品結(jié)。乃至九品。為一種耶。答曰不也。具縛凡夫異。除一品結(jié)異。乃至九品異。

問(wèn)曰。若退暖法。還生暖法。為本得得不。答曰不也。所以者何。彼不數(shù)數(shù)得用功而得。不前后相似故。如舍波羅提木叉戒后更受。非本得得彼亦如是。如暖頂亦爾。問(wèn)曰。增長(zhǎng)暖時(shí)。暖增長(zhǎng)已。還起初者不。答曰。不也。所以者何。得勝進(jìn)善根。前所得者。無(wú)可欣尚。頂忍亦如是。

問(wèn)曰。為于何處生此善根耶。答曰。欲界人中。謂三天下。非郁單越。問(wèn)曰。欲界六天不能生耶。答曰不能。初生已曾生者。能起現(xiàn)在前。所以者何。若有好身。亦有隨順厭患。正觀彼處。則能生暖。此三天下。具有此二。問(wèn)曰若有好身。則諸天勝人。若取隨順厭患正觀。則惡道勝。答曰。如先說(shuō)俱有者。能天與惡道不俱有故。是以不能。問(wèn)曰。暖法亦依男身。亦依女身。若依女身得于暖法。復(fù)得自身中男子所依暖法耶。答曰。得如是當(dāng)知。頂忍亦爾。問(wèn)曰。若依男身。得于暖法。復(fù)得自身中女人所依暖法耶。答曰。不得頂忍亦如是。黃門(mén)般吒(有男形不能男有女形不能女)無(wú)形二形。不能生暖等四善方便法。

慧有三種。聞慧思慧修慧。答曰�；蛴袔熉哉f(shuō)十八界十二入五陰。復(fù)有善誦修多羅毗尼阿毗曇生厭惱心。彼作是說(shuō)。三藏所說(shuō)要者。唯是十八界十二入五陰。彼即觀察界觀察界已。復(fù)作三種。所謂名體性總相。名者謂眼界乃至法界。體性者謂別相。總相者謂無(wú)常苦空無(wú)我。如是觀時(shí)。修習(xí)此智。轉(zhuǎn)得定意。于此界中。生厭惱想。復(fù)略觀十二入。眼界即是眼入。乃至觸界即是觸入。七識(shí)界即是意入。法界即是法入。又略入觀陰。彼觀十色入及法入中造色。即是色陰。意入即是識(shí)陰。法入即是三陰。又略陰即是四念處色陰即是身念處。受陰即是受念處。識(shí)陰即是心念處。想陰行陰。即是法念處。又略陰觀諦諸五陰果是苦諦。諸五陰因是集諦。五陰滅是滅諦。學(xué)無(wú)學(xué)法是道諦。彼諦復(fù)作三種名體性總相。名者謂是苦。乃至道。體性者謂別相。別相者。逼迫行義是苦義。乃至出要。行義是道義�？傁嗾呖嘤兴男�。無(wú)�？嗫諢o(wú)我。集有四行因集有緣。滅有四行滅止妙離。道有四行道如跡乘。修習(xí)此智。轉(zhuǎn)得定意時(shí)。如見(jiàn)彼諦時(shí)。彼亦次第觀別。欲界苦作異相別。色無(wú)色界苦乃至別斷。欲界行道亦別。乃至色無(wú)色界行道。當(dāng)于爾時(shí)觀諦。猶如觀疊外物。作如是觀時(shí)。是名聞慧滿足。如是展轉(zhuǎn)修習(xí)。次生思慧。轉(zhuǎn)進(jìn)修習(xí)。次生修慧。能行圣行。如是觀時(shí)。是名暖法。如是展轉(zhuǎn)增長(zhǎng)次生頂。頂次生忍。忍次生世第一法。次生苦法忍。斷見(jiàn)苦所斷十使。次第生苦法智。如是次第生道比智。得須陀洹果。次第乃至盡智。是名諸善根生次第生法。

善根有三種。一福分善根。二解脫分善根。三達(dá)分善根。福分善根者。謂能作生天種子。若在人中生豪貴家。有大威勢(shì)。多饒財(cái)寶。眷屬成就。顏貌端嚴(yán)。能作轉(zhuǎn)輪圣王帝釋魔王梵王種子。解脫分善根者謂能作解脫種子。決定不退因。必至涅槃。達(dá)分善根者謂暖法。乃至世第一法。問(wèn)曰。解脫分善根。于何處種耶。答曰。于欲界中。非色界。欲界中人道。非余道。人道中在三天下。非郁單越。佛出世時(shí)非無(wú)佛時(shí)。復(fù)有說(shuō)者。若無(wú)佛時(shí)。遇辟支佛。亦種解脫分善根。體性是何。答曰。若身業(yè)口業(yè)意業(yè)。但意業(yè)偏多為是五識(shí)身。為是意地。答曰。是意地非五識(shí)身。為是方便善。為是生得善。答曰。亦是方便善。亦是生得善。為是聞慧。為是思慧。為是修慧。答曰。是聞慧思慧。非修慧。為以何事種此善根。答曰�；蛞圆际�。或以持戒�；蛞远嗦�。而不必定。所以者何。有人以一揣食施。能種解脫分善根。自有能作長(zhǎng)齋般遮于瑟。而不能種解脫分善根。或有持一日齋。能種解脫分善根。自有終身持戒。而不能種解脫分善根�；蛴姓b持一偈。能種解脫分善根。自有善通三藏文義。而不能種解脫分善根是。故不定。何以故�；蛴蟹N者。有不種者。若以此事。回向解脫涅槃。欲永離生死。有如是勇猛心者是則能種。若不為回向解脫涅槃?dòng)离x生死。雖多布施終身持戒廣學(xué)多聞。而不能種解脫分善根。有近有遠(yuǎn)。近者前身中種。此身成熟來(lái)身解脫。遠(yuǎn)者曾種解脫分善根。經(jīng)那由他世受身。而不能生達(dá)分善根。聲聞所得解脫分善根�？苫叵蛉け僦Х�。辟支佛所得解脫分善根。亦可回向趣佛。佛所種解脫分善根。不可回轉(zhuǎn)。

問(wèn)曰。有生滅觀彼以何為方便耶。答曰。彼行者見(jiàn)春時(shí)草木青色。如紺琉璃。見(jiàn)河駛流浮沫著岸。見(jiàn)已作是思惟。此諸外法。今已復(fù)生。若入城邑聚落。見(jiàn)諸男女歌舞戲笑。而問(wèn)之言何以故爾。答言。此中生男生女。彼復(fù)思惟如此內(nèi)法。今已復(fù)生。彼行者。于后秋時(shí)。見(jiàn)諸草木。為秋日所曝冷風(fēng)所吹。被諸霜露。枝葉零落。河水枯涸。彼復(fù)思惟如此外法。今已復(fù)滅。若入城邑聚落。見(jiàn)諸男女亂發(fā)舉手[口*睪]啕啼哭。而問(wèn)之言。何以故爾答言。此中男女死喪。彼復(fù)思惟此中內(nèi)法。今已復(fù)滅。彼行者深見(jiàn)如此相已。還所住處。自觀己身。有少壯老無(wú)常之相。次第觀于歲月日時(shí)晝夜。相續(xù)是名方便。于此諸時(shí)展轉(zhuǎn)除減。乃至觀陰二剎那一生一滅。是名生滅觀滿足。問(wèn)曰。此生滅觀。為虛想觀為實(shí)觀耶。若是虛想觀者。此偈云何通如說(shuō)。

若有知見(jiàn)能盡漏若無(wú)知見(jiàn)云何盡

若能觀陰生滅者是則解脫煩惱心

非以虛想觀能斷煩惱。若當(dāng)非實(shí)觀者。應(yīng)不見(jiàn)諸行有來(lái)去相。而諸行實(shí)無(wú)來(lái)去�；蛴凶髡撜�。說(shuō)是虛想觀問(wèn)曰。若爾者此偈云何通。答曰。有轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)因故。是以說(shuō)彼轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相生。猶子孫法。其事云何虛想觀能生實(shí)想觀。實(shí)想觀能斷煩惱。是故說(shuō)轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)因。如子孫法。復(fù)有說(shuō)者。是實(shí)想觀。問(wèn)曰。若然者諸行無(wú)來(lái)去。然彼行者。見(jiàn)于來(lái)去。答曰。若生滅觀。未滿足時(shí)。便見(jiàn)諸行有來(lái)去相。若其滿足。見(jiàn)諸行無(wú)來(lái)去相。猶如小兒弄于獨(dú)樂(lè)。旋速則見(jiàn)如住。旋遲則見(jiàn)來(lái)去。陶家輪喻亦復(fù)如是。

問(wèn)曰。為以一心見(jiàn)生滅。為二心一見(jiàn)生一見(jiàn)滅耶。若以一心見(jiàn)生滅者。云何一心而有二慮。若有二慮破一心義。復(fù)云何見(jiàn)為以見(jiàn)生生時(shí)復(fù)見(jiàn)滅耶。見(jiàn)滅滅時(shí)。復(fù)見(jiàn)生耶。若見(jiàn)生生時(shí)。唯見(jiàn)生者。是則為正。若見(jiàn)生生時(shí)。復(fù)見(jiàn)滅者。是則為邪。若見(jiàn)滅滅時(shí)。唯見(jiàn)滅者。是則為正。若見(jiàn)滅滅時(shí)。復(fù)見(jiàn)生者。是則為邪。若當(dāng)一心見(jiàn)生一心見(jiàn)滅者。則無(wú)生滅觀。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。一心見(jiàn)生。一心見(jiàn)滅。問(wèn)曰。若然者則無(wú)生滅觀。答曰。此說(shuō)通一生中相續(xù)生滅觀耳。非謂一剎那也。

此二十種身見(jiàn)。幾是我見(jiàn)。幾是我所見(jiàn)。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。世尊經(jīng)中。處處說(shuō)二十種身見(jiàn)而不廣分別。唯尊者舍利弗經(jīng)中一處分別。彼雖分別而不說(shuō)此二十種身見(jiàn)。幾是我見(jiàn)幾是我所見(jiàn)。因彼諸經(jīng)不分別故。今欲分別故作此論。復(fù)次毗婆阇婆提作是說(shuō)。身見(jiàn)無(wú)所緣。如身見(jiàn)緣我。實(shí)義中無(wú)我。彼何所緣。如人見(jiàn)繩謂是蛇見(jiàn)杌謂是人。為止彼人如是意故。亦欲顯身見(jiàn)有所緣故。身見(jiàn)緣五陰。但所見(jiàn)事異。非無(wú)所緣。如彼人喻見(jiàn)繩謂是蛇見(jiàn)杌謂是人。此亦所見(jiàn)事異。非無(wú)所緣。是故止異人意欲顯己義。亦欲示決定法相故。而作此論。問(wèn)曰。此二十種身見(jiàn)。幾是我見(jiàn)。幾是我所見(jiàn)。答曰。五種是我見(jiàn)。十五種是我所見(jiàn)。問(wèn)曰。若我見(jiàn)有五。我所見(jiàn)亦應(yīng)有五。何故說(shuō)十五我所見(jiàn)耶。答曰。緣行故說(shuō)五我見(jiàn)。具故說(shuō)十五我所見(jiàn)。所以者何。此十五我所見(jiàn)。以具故生。應(yīng)說(shuō)一我見(jiàn)。所謂五見(jiàn)中我見(jiàn)應(yīng)說(shuō)二如我見(jiàn)。我所見(jiàn)應(yīng)說(shuō)三謂欲界色無(wú)色界。我見(jiàn)應(yīng)說(shuō)六。如欲界中有我見(jiàn)我所見(jiàn)。色無(wú)色界亦爾應(yīng)說(shuō)九。如欲界地我見(jiàn)。乃至非想非非想地我見(jiàn)。應(yīng)說(shuō)十八。如欲界地我見(jiàn)我所見(jiàn)。乃至非想非非想地我見(jiàn)我所見(jiàn)。如分別行緣陰。應(yīng)說(shuō)二十不分別所起處。見(jiàn)色是我色異我。色屬我我在色中。如色四種。受想行識(shí)亦如是。如是五四。則有二十。以行緣分別十二入。則有四十八。不分別所起處。如見(jiàn)眼入是我。眼入異我。眼入屬我。我在眼入中。如眼入有四。乃至法入亦有四。如是十二四。則有四十八。以行緣分別界。則有七十二。不分別所起處。如眼界是我。眼界異我。眼界屬我。我在眼界中。如眼界有四。乃至法界亦有四。如是十八四。則有七十二。若分別緣陰。分別所起處。則有六十五。如說(shuō)色是我。受是我瓔珞。受是我僮仆。受是我器。如受有三。想行識(shí)亦三。如是四三有十二。及色有十三。如是五種十三。則有六十五。若分別緣入。分別所起處。則有四百八眼入是我色入是我瓔珞是我僮仆是我器。如眼入有三十四。乃至法入亦有三十四。十二種三十四。則有四百八。若分別緣界。分別所起處。則有九百三十六。眼界是我色界是我瓔珞是我僮仆是我器。如眼界有五十二。乃至法界有五十二十八種五十二。則有九百三十六。如是種種身。諸剎那相續(xù)。則有無(wú)量我見(jiàn)我所見(jiàn)。此處分別行緣陰。不分別所起處。則有二十。問(wèn)曰。以何等故此身見(jiàn)言種答曰此二十種身見(jiàn)。各有差別故言種。

問(wèn)曰。以何等故。因陰說(shuō)二十我見(jiàn)。非因界入。答曰。或有說(shuō)者。彼作經(jīng)者。有如是意如是欲如是可隨。彼意作經(jīng)不違法相。復(fù)有說(shuō)者。為現(xiàn)初起初方便入法。如因陰說(shuō)。見(jiàn)因界入。亦應(yīng)如是說(shuō)。而不說(shuō)者。當(dāng)知此義是有余之說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此陰說(shuō)見(jiàn)者。正佛經(jīng)所說(shuō)。佛經(jīng)因陰說(shuō)二十種我見(jiàn)。彼作經(jīng)者。亦依佛經(jīng)作論。說(shuō)二十種我見(jiàn)。問(wèn)曰。置作經(jīng)者。以何等故。世尊。因陰說(shuō)二十種我見(jiàn)。答曰。為化眾生故。佛因陰說(shuō)二十種我見(jiàn)。若受化者。應(yīng)聞界入。而得度者。世尊亦因界入。說(shuō)于我見(jiàn)。以不應(yīng)聞是故不說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。諸見(jiàn)生時(shí)。多依于陰。少依界入。是故世尊因陰說(shuō)見(jiàn)。不因界入。

色是我者。云何為色諸所有色盡四大。四大所造定諸所有有二種。有盡諸所有。有不盡諸所有。言不盡者。如求糟糠等少物有亦名諸所有。言盡者。如求一切物及糟糠等亦諸所有。此中唯說(shuō)盡諸所有色。問(wèn)曰。如我見(jiàn)是自界緣非他界緣。彼云何能見(jiàn)一切色是我。答曰。諸是彼所行。是彼境界者。計(jì)以為我。非一切色也。色異我者。云何色異我。于此四陰。展轉(zhuǎn)計(jì)異于我。彼作是念。此色是我。有如人有財(cái)。名為有財(cái)。色屬我者。云何色屬我。于此四陰。展轉(zhuǎn)計(jì)屬我。如人有僮仆。言僮仆屬我。色中我者。云何色中我。于此四陰。展轉(zhuǎn)計(jì)是色中我。彼作是念。色是我器。如油在麻中。膩在揣中。如蘇在酪中如刀在鞘中。蛇在篋中。如血在身中。問(wèn)曰。如受是我。色是具可爾。色粗受細(xì)故。如說(shuō)色是我受是具。云何見(jiàn)粗色。入細(xì)受中。尊者波奢說(shuō)曰。不應(yīng)責(zé)盲人墮坑。亦不應(yīng)問(wèn)無(wú)明者愚。復(fù)有說(shuō)者。彼見(jiàn)色是我受是具者。彼人見(jiàn)受粗色細(xì)。是以見(jiàn)色住于受中。尊者和須蜜說(shuō)曰。此四大身中。盡能覺(jué)觸。有所觸處。則能生受。以受處處生故。言色裹在受中。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。彼見(jiàn)受遍在身中。從足至頭。無(wú)不有受處。然計(jì)色是我。不遍在身。是故彼見(jiàn)色住在受中。

問(wèn)曰。以何等故。我見(jiàn)說(shuō)二十種。其余諸見(jiàn)不說(shuō)耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。彼作經(jīng)者意欲爾乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此為現(xiàn)。初起初方便初入法。如說(shuō)身見(jiàn)有二十種。戒取應(yīng)有四十種。邪見(jiàn)見(jiàn)取應(yīng)各有八十種。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。此義是有余之說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。為對(duì)治我見(jiàn)故。佛說(shuō)十種空。十種空者。所謂內(nèi)空。外空。內(nèi)外空。有為空。無(wú)為空。第一義空。無(wú)所行空。無(wú)始空。性空�？湛�。此十種空。與何法相對(duì)。與我見(jiàn)相對(duì)。以空與我見(jiàn)相對(duì)故。有二十種我見(jiàn)。余見(jiàn)不爾是故不說(shuō)。

問(wèn)曰。頗于一陰。起我見(jiàn)我所見(jiàn)耶。答曰。起如于眼入起我見(jiàn)。其余諸色。起我所見(jiàn)。余四陰亦如是。問(wèn)曰。頗有我見(jiàn)者。一時(shí)于五陰。盡計(jì)我不耶。若有者。朔迦書(shū)云何通如說(shuō)。唯有一我見(jiàn)。無(wú)有五我見(jiàn)。無(wú)五我見(jiàn)者。無(wú)計(jì)五陰是我者是也。所以者何。計(jì)我見(jiàn)。唯計(jì)一法。五陰是別異法。計(jì)我見(jiàn)家。說(shuō)一我一人無(wú)分不壞不變是常。若無(wú)者。薩遮尼干子經(jīng)云何通。如說(shuō)瞿曇沙門(mén)色是我受想行識(shí)是我。答曰。無(wú)有一時(shí)計(jì)五陰是我者。問(wèn)曰。若然者薩遮尼干子經(jīng)。云何通耶。答曰。彼自大心重故。作如是說(shuō)復(fù)有說(shuō)者。彼不信佛。內(nèi)有知見(jiàn)。欲試如來(lái)彼為知不。故作不順理說(shuō)。次見(jiàn)如來(lái)諸論議相。領(lǐng)如師子。鉤牙铦利�？谒氖�齒。出梵音聲。彼人聞已。心懷怖懅。作不順理說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。彼人見(jiàn)如來(lái)威德。勝于梵釋難近難親。有如是威德故。作不順理說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。天神威逼故。令彼人作不順理說(shuō)。復(fù)有信佛天神。作如是念。此弊惡人。何以久惱如來(lái)故。以威逼能令彼人作不順理說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。或有一時(shí)計(jì)五陰為我。問(wèn)曰。若然者。朔迦書(shū)所說(shuō)云何通。答曰。彼人于此五陰。盡作一具聚相。問(wèn)曰。若然者復(fù)以何為具。答曰。若計(jì)內(nèi)入為我。則以外入為具。若計(jì)外入為我。則以內(nèi)入為具。問(wèn)曰。為有見(jiàn)微塵計(jì)以為我不。若有者。是則無(wú)我見(jiàn)。非是我見(jiàn)。若無(wú)者。朔迦書(shū)復(fù)云何通。如說(shuō)五大微塵雖各異相。是我是常。若言無(wú)常是則無(wú)理。問(wèn)曰。彼書(shū)云何通我見(jiàn)見(jiàn)微塵。答曰。此書(shū)說(shuō)邊見(jiàn)緣微塵。此義已立。當(dāng)知我見(jiàn)緣微塵。此義亦立。答曰。無(wú)有見(jiàn)微塵計(jì)以為我。問(wèn)曰。若然者。朔迦書(shū)復(fù)云何通。答曰。此書(shū)所說(shuō)不順正法理。復(fù)有說(shuō)者。有見(jiàn)微塵計(jì)以為我。有推理見(jiàn)義無(wú)實(shí)見(jiàn)生時(shí)義。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。

問(wèn)曰。五陰之外。為有起我見(jiàn)者不。若有者此經(jīng)云何通。如說(shuō)若有沙門(mén)婆羅門(mén)。起于我見(jiàn)。盡見(jiàn)五受陰。若無(wú)者。說(shuō)第六我見(jiàn)。復(fù)云何有。答曰。無(wú)有五陰之外起于我見(jiàn)。問(wèn)曰。若然者。第六我見(jiàn)云何而有。答曰。思是行陰。于思起我。見(jiàn)其余行陰起于我所見(jiàn)。即是第六我見(jiàn)。佛經(jīng)說(shuō)身見(jiàn)。是六十二見(jiàn)根本。余經(jīng)復(fù)說(shuō)。若有沙門(mén)婆羅門(mén)。所起諸見(jiàn)。盡依二邊。若斷若常。此二經(jīng)有何差別。答曰。云何能生諸見(jiàn)故。說(shuō)身見(jiàn)為本。守護(hù)長(zhǎng)養(yǎng)諸見(jiàn)故。是說(shuō)邊見(jiàn)。復(fù)有說(shuō)者。能生諸見(jiàn)。是說(shuō)身見(jiàn)為根本。使諸見(jiàn)轉(zhuǎn)行是說(shuō)邊見(jiàn)。