第九卷 阿毗曇毗婆沙論

第九卷 阿毗曇毗婆沙論

雜犍度智品第二之四

復(fù)次諸心心數(shù)法。于所緣定。問(wèn)曰。為于何法定言定耶。為于眼入定。為于色定。為于剎那定。答曰�；蛴姓f(shuō)者。于眼入定。不于色定剎那定也。所以者何。未生心心數(shù)法甚多。云何于眼入定。答曰。如眼識(shí)于色定。其余諸識(shí)。各于自境界定。若眼與青色和合。則生青識(shí)。若與余色和合。則生余識(shí)。問(wèn)曰。若然者便有二心。知青色心。則異知黃色等心。復(fù)違識(shí)身經(jīng)文。如說(shuō)過(guò)去眼識(shí)。為緣過(guò)去法。緣現(xiàn)在法緣未來(lái)法耶。答曰。緣過(guò)去法。不緣現(xiàn)在未來(lái)。復(fù)有說(shuō)者。于眼入定色定。于剎那不定。所以者何。未生心心數(shù)法甚多。云何于色定。答曰。若緣青色。則生青識(shí)。余則不生。緣黃等色亦復(fù)如是。問(wèn)曰。青色眾多。有青莖青枝青葉青花青果。若緣青莖識(shí)。云何不耶。即是緣青枝青葉青花青果識(shí)耶。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。于三法定。問(wèn)曰。若然者未生心心數(shù)法則多。答曰。未生法多復(fù)有何過(guò)。未來(lái)世竟無(wú)住處耶。先已有住處故。問(wèn)曰。若心心數(shù)法。于緣定于所依亦定耶。答曰。于所依亦定。其事云何。如未來(lái)心心數(shù)法。于所依則遠(yuǎn)。若生現(xiàn)在前。與所依則俱。若滅則遠(yuǎn)所依。復(fù)有說(shuō)者。未生心心數(shù)法。于所依遠(yuǎn)。若現(xiàn)在前則俱。若滅俱滅。問(wèn)曰。若心心數(shù)法。于所緣所依定者。彼于何時(shí)。能有所緣。為于生時(shí)。為于滅時(shí)。若以生時(shí)。生時(shí)是未來(lái)。云何未來(lái)能有所作。若以滅時(shí)。滅是壞散衰退之法。云何壞散衰退之時(shí)能有所緣評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。滅時(shí)能緣非是生時(shí)。所以者何。未生法是未來(lái)。未來(lái)法不能有所作。滅時(shí)名現(xiàn)在�，F(xiàn)在法能有所作。問(wèn)曰。若然者云何以壞散衰退之法。能有所作。答曰。一切有法皆爾。體性羸劣。屬眾因緣不得自在。若心心數(shù)法。于依所緣和合。能有所緣未來(lái)世依及境界散亂。如未來(lái)過(guò)去亦爾�，F(xiàn)在則眾緣和合。若當(dāng)現(xiàn)在。不能緣境界者。則畢竟無(wú)緣境界義。問(wèn)曰。若心心數(shù)法。于所緣所依定者。此中何以但說(shuō)所緣。不說(shuō)所依。答曰。此中說(shuō)所念事故。不說(shuō)所依。若有所念。必依所緣。不用所依。如一境界。則為眾多心心數(shù)法所緣。如前一心緣已后眾多心亦緣。猶如一人而有百子。若一子念父余子亦念。彼一境界。為多心所緣。亦復(fù)如是。

問(wèn)曰。若所更事異。所念事異。云何不提婆達(dá)多所更。延若達(dá)多能憶。若延若達(dá)多所更。提婆達(dá)多能憶。答曰。提婆達(dá)多身異。延若達(dá)多身異。憶本所作者身則不異。復(fù)有說(shuō)者。如提婆達(dá)多延若達(dá)多心不得展轉(zhuǎn)為因。憶本所作前為后因。復(fù)有說(shuō)者。若心相續(xù)。若身相續(xù)。能憶本所作。提婆達(dá)多。延若達(dá)多。心不相續(xù)。身不相續(xù)。問(wèn)曰。若心相續(xù)者。何以先見一牛。后見余牛。言是本牛。答曰。曾所更事。要當(dāng)相似爾乃識(shí)之。先所見牛。雖復(fù)曾更。而與后牛不相似故。是以不識(shí)。若前牛與后牛相似。爾乃可識(shí)。前所更意。必當(dāng)有力。后不失念。而能憶本所作。先生心聚。以意名說(shuō)。后生心聚。以念名說(shuō)。以前意有勢(shì)力故。令后念憶本所作。不失念者。所謂不狂心不亂。不為苦痛所逼是也。

有二種心。一同行心。二同緣心�？喾ㄈ炭啾热炭啾戎�。是名同行心。不名同緣心。集法忍。集法智。是名同緣心不名同行心�？喾ㄖ且嗝�同行心亦名同緣心。其余心亦不同行。亦不同緣。同行心所更事。同緣心能憶。同緣心所更事。同行心能憶。有三種心。善不善無(wú)記。若善心所更事。善不善無(wú)記心能憶。不善無(wú)記心亦如是。復(fù)有四種心。善不善隱沒(méi)無(wú)記。不隱沒(méi)無(wú)記。如善心所更事。四種心能憶。乃至不隱沒(méi)無(wú)記心所更事。四種心能憶復(fù)有四種心。從因緣生心。從次第緣生心。從境界緣生心。從威勢(shì)緣生心。若一心曾所更事。四心盡能憶。復(fù)有五種心。見苦所斷心。乃至修道所斷心。若見苦所斷心所更事。五種心能憶。見集所斷修道所斷亦如是。見滅所斷心所更事。四種心能憶。除見道所斷心。道亦如是。除見滅所斷心。復(fù)有六種心。所謂六識(shí)。若六識(shí)所更事。意識(shí)能憶。復(fù)有十二種心。欲界善心。不善心。隱沒(méi)無(wú)記心。不隱沒(méi)無(wú)記心。色界三種。除不善。無(wú)色界亦如是。學(xué)心。無(wú)學(xué)心。如十二種心。有相似十二法十二念。如欲界善心所更法。十二念盡能憶。不善亦如是隱沒(méi)無(wú)記心所更法。有八種念能憶。欲界四。色界善不隱沒(méi)無(wú)記學(xué)無(wú)學(xué)。欲界不隱沒(méi)無(wú)記亦如是。色界善心所更法。十二種念能憶。色界隱沒(méi)無(wú)記心所更法。十種念能憶。除欲界隱沒(méi)無(wú)記不隱沒(méi)無(wú)記。色界不隱沒(méi)無(wú)記心所更法。十種念能憶。除無(wú)色界隱沒(méi)無(wú)記不隱沒(méi)無(wú)記。無(wú)色界善心所更法。十種念能憶。除欲界隱沒(méi)無(wú)記不隱沒(méi)無(wú)記。無(wú)色界隱沒(méi)無(wú)記心所更法。九種念能憶。欲界善不善。色界善隱沒(méi)無(wú)記。無(wú)色界三種學(xué)無(wú)學(xué)不隱沒(méi)無(wú)記亦如是。學(xué)心所更法。十二種念能憶。無(wú)學(xué)心亦如是。

如經(jīng)說(shuō)。尊者舍利弗。作如是言。諸長(zhǎng)老。若不壞意。內(nèi)入照了。外入法能生。正觀現(xiàn)在前。則意識(shí)生。彼云何壞意入。答曰。壞有三種。所謂須臾壞命終壞究竟壞。須臾壞者。若入無(wú)想定滅盡定。是名須臾壞。命終壞者。如斷善根壞善意。如凡夫人離欲乃至命終時(shí)壞不善意。究竟壞者。如苦比智生苦諦所斷意究竟壞。乃至道比智生見諦所斷意究竟壞。住不退法。斯陀含見諦所斷意。及欲界修道所斷六種意究竟壞。住不退法。阿那含一切見諦所斷意。欲界修道所斷染污意究竟壞。住不退法。阿羅漢一切染污意究竟壞。

以何等故所念事忘而復(fù)憶。答曰。眾生之法心相似次第生知見者。有三種相似。所謂方便相似。境界相似。隨順相似。云何方便相似。如人讀修多羅。而后忘失。后勤方便。還復(fù)通利。毗尼阿毗曇勤方便亦如是。先修不凈觀。而后忘失。后勤方便。隨其境界。還現(xiàn)在前。安般觀界方便亦如是。曾聞?dòng)?a href="/remen/poluomen.html" class="keylink" target="_blank">婆羅門子讀違陀經(jīng)。而后忘失。還欲通利。盡其方便。而猶不能。往詣師所而問(wèn)之言。本所讀經(jīng)今悉忘失。還欲通利。雖勤方便猶故不能。今當(dāng)云何。其師問(wèn)言。汝本讀時(shí)云何而讀。弟子答言。初讀經(jīng)時(shí)。手則索繩口誦經(jīng)文。師告之言。當(dāng)如先法還讀誦之。弟子如教后便通利。是名相似方便。云何境界相似。如于此處見河池山林經(jīng)行住處。后至異處。若見如先事者。還復(fù)憶念本所見事。是名境界相似。云何隨順相似。如得隨順飲食方土住處說(shuō)法同行之人。則能憶本所作。曾聞?dòng)幸?a href="/remen/biqiu.html" class="keylink" target="_blank">比丘讀誦阿含。而后忘失。雖勤方便。猶故不能還得通利。往詣大德阿難所。作如是言。本讀阿含而今忘失。雖勤方便。猶故不能還令通利。今當(dāng)云何。阿難語(yǔ)言。可求多油入浴室中。以用涂身暖水洗浴。加求隨順飲食方土住處說(shuō)法同行之人。彼如其言。具諸方便即還通利。是名隨順相似。云何次第。彼相續(xù)不斷是名次第。復(fù)有說(shuō)者。次第者。不相續(xù)心還令相續(xù)。無(wú)能遮止。不為對(duì)治所壞。亦所更意力強(qiáng)。而不失念者。前生心聚。以意名說(shuō)。后生心聚。以念名說(shuō)。前心有力故。能令后心憶本所作不失念者。不狂不心亂。不為苦痛所逼。尊者和須蜜說(shuō)曰。以三事故所念事忘而復(fù)憶。一者善取前相。二者有相似方便。三者不失念。

以何等故。先所念事忘而不憶。答曰。眾生之法心不相似次第生心知見者。有三種不相似。所謂方便不相似。境界不相似。隨順不相似。云何方便不相似。如人讀修多羅而后忘失。復(fù)讀毗尼阿毗曇亦復(fù)忘失。先修不凈觀。后復(fù)忘失。復(fù)修安般觀界方便。亦復(fù)忘失。是名方便不相似。云何境界不相似。本曾見河池山林經(jīng)行住處如是等事。后至異處。不見如是等事。于前所見更不復(fù)憶。是名境界不相似。云何隨順不相似。若不得隨順飲食方土住處同行之人。于前所作永不復(fù)憶。是名隨順不相似。不次第者。不相續(xù)斷絕。是名不次第。亦所更意力弱。而失所念者。彼前生心聚。以意名說(shuō)。后生心聚。以念名說(shuō)。前心弱故不能令后心憶本所作。失念者若狂心亂為苦所逼。尊者和須蜜說(shuō)曰。以三事故。前所念事。忘而不憶。一者不善取前相。二者無(wú)相似方便。三者失所念。

問(wèn)曰。色界修慧。亦有忘而不憶耶。答曰。亦有以身羸弱故。心亦羸弱。心羸弱故。所念事忘而不憶。誰(shuí)有此忘而不憶耶。答曰。圣人凡夫俱有。圣人者須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。亦于所念事忘而不憶。唯有如來(lái)。憶而不忘。何以知之。如經(jīng)說(shuō)。佛告舍利弗。假使諸比丘眾。于百年中。若以坐床臥床。輿我而行。若當(dāng)如來(lái)無(wú)上智辯。而有退失。無(wú)有是處。如持四弓喻。乃至廣說(shuō)。以是事故。知如來(lái)無(wú)忘。

何故祭祀餓鬼則到。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。欲解佛經(jīng)故。如經(jīng)說(shuō)生聞婆羅門。往至佛所。問(wèn)佛言。沙門瞿曇。我有親里命過(guò)。欲施其揣食。為得食不。佛告婆羅門。此事不定。所以者何。有五道生處。地獄乃至天道。婆羅門若汝親里。生地獄中。即食地獄中食。以自存活。彼云何能受汝所施揣食。生畜生人天中。亦復(fù)如是。婆羅門言。沙門瞿曇。若我親里。不生餓鬼中者。所施揣食。誰(shuí)當(dāng)受之。佛語(yǔ)婆羅門。欲令餓鬼道中無(wú)汝親里者。無(wú)有是處。彼經(jīng)雖說(shuō)施與餓鬼則到未說(shuō)所以。今者欲說(shuō)祭祀餓鬼則到。非余處故而作此論。彼佛經(jīng)。是此論根本因緣。諸經(jīng)中未說(shuō)者今盡說(shuō)之。

以何等故。祭祀餓鬼則到。問(wèn)曰。為以此道高勝故到。為以下賤故到。若以此道是下賤者。地獄畜生是則下賤。若以此道是高勝者。人天則勝。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。不以勝到。亦不以賤到。云何能到。答曰。此道自爾乃至廣說(shuō)。有二事故。祭祀餓鬼則到。一者是業(yè)。二者此道自爾。先已說(shuō)之。猶鴻雁孔雀鸚鵡舍利瞿翅羅共命等諸鳥。而能飛行乃至廣說(shuō)。然神不勝人。勢(shì)不勝人。隨其所欲。而能飛行。于虛空中。久住游戲。然人欲住虛空。去地四指經(jīng)須臾間。猶無(wú)能者。如彼眾鳥而能飛行。生處自爾此餓鬼道。祭祀則到。生處亦爾。亦如一地獄道中�；蛴心茏宰R(shí)宿命者。如經(jīng)說(shuō)地獄眾生作如是念。諸沙門婆羅門。恒如是說(shuō)。貪欲是將來(lái)過(guò)患可畏之處。是以當(dāng)斷貪欲。我等以不能斷貪欲因緣故。今受極劇苦痛極惱。問(wèn)曰。彼作如是念時(shí)。為初生時(shí)為中時(shí)為后時(shí)耶。答曰。初生時(shí)非中后時(shí)。所以者何。初生之時(shí)。未受苦痛。若受苦痛。次前滅事。尚不能憶。況復(fù)久遠(yuǎn)。問(wèn)曰。為住何心作如是念。善耶不善無(wú)記耶。答曰。住三種心。能作是念。為是意地。為五識(shí)身。答曰。意地非五識(shí)身。為是威儀為是工巧。為是報(bào)心。答曰。是威儀。非是工巧報(bào)心。所以者何。彼處無(wú)有工巧。以報(bào)心是五識(shí)地故。為念幾世耶。答曰。一世。于彼處死。來(lái)生此間。或有說(shuō)者。亦能憶念多世。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如先說(shuō)者好。亦能知他心者。其事云何。答曰。若獄卒杻械種種殺害之器。在前而立。作如是念。彼獄卒意今欲殺我。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。若然者人亦能知。可名他心智耶。如是說(shuō)者好。彼有生處得智。能知此事。為初知為中知為后知耶。答曰。應(yīng)如前廣說(shuō)。畜生中亦有能自識(shí)宿命者。如經(jīng)中說(shuō)。傷佉。汝若是我父都提耶者。可升此坐。即便升之。復(fù)作是言。汝若是我父都提耶者可食此粳米肉飯。即便食之。復(fù)作是言。汝若是我父都提耶者。可示我所寶藏物。即便示之。問(wèn)曰。作如是念時(shí)。為是初為中后耶。答曰。三時(shí)俱能。為住何心。答曰。住善不善無(wú)記心中悉能。威儀工巧報(bào)心亦能。能知幾世耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。能知一世。死彼生此處�；蛴姓f(shuō)者能知多世。何以知之。曾聞?dòng)幸慌�人。置其嬰兒。在于一處。有因緣故。余行不在。時(shí)有一狼檐其兒去。時(shí)人捕搊而語(yǔ)之言。汝今何故檐他兒去。狼答之言。此小兒母是我等怨家。時(shí)人問(wèn)言。有何怨耶。狼即答言。此小兒母。五百世中常食我兒。我亦五百世中常殺其子。若彼能舍舊怨之心。我亦能舍。時(shí)人語(yǔ)其兒母。可舍怨心。兒母答言。我今已舍。時(shí)狼觀兒母心。雖口言舍。而心不放。即便害其兒命而去。如此者能知他心。亦識(shí)宿命。何時(shí)知耶。答曰。初中后悉知。住何心知。答曰。善不善無(wú)記悉知。意地知非五識(shí)身。威儀工巧報(bào)心亦能知。彼經(jīng)文雖不說(shuō)。而餓鬼道亦有此智。何以知之。曾聞?dòng)幸慌�人。為餓鬼所持。即以咒術(shù)而問(wèn)鬼言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者。是我怨家。五百世中。而常殺我。我亦五百世中。斷其命根。若彼能舍舊怨之心。我亦能舍。爾時(shí)女人。作如是言。我今已舍怨心。鬼觀女人。雖口言舍而心不放。鬼即斷其命根。舍之而去。為何時(shí)知耶。答曰。廣說(shuō)如上。諸天道亦有此生處得智。而無(wú)現(xiàn)事可說(shuō)。為何時(shí)知耶。答曰。廣說(shuō)如上。人道中無(wú)如此生得智。問(wèn)曰。何以故無(wú)。答曰。非器非田故。復(fù)次人中有瞻相智。有睹言相智。彼生得智。為如此智所覆蔽故。復(fù)次人中雖無(wú)此生得智。而有勝妙者。所謂他心智愿智。問(wèn)曰。為知幾心。答曰�；蛴姓f(shuō)者。地獄還知地獄心。畜生還知畜生心。餓鬼還知餓鬼心。復(fù)有說(shuō)者。地獄還知地獄心。畜生還知畜生心。亦知地獄心。餓鬼還知餓鬼心。亦知地獄畜生心。天盡知五道心。問(wèn)曰。若畜生不知天心者。施設(shè)世界經(jīng)云何通。如說(shuō)善住龍王。伊羅拔那龍王。知帝釋心所念。猶如猛健丈夫屈伸臂頃。于自住處沒(méi)。在帝釋前立。答曰。此是比智。何以知之。諸天若欲出軍斗戰(zhàn)之時(shí)。善住龍王脊背諸骨。自然出聲。彼作是念。今我脊背聲出。定知諸天必與阿修羅共戰(zhàn)。諸天若欲游戲之時(shí)。伊羅拔那龍王背上自然有香手像現(xiàn)。彼作是念。我今背上。有香手像現(xiàn)。定知諸天欲游戲園林。餓鬼亦有生得智。能識(shí)宿命。如偈說(shuō)。

我本求財(cái)物如法或非法

他人得其樂(lè)今我受苦惱

問(wèn)曰。為何時(shí)知。答曰。廣說(shuō)如上。諸天亦有生得智。能自識(shí)宿命。如偈說(shuō)。

我今祇洹林恒住諸圣眾

法王亦在中今我心歡喜

問(wèn)曰。為何時(shí)知。答曰。廣說(shuō)如上。問(wèn)曰。以何等故人無(wú)生得智自識(shí)宿命。答曰。非其器。廣說(shuō)如上。復(fù)次為余法所覆蔽。如性自念前生智。復(fù)次人中雖無(wú)生得智。自識(shí)宿命通。而有勝妙者。所謂宿命通愿智彼亦能。雷電興風(fēng)降雨者。唯畜生能非余。畜生道中。唯龍能非余。彼畜生中。能興風(fēng)降雨。近者是其功用果。所住之處。遠(yuǎn)邊外出者。是其威勢(shì)果。問(wèn)曰。為一龍能作如是等事不耶。答曰能作。問(wèn)曰。若然者。經(jīng)何以說(shuō)異耶。如說(shuō)或有天能雨�；蛴刑炷茱L(fēng)。乃至廣說(shuō)。答曰。隨其所樂(lè)故。或有樂(lè)為雨者樂(lè)為風(fēng)者。乃至廣說(shuō)。以所樂(lè)不同。經(jīng)說(shuō)有異。如此等自爾。所欲便果。彼餓鬼道自爾。施其揣食則到。復(fù)有說(shuō)者。五道生處。各有自爾之法。如地獄報(bào)色斷便還續(xù)。生處自爾。畜生中能飛虛空。餓鬼施揣食則到。人中有勇健念力梵行勇健者。不見果而廣能修因念力者。久遠(yuǎn)所作。久遠(yuǎn)所說(shuō)。而能憶念梵行者。能得解脫分達(dá)分善根得正決定。天中有自然隨意所須之物。如是等諸道。各有生處自爾之法。復(fù)有說(shuō)者。方土亦有生處自爾之法。如罽賓土秋時(shí)牛咽系郁金花鬘。余方貴勝。所不能得。如那伽羅國(guó)。凡人飲蒲桃酒。東方貴人所不能得。如東方貴勝衣絹凡人衣氎。如北方人貴勝衣[疊*毛]凡人衣絹。如諸道諸方各有生處自爾之法。隨意能果。彼餓鬼亦爾。施其揣食。隨意能果。

復(fù)次有人長(zhǎng)夜有如是欲。有如是念。乃至廣說(shuō)。彼人長(zhǎng)夜有如是欲如是念。所念便果。猶如邊僻聚落中人。為富名故守護(hù)家財(cái)。多畜牛羊衣服谷米及諸生業(yè)之具。為名譽(yù)故不施與人。以不施與人故。身壞命終墮餓鬼中。復(fù)有說(shuō)者。有人性親愛眷屬欲饒益之。為眷屬故。如法或不如法求財(cái)。及其得時(shí)。以慳惜故。于己眷屬尚無(wú)心與。況復(fù)余人。以無(wú)施心故。身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊不凈糞穢廁溷中住。諸親里等。生苦惱心。作如是念。彼積聚財(cái)物自不受用。又不能施人。以苦惱心故。欲施其食。請(qǐng)諸眷屬親友知識(shí)沙門婆羅門。施其飲食。爾時(shí)餓鬼親自見之。于眷屬財(cái)物生己有想。作如是念。如此財(cái)物。我所積聚。今施與人心大歡喜。于福田所生信敬心。即時(shí)增長(zhǎng)舍相應(yīng)思。以如此業(yè)。能得現(xiàn)報(bào)。是故施其揣食則到。復(fù)有說(shuō)者。過(guò)去世時(shí)作如是業(yè)。施與則到。其事云何。尊者和須蜜答曰。彼諸餓鬼。以慳惜故有顛倒想有顛倒見。以有顛倒想見故。河見非河。水見非水。于好飲食。見是不凈。彼諸親里。為于此人修布施時(shí)。能生信心。則除顛倒。見河是河見水是水見食是食。復(fù)有說(shuō)者。餓鬼有二種。一者樂(lè)凈。二者樂(lè)不凈。彼樂(lè)凈者。以慳惜故。于河等顛倒想。如先說(shuō)。樂(lè)不凈者。見河則干。于滿器飲食。見其中空。若諸親里。為其人故。修布施時(shí)。其鬼見已。于所施物及福田所。生歡喜心。即能增長(zhǎng)舍相應(yīng)思。以是業(yè)故。除顛倒想。樂(lè)凈者。于河見河。見水是水。器中飲食。見是凈食。樂(lè)不凈者。見水滿河。于空器中。見食滿器。以是事故。作如是說(shuō)。施與餓鬼揣食則到。復(fù)有說(shuō)者。彼餓鬼前世有少善行。于諸飲食。不生倒想。以慳惜故。身心怯弱。以怯弱故。不能往詣諸餓鬼中有威德者所�；蛴幸蚓�。往詣其所。心不喜樂(lè)。所以者何。以自身卑賤故。彼威德餓鬼。以福德因緣。有種種飲食。此鬼身心怯弱故。不敢食之。若諸親里。為其人故。修布施時(shí)。其鬼見已。于所施物及福田所。生歡喜心。以此信樂(lè)心故。便得勝身心。以得勝身心故。而能往詣諸餓鬼中有威德者所。生喜心樂(lè)心。所得飲食。盡能食之。以是事故。施于餓鬼揣食則到。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。不應(yīng)他作他受。但以彼諸親里為其鬼故修行布施。其鬼若于福田財(cái)物。生信敬心。于此果報(bào)。亦有其分。以是事故。施與餓鬼揣食則到。非余道也。問(wèn)曰。為餓鬼作福。為唯得飲食。亦增益其身耶。答曰。亦得飲食。亦增益身。得飲食如先所說(shuō)。云何增益其身。其身臭者得香。惡色得好。粗觸得細(xì)。無(wú)威德身。得威德身。問(wèn)曰。余道中亦能得此果報(bào)不耶。答曰。若能生信心則得。不能生者則不得。問(wèn)曰。若諸道中。皆得如是等事。此中何以獨(dú)說(shuō)餓鬼道。不說(shuō)余道。答曰。以諸餓鬼為饑渴故。常有悕望飲食之心。以自存活。余道不必有如是心。是故不說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。以餓鬼道中常有求心期心。是故施之則到。有五趣所謂地獄畜生餓鬼人天。問(wèn)曰。五趣體性。為是不隱沒(méi)無(wú)記為是三種。若是無(wú)記者。波伽羅那說(shuō)云何通。如說(shuō)趣性是一切使所使。若有三種。則壞諸趣體。云何壞趣體。答曰。地獄眾生。則應(yīng)成就他化自在天煩惱業(yè)。及善他化自在天亦成就地獄眾生煩惱業(yè)及不善。應(yīng)作此說(shuō)。趣體性是不隱沒(méi)無(wú)記。問(wèn)曰。若然者。波伽羅那說(shuō)云何通。答曰。彼應(yīng)作如是說(shuō)。地獄畜生餓鬼人趣體性。是欲界一切遍使。及思惟所斷。諸使所使。天趣體性。是三界一切遍使。及思惟所斷。諸使所使。應(yīng)如是說(shuō)。而不說(shuō)者有何意耶。答曰。彼誦者錯(cuò)謬故作如是說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。和合諸趣心。是五行所斷。是以一切使所使。復(fù)有說(shuō)者。趣體性有三種。問(wèn)曰。若然者。云何不壞趣體性。答曰。若已成就言之則壞。若以現(xiàn)在行言之則不壞。云何現(xiàn)在行言之則不壞。答曰。如地獄畜生餓鬼成就他化自在天煩惱業(yè)及善。而不現(xiàn)前行。如他化自在天成就地獄餓鬼畜生煩惱業(yè)及不善。而不現(xiàn)在行。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。地獄體性。是不隱沒(méi)無(wú)記。何以知之。如尊者舍利弗作如是言。諸長(zhǎng)老。若地獄漏現(xiàn)在前。造作地獄苦痛身口意業(yè)。所謂身口意曲濁穢果報(bào)。生地獄中。生已受彼報(bào)。色乃至識(shí)。是名地獄趣。諸長(zhǎng)老。除此五陰。更無(wú)有法名地獄趣。以是事故。知趣體性是不隱沒(méi)無(wú)記。然以報(bào)故五趣差別。此是趣性。今當(dāng)說(shuō)趣。所以者何。故名為趣。答曰。趣彼生處。趣彼生相續(xù)。是名為趣。

已說(shuō)諸趣總相。一一相今當(dāng)說(shuō)。云何名地獄趣。答曰。是地獄分。與地獄眾生為伴。受地獄身處。所得體性。得諸入。得生彼處。得不隱沒(méi)無(wú)記色受想行識(shí)。是名地獄趣。以何等故。名泥梨迦。泥犁迦秦言無(wú)有。所以者何。彼中無(wú)有喜樂(lè)。無(wú)氣味無(wú)歡喜無(wú)利無(wú)喜無(wú)樂(lè)無(wú)喜樂(lè)。故言無(wú)有。復(fù)有說(shuō)者。作增上身口意惡行。故生彼處。彼處生相續(xù)。是名地獄趣。復(fù)有說(shuō)者。地獄趣者。是名施設(shè)。是想施設(shè)。不必如名悉有其義。復(fù)有說(shuō)者。是趣卑下。于五道中更無(wú)卑下。如地獄趣。故名卑下。復(fù)有說(shuō)者是趣墮落。如偈說(shuō)。

諸墮地獄者其身盡倒懸

坐誹謗賢圣及諸凈行者

諸根皆毀壞如彼燋爛魚

復(fù)有說(shuō)者。泥犁迦。秦言無(wú)去處。所以者何。生彼眾生。無(wú)有去處。無(wú)有依處。無(wú)有救處。故名無(wú)去處。復(fù)以何故名阿毗至。阿毗至秦言無(wú)間。亦名淳受苦痛。亦名百釘釘身。亦名六苦觸。復(fù)有說(shuō)者。眾生生彼者。多無(wú)處容受。故言無(wú)間。不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。生余地獄者多。生阿毗至者少。何以知之。作增上身口意惡業(yè)。生阿毗至中眾生少。有作增上身口意惡業(yè)者。如眾生少。作增上善行。生有頂中。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)有暫樂(lè)故名無(wú)間。問(wèn)曰。若然者。余大地獄中。有意樂(lè)為樂(lè)受間耶。答曰。雖無(wú)意樂(lè)。樂(lè)受有二種。一者依二者報(bào)。一切地獄。無(wú)報(bào)樂(lè)受而有依樂(lè)受。阿毗至中。依樂(lè)受亦無(wú)。何以知余大地獄中有依樂(lè)受。如施設(shè)世界經(jīng)中說(shuō)。唱活地獄中。有泠風(fēng)來(lái)。吹眾生身。還生血肉�；蜃魇浅�。諸眾生活。諸眾生活。爾時(shí)眾生即便還活。以是事故。知余地獄有依樂(lè)受。阿毗至中無(wú)如是事。故無(wú)依樂(lè)受。復(fù)有說(shuō)者。生阿毗至中眾生其身雖大。受苦痛時(shí)無(wú)有間處。故名無(wú)間。問(wèn)曰。地獄為在何處。答曰�；蛴姓f(shuō)者。閻浮提下四萬(wàn)由旬。有阿毗至地獄。問(wèn)曰。其余諸獄。為在上下耶。為在傍邊耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。阿毗至獄。在于中央。其余諸獄周回四邊。如今城在其中村落圍繞問(wèn)曰。此閻浮提縱廣七千由旬。下諸地獄各各廣大。如偈說(shuō)。

火焰遍滿多由旬見者恐怖身毛豎

諸惡眾生常然之其焰熾盛不可近

如是地獄一一廣大。云何可受。答曰。此大地形。下廣上狹。其猶垛谷在地。是故經(jīng)說(shuō)大海漸廣轉(zhuǎn)深。復(fù)有說(shuō)者。阿毗至獄最在其下。次上有火炙地獄。次炙地獄。次大叫喚地獄。次叫喚地獄。次押地獄。次黑繩地獄。次唱活地獄。彼阿毗至獄�？v廣高下二萬(wàn)由旬。周匝八萬(wàn)由旬。其余諸獄�？v廣萬(wàn)九千由旬�；蛴姓f(shuō)者。其余諸獄縱廣萬(wàn)由旬。復(fù)有說(shuō)者。閻浮提下四萬(wàn)由旬。有阿毗至獄。阿毗至獄�？v廣高下二萬(wàn)由旬。周回八萬(wàn)由旬�；鹬说鬲z�？v廣高下五千由旬。乃至唱活地獄。各各五千由旬。如是七地獄。合三萬(wàn)五千由旬。余五千由旬。千由旬青色地。千由旬黃色地。千由旬赤色地。千由旬白色地。五百由旬是白墡。五百由旬是泥。一一地獄。有十六眷屬。云何十六。答曰。一一地獄各有四門。一一門各有四眷屬。一名熱沙上下沒(méi)膝地獄。二名惡蟲沸屎地獄。有刀道地獄。有雨刀葉地獄。有刀林地獄。如是三種。是第三眷屬。第四名熱灰河地獄。如是門門。各有四種眷屬。阿毗至獄。通己身及眷屬。合有十七。余七地獄亦爾。都合有一百三十六。諸眷屬地獄中。以種種苦治罪人。正地獄中。以一種苦治罪人。閻浮提下。亦有正地獄。閻浮提地上。唯有邊地獄�；蛟谏缴��；蛟诠戎��；蛟跁缫��；蛟诳罩�。弗婆提瞿陀尼。唯有邊地獄。無(wú)正地獄。郁單越。無(wú)正地獄。亦無(wú)邊地獄。所以者何。彼是凈果報(bào)。問(wèn)曰。以何等故。閻浮提下。有正地獄。余處則無(wú)。答曰。閻浮提人。修善猛利。作不善業(yè)。亦復(fù)猛利。是故閻浮提。有正地獄。余處則無(wú)。問(wèn)曰。如余方亦作五無(wú)間諸余重業(yè)。為于何處受其報(bào)耶。答曰。于此閻浮提下受。問(wèn)曰。諸地獄卒。為是眾生。為非眾生耶。若是眾生者。多作不善業(yè)。當(dāng)于何處復(fù)受此報(bào)。若非眾生者。曇摩須菩提所說(shuō)偈。復(fù)云何通。如說(shuō)。

剛強(qiáng)嗔恚人常樂(lè)作諸惡

見他苦生喜死作閻羅卒

答曰�；蛴姓f(shuō)者。是眾生數(shù)。問(wèn)曰。若然者。多作不善業(yè)。當(dāng)于何處復(fù)受此報(bào)。答曰。即于彼處受報(bào)。所以者何。作無(wú)間業(yè)斷善根。增上邪見者。猶于如受報(bào)。況地獄卒。復(fù)有說(shuō)者。非眾生數(shù)。以諸眾生罪業(yè)因緣故。實(shí)非眾生。作眾生像。而現(xiàn)其前。以種種事。治諸罪人。問(wèn)曰。若然者。曇摩須菩提偈云何通。答曰。此造文頌不必須通。所以者何。造文頌。有增有減。有得有失。若欲通者。其事云何。答曰。諸以鐵鎖系縛眾生。詣閻羅王所。是眾生數(shù)。余種種治諸罪人者非眾生數(shù)。如是說(shuō)者好。地獄眾生其形云何。答曰。其形如人。言語(yǔ)云何。答曰。初生未受苦痛時(shí)。盡作圣語(yǔ)。后受苦痛時(shí)。雖出苦痛聲。乃至無(wú)有一言可分別者。但有打棒壞裂之聲。

云何名畜生趣。答曰。是畜生趣分。與畜生為伴。乃至廣說(shuō)。以何等故。名畜生趣。答曰。其形傍故行亦傍。其行傍故形亦傍。故名畜生趣。復(fù)有說(shuō)者。作身口意過(guò)行。生彼道中。故名畜生趣。復(fù)有說(shuō)者。畜生者名施設(shè)想。施設(shè)不必如名盡有其義。復(fù)有說(shuō)者。遍有故名畜生趣。此遍五道中。地獄中有無(wú)足者。如能究陀。有二足者。如烏鳩羅那等。有四足者。如狗等。有多足者。如百足等。餓鬼中亦有無(wú)足者。如蛇等。有二足者。如烏鳩羅那等。有四足者。有威德者。則有象馬等。無(wú)威德者。唯有狗等。有多足者。如百足等。人中亦有無(wú)足者。如腹行蟲等。有二足者。如鴻雁等。有四足者。如象馬等。有多足者。如百足等。天中四天王三十三天。有二足者。如雁孔雀等。有四足者。如象馬等。自上有二足者。如雁孔雀鳥等。問(wèn)曰。聞自上諸天。亦乘象馬。今言無(wú)者。其事云何。答曰。彼眾生福業(yè)因緣故。作非眾生數(shù)象馬形。以自?shī)蕵?lè)。復(fù)有說(shuō)者。以盲冥故。名為畜生。盲冥者。謂無(wú)明也。五道之中。無(wú)明多者。莫若畜生。問(wèn)曰。畜生住處正在何所。答曰。根本住處在大海中。諸渚亦有。其形云何。答曰。其形傍側(cè)。亦有形上向者。如毗舍遮。如伊盧薩迦。如闇盧破鞠羅緊那羅等。言語(yǔ)云何。答曰。世界初成時(shí)。一切眾生。盡作圣語(yǔ)。后以飲食過(guò)患。時(shí)世轉(zhuǎn)惡。諂曲心多。便有種種語(yǔ)。乃至有不能言者。云何名餓鬼趣。答曰。是餓鬼分。乃至廣說(shuō)。以何等故。名卑帝梨。卑帝梨。秦言祖父�；蛴斜娚�。最初生彼道中。名為祖父。后諸眾生生彼處。生彼相續(xù)者。亦名祖父。是故此趣名為祖父。復(fù)有說(shuō)者。眾生長(zhǎng)夜。修行廣布慳貪之心。生彼趣中。故名餓鬼。復(fù)有說(shuō)者。此是名施設(shè)。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。多饑渴故。名曰餓鬼。彼諸眾生其腹如山。咽如針孔。于百千歲不聞水聲。亦不曾見。何況得觸。復(fù)有說(shuō)者。被驅(qū)使故名曰餓鬼。彼恒為諸天。處處驅(qū)使。是故此趣名曰驅(qū)使。復(fù)有說(shuō)者。常于他人有悕望故。名曰餓鬼。以如是等緣故。此趣名餓鬼。問(wèn)曰。此趣住在何處。答曰�；蛴姓f(shuō)者。閻浮提下五百由旬。有閻羅王住處。是根本住處。其余諸渚亦有。住閻浮提渚者有二種。一有威德。二無(wú)威德。有威德者。住花林果林種種樹下好山林中。亦有宮殿在虛空中者。無(wú)威德者。住不凈糞穢屎尿之中。弗婆提瞿陀尼。亦有二種。有威德者。無(wú)威德者。郁單越唯有威德者。所以者何。彼地清凈果報(bào)處。四天王三十三天。唯有威德者。復(fù)有說(shuō)者。閻浮提西。有五百渚。兩渚中間。有五百餓鬼城。其二百五十。有威德者住。其二百五十。無(wú)威德者住。是故尼彌轉(zhuǎn)輪圣王。告御者摩多羅曰。我欲升天。汝可從是道去。使吾見諸眾生受惡。報(bào)者受善報(bào)者。爾時(shí)摩多羅御者。即如王教。從諸城過(guò)。爾時(shí)彼王。罪福俱見。有威德者。如諸天子。頭戴天冠。身著天衣。食甘美飲食。各各游戲。而自?shī)蕵?lè)。無(wú)威德者。裸形無(wú)衣。以發(fā)自覆。手執(zhí)瓦器。行乞自活。其形云何。答曰。有上立者。有傍側(cè)者�；蛎嫠曝i。如壁上畫像。言語(yǔ)云何。答曰。世界初成。一切眾生。盡作圣語(yǔ)。余如先說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。隨其死處。往生彼間。如彼本形。隨彼本語(yǔ)。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。若從無(wú)色界死。來(lái)生此趣�？蔁o(wú)形無(wú)言耶。應(yīng)作是說(shuō)。隨彼生處。形言亦爾。

人趣云何。答曰。是人分。是人伴侶。乃至廣說(shuō)。以何等故。名摩[少/兔]奢。摩[少/兔]奢。秦言意。昔有王名頂生�；�四天下。告諸眾生。諸有所作意。當(dāng)善思。當(dāng)善籌量。當(dāng)善憶念。時(shí)諸眾生即如王教。諸有所作。思量憶念。然后便自有工巧作業(yè)種種差別。以人所作先意思故。是故名人。為意如人。先未有此名時(shí)。展轉(zhuǎn)相呼多羅裳伽。亦呼阿婆達(dá)荼。復(fù)有說(shuō)者。以修下身口意善業(yè)。生彼趣中。故名人趣。復(fù)有說(shuō)者。是名施設(shè)。廣說(shuō)如上。復(fù)有說(shuō)者。慢偏多故。五道之中慢心多者。莫若于人。是故此趣名為人趣。復(fù)有說(shuō)者。此趣能止息意故五道之中能止息意。莫若人趣。所以者何。人能得解脫分善根達(dá)分善根。能親近善知識(shí)等四法。亦能修行親近善知識(shí)等四法。是故此趣名人。問(wèn)曰。為住何處。答曰。住四天下。亦住八大渚上。所謂一名拘羅婆。二名喬羅婆。三名毗地呵。四名蘇毗地呵。五者奢吒。六名郁多羅曼提那。七名婆羅。八名遮摩羅。彼拘羅婆喬羅婆二渚。是郁單越眷屬。毗地呵蘇毗地呵二渚。是弗婆提。眷屬奢吒郁多羅曼提那二渚。是瞿陀尼眷屬。婆羅遮摩羅二渚。是閻浮提眷屬。復(fù)有說(shuō)者。此二渚是閻浮提。別名三天下。二渚亦如是。復(fù)有說(shuō)者。此諸渚上。盡有人住。但其形短小。此一一渚。有五百小渚以為眷屬�；蛴腥俗��；驘o(wú)人住。問(wèn)曰。人形云何。答曰。其形上立言語(yǔ)云何。答曰。世界初成時(shí)。盡作圣語(yǔ)。余如上說(shuō)。云何天趣。答曰。天分天伴侶。得天身。乃至廣說(shuō)。以何等故名天趣。答曰。諸趣中勝故。有何等勝。所謂有勝樂(lè)勝吉善勝身勝形體勝。有如是勝故名曰天趣。復(fù)有說(shuō)者。行增上身口意善業(yè)。生彼趣中故名天趣。復(fù)有說(shuō)者。此名施設(shè)。廣說(shuō)如上。復(fù)有說(shuō)者。諸天無(wú)晝夜。常以光明自照故名天趣。復(fù)有說(shuō)者。以善行因緣故。生彼天趣中。常自游戲娛樂(lè)故名天趣。為住何處。答曰。住須彌山側(cè)。四邊水上。繞須彌山。廣萬(wàn)六千由旬。有杵手天住處。次上萬(wàn)由旬。繞須彌山。廣八千由旬。是持花鬘天所住之處。次上萬(wàn)由旬。繞須彌山。廣四千由旬。是常放逸天所住之處。次上二萬(wàn)由旬。繞須彌山。廣二千由旬。是四天王所住之處。有七種金山。四天王城天民村落悉在其中。此處諸天于下最多。次上四萬(wàn)由旬。須彌山頂有善見城。縱廣萬(wàn)由旬。是三十三天所住之處。須彌山頂縱廣幾何。答曰。周匝四萬(wàn)由旬。離須彌山頂四萬(wàn)由旬。中間如云。有焰摩諸天。依地而住。如是次第。上至善見諸天。皆依地住。從善見天。上至阿迦貳吒天。亦依地住。