第六卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第六卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯本事品第一之六

如是已說(shuō)得成就等。十八界中。幾內(nèi)幾外。頌曰。

內(nèi)十二眼等色等六為外

論曰。六根六識(shí)十二名內(nèi)。外謂所余色等六境。我依名內(nèi)。外謂此余。我體既無(wú)。內(nèi)外何有。非無(wú)凈戒有凈戒依。經(jīng)主此中作如是釋。我執(zhí)依止故假說(shuō)心為我。故契經(jīng)說(shuō)。

由善調(diào)伏我智者得生天

世尊余處說(shuō)調(diào)伏心。如契經(jīng)言。

應(yīng)善調(diào)伏心心調(diào)能引樂(lè)

故但于心假說(shuō)為我。眼等為此所依親近。故說(shuō)名內(nèi)。色等為此所緣疏遠(yuǎn)。故名為外。若爾六識(shí)應(yīng)不名內(nèi)。未至意位。非心依故。至意位時(shí)不失六識(shí)界。未至意位亦非越意相。若異此者。意界唯應(yīng)在過(guò)去世六識(shí)唯在現(xiàn)在未來(lái)。便違自宗許十八界皆通三世。又若未來(lái)現(xiàn)在六識(shí)。無(wú)意界相。設(shè)至過(guò)去意界位中。亦應(yīng)不立。相于三世無(wú)改易故。此釋不然。今且應(yīng)說(shuō)。何緣一生一住一滅及一果等心心所中。說(shuō)心名內(nèi)。心所為外。豈不心所依假我心。是能依性。對(duì)彼所依。極親近故。轉(zhuǎn)應(yīng)名內(nèi)。又非眼等與眼識(shí)等常為所依。未曾有心。不與心所為所依性。故唯心所。應(yīng)名為內(nèi)�；驈�(fù)此中有何殊理。與假我心為所依者。立之為內(nèi)。不立能依。故彼所言。無(wú)深理趣。又心少分。是我執(zhí)依。一切心依。皆名為內(nèi)。由此不應(yīng)作如是釋。我執(zhí)依止。故假說(shuō)心為我。又少分心。貪等依故。應(yīng)一切心皆成染污�；蛏俜中�。尋伺依故。一切應(yīng)成有尋有伺。此既不爾。彼云何然。差別因緣不可得故。又彼何能遮心所等我執(zhí)依性。以有身見(jiàn)緣五取蘊(yùn)為境界故。是故彼釋理定不然。若爾何緣說(shuō)心為我。恒于自境自在行故。我謂于自境常自在行。心曾無(wú)有時(shí)不行自境。故一切心。皆名為我。非諸心所亦得我名。意為上首故。經(jīng)說(shuō)獨(dú)行故。彼要依心能行境故。如諸心所。雖亦調(diào)伏。而但就勝說(shuō)調(diào)伏心。說(shuō)我亦然。唯心非所。若法與此似我之心。為不共益。彼名為內(nèi)。與此相違余法名外。故諸心所無(wú)成內(nèi)失。又諸心所。雖復(fù)與心一生住等。而心望心。獨(dú)名為內(nèi)。非心所者。同異類心。展轉(zhuǎn)相望。為所依性。皆不舍故。諸心所法。異類望心。必定舍離能依性故。謂若善心。望善染污及無(wú)記心。為所依性。皆不舍離。染污無(wú)記心亦如是。若善心所望彼染污及無(wú)記心。舍能依性。染污無(wú)記望余亦爾。故心望心為所依性。無(wú)相簡(jiǎn)隔。得名為內(nèi)。心所望心。為能依性。有相簡(jiǎn)隔。不得內(nèi)名。又諸心所。望同類心。為能依性�；蚨嗷蛏�。心為所依。則不如是由此內(nèi)名在心非所。若爾大法應(yīng)受內(nèi)名。不爾心所朋類壞故。如異生中不墮法者。復(fù)有余師。依訓(xùn)詞理以釋內(nèi)名。謂我于彼有增上用。故名為內(nèi)。我謂自體。于所余法。有增上用。如彼大德鳩摩邏多說(shuō)如是頌。

若爪指舌端無(wú)別增上用

動(dòng)觸嘗肴膳作用應(yīng)無(wú)差

色香味觸。諸色聚中�；蛭ㄉ砀�。有增上用。如是廣說(shuō)。乃至眼根。心亦于余有增上用。是故十二。皆得內(nèi)名。若爾受等自體差別。亦見(jiàn)于余有增上用。是則諸法皆應(yīng)名內(nèi)。上座所宗。既一切法皆法處攝。彼宗云何建立內(nèi)外。彼說(shuō)如余。云何如余。謂為六識(shí)作所依者。建立為內(nèi)。不為六識(shí)作所依者。建立為外。夫所依者。唯有情數(shù)親近不共色等不定。如彼色等。雖復(fù)亦有是有情數(shù)親近不共與眼等同。非所依故。而立為外。不立為內(nèi)。如是眼等雖法處攝。與受等同是所依故。而立為內(nèi)。不立為外。所余法處。唯名為外。又雖眼等皆通二分。而內(nèi)外性。互不相違。是故不應(yīng)執(zhí)此為難。謂作眼等識(shí)所依時(shí)。立為內(nèi)性。若作意識(shí)所緣境時(shí)。立為外性。彼謂如意根是內(nèi)處攝。為意識(shí)所緣。復(fù)外處攝。如是所說(shuō)品類言詞。皆率己情。不能遮過(guò)。有似比度。無(wú)真教理。所以者何。違契經(jīng)故。如契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。法謂外處。是十一處所不攝法。無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。且于此經(jīng)。非一切法皆法處攝。由此經(jīng)中遮十一處攝法處故。亦非唯彼所執(zhí)別法名為法處。由此經(jīng)中非如意處說(shuō)無(wú)色故。彼宗唯執(zhí)受想思蘊(yùn)。名別法處。于中無(wú)色。若此經(jīng)中。依彼別法。說(shuō)法處者。則應(yīng)如說(shuō)無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。亦言無(wú)色。由是理故。于此經(jīng)中。再?gòu)V遮遣異眼等處。謂是十一處所不攝法。及無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。若色唯有有見(jiàn)有對(duì)。更無(wú)余色。直欲宣說(shuō)別法處者。應(yīng)但說(shuō)言。法謂外處意處不攝亦是無(wú)色。由是已成此別法處十一不攝無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)�；驈�(fù)應(yīng)言無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)意處不攝亦是無(wú)色。此中不說(shuō)無(wú)色言故。又遮眼等攝法處故。由此別有法處色成。此色是何。謂無(wú)表色。業(yè)俱舍中當(dāng)共思擇。云何令他知眼等處。雖為意境。而唯是內(nèi)。故此經(jīng)中。遮總數(shù)攝及差別性。以顯法處。謂佛世尊觀未來(lái)世。于我生處有稱釋子。執(zhí)一切法皆是法處。為遮彼故。顯了說(shuō)言。法處唯此非一切法。是故唯于辨法處相。說(shuō)十一處所不攝言。以眼等無(wú)展轉(zhuǎn)攝義。于眼等處無(wú)如是說(shuō)。意識(shí)能緣一切法故。勿一切法皆法處收。故于此中如是遮遣。又彼上座。復(fù)立眼等通內(nèi)外性。定應(yīng)不成。以曾無(wú)處說(shuō)。彼眼等若作眼等識(shí)所依時(shí)。立為內(nèi)性。若作意識(shí)所緣境時(shí)。立為外性。由此即破所引意根。以如眼等曾無(wú)說(shuō)故。如何自號(hào)善釋難師。而絕未知立同喻法。既能如此何遠(yuǎn)舉意。為成眼根通內(nèi)外性。只應(yīng)近舉耳為同法。為成耳根通內(nèi)外性。亦應(yīng)近舉眼為同法。彼上座言。所立眼等通內(nèi)外性。決定應(yīng)成。如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。諸所有眼或過(guò)去或未來(lái)或現(xiàn)在�；騼�(nèi)或外。乃至廣說(shuō)。意亦如是。若爾便有太過(guò)之失。如契經(jīng)說(shuō)。于內(nèi)身中住循身觀。乃至廣說(shuō)。又如經(jīng)言。諸所有色。若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在。若內(nèi)若外。乃至廣說(shuō)。于色等中。既無(wú)內(nèi)性。經(jīng)不應(yīng)說(shuō)。諸所有言。受想行中。如何有內(nèi)。又先自說(shuō)。若為六識(shí)作所依者。建立為內(nèi)。既許如是。色等受等。非識(shí)所依。應(yīng)唯名外。經(jīng)何說(shuō)內(nèi)。如色受等。雖說(shuō)內(nèi)言。而非內(nèi)處。唯外處攝。如是眼等。雖說(shuō)外言。而非法處。唯內(nèi)處攝。若爾經(jīng)言有何意趣。此經(jīng)意趣。當(dāng)共思求。汝上所言。且不應(yīng)理。我今當(dāng)釋。此經(jīng)意趣。謂彼眼等為識(shí)所依。說(shuō)名為內(nèi)。色等所緣說(shuō)名為外。彼此無(wú)諍。又如眼根識(shí)所依止。已正當(dāng)生說(shuō)名為內(nèi)。與此相違。說(shuō)名為外。乃至意根。內(nèi)外亦爾。若色等境。與識(shí)所依。同一身轉(zhuǎn)。說(shuō)名為內(nèi)。與此相違。說(shuō)名為外。如是就處就所依身。建立內(nèi)外。不違圣教。隨順法相。是故上座所立眼等。通內(nèi)外性。定為不成非但不成。相又雜亂。以執(zhí)眼等作識(shí)依緣為內(nèi)外性。相雜亂故。謂若意識(shí)緣所依意為境起時(shí)。此意當(dāng)言置在何聚。不應(yīng)在內(nèi)意識(shí)所緣故。不應(yīng)在外意識(shí)所依故。不應(yīng)在內(nèi)外。非經(jīng)所說(shuō)故。曾無(wú)經(jīng)說(shuō)。如是意根。或內(nèi)或外。或通內(nèi)外。豈不說(shuō)有內(nèi)外心耶。此就依身說(shuō)為內(nèi)外。若異此釋。應(yīng)于受等內(nèi)性不成。又應(yīng)于心不具三觀。于唯外心住循心觀。無(wú)容有故。彼如是執(zhí)。心為意識(shí)作所緣時(shí)。說(shuō)名為外。此即名內(nèi)。心常為識(shí)作所依故。若許眼等意識(shí)緣時(shí)。亦唯名內(nèi)。斯有何失。非彼眼等有時(shí)不為自所發(fā)識(shí)作所依性。如是上座。立內(nèi)外門(mén)。違害契經(jīng)。不成相亂。唯我阿毗達(dá)磨諸大論師所立。順經(jīng)成就。無(wú)雜亂失。已說(shuō)內(nèi)外。十八界中。幾同分幾彼同分。頌曰。

法同分余二作不作自業(yè)

論曰。法同分者。謂一法界唯是同分。今應(yīng)先辨境同分相。若境與識(shí)定為所緣。且如法界。與彼意識(shí)為定所緣。是不共故。識(shí)于其中已生生法。此所緣境。說(shuō)名同分。意能遍緣一切境故。于三世境及非世中。無(wú)一法界不于其中已正當(dāng)生無(wú)邊意識(shí)。二念意識(shí)。即能普緣一切法故。由是法界。恒名同分。余二者。謂余十七界。皆有同分及彼同分。何名同分彼同分耶。謂作自業(yè)不作自業(yè)。若作自業(yè)名為同分。不作自業(yè)名彼同分。如何眼等說(shuō)為同分彼同分耶。且同分眼。說(shuō)有三種。謂于色界。已正當(dāng)見(jiàn)。彼同分眼。說(shuō)有四種。謂此相違及不生法。西方諸師說(shuō)有五種彼同分眼。謂不生法。復(fù)開(kāi)為二。有識(shí)無(wú)識(shí)相差別故。如眼耳鼻舌身亦然。各于自境。應(yīng)說(shuō)自用。意界同分。說(shuō)有三種。謂于所緣。已正當(dāng)了。彼同分意。唯有一種。謂不生法。色界同分。說(shuō)有三種。謂眼所見(jiàn)。已正當(dāng)滅。彼同分色。說(shuō)有四種。謂此相違及不生法。廣說(shuō)乃至觸界亦爾。各對(duì)自根。應(yīng)說(shuō)自用。眼等六識(shí)依生不生。立二分故。如意界說(shuō)。眼若于一是同分。于余一切亦同分。此若于一是彼同分。于余一切亦彼同分。廣說(shuō)乃至意界亦爾。色即不然。于見(jiàn)者是同分。于不見(jiàn)者是彼同分�；蛴兄T色。在妙高等山中而住。于一切有情。皆是彼同分。有天眼者。以無(wú)用故亦不觀彼。或有諸色。唯于一有情名為同分。如獨(dú)于私隱已正當(dāng)觀�；蛴兄T色。于百千有情名為同分。如共觀月舞相撲等色。復(fù)有何緣說(shuō)眼同分及彼同分異于色耶。容多有情同見(jiàn)一色。無(wú)用一眼二有情觀。聲如色說(shuō)。是共境故。香味觸三。如內(nèi)界說(shuō)。非共境故。然諸世間。依假名想。有言我等同嗅此香同嘗此味同覺(jué)此觸。云何同分彼同分義。分謂交涉。同有此分故名同分。云何交涉。謂根境識(shí)更相交涉。即是展轉(zhuǎn)相隨順義�；驈�(fù)分者。是已作用更相交涉。故先說(shuō)言。若作自業(yè)名為同分�；驈�(fù)分者。是所生觸。依根境識(shí)交涉生故。同有此分故名同分。即同有用同有觸義。與此相違名彼同分。由非同分與彼同分種類分同。名彼同分。云何與彼種類分同。謂此與彼同見(jiàn)等相。同處同界�；�為因故�；ハ鄬俟省；ハ嘁�故。種類分同。已說(shuō)同分及彼同分。十八界中。幾見(jiàn)所斷。幾修所斷。幾非所斷。頌曰。

十五唯修斷后三界通三

不染非六生色定非見(jiàn)斷

論曰。十五界者。謂十色界及五識(shí)界。唯修斷者。此十五界唯修所斷。后三界者。意界法界及意識(shí)界。于六三中最后說(shuō)故。通三者。謂此后三界各通三種。此中八十八隨眠。及彼相應(yīng)心心所法。并彼諸得若彼生等。諸俱有法。皆見(jiàn)所斷所余有漏。皆修所斷。一切無(wú)漏。皆非所斷。此中有說(shuō)。最初圣道。剎那生時(shí)。諸異生性。一切皆得永不成就。是故此性。亦見(jiàn)所斷經(jīng)說(shuō)。預(yù)流得不墮法。非不永斷。能招惡趣身語(yǔ)意業(yè)。得盡惡趣。名不墮法。又說(shuō)。我已盡那落迦。乃至廣說(shuō)。盡是斷義。如阿羅漢。自記別言。我生已盡。是故染污能招惡趣身語(yǔ)業(yè)等。亦見(jiàn)所斷。皆與見(jiàn)道極相違故。為遮此說(shuō)。復(fù)言不染。非六生色。定非見(jiàn)斷。其異生性。是不染污。無(wú)記性攝。此若染污。欲界異生。離欲貪已。應(yīng)非異生。此成就得。依屬生身。是故不應(yīng)生余界地成余界地諸異生性。此若是善斷善根者。應(yīng)非異生。故不染污無(wú)記性攝。既不染污非見(jiàn)所斷。若見(jiàn)所斷應(yīng)忍所斷。若忍所斷。忍正起時(shí)。猶應(yīng)成就則應(yīng)圣者亦是異生。又不染法。定非見(jiàn)斷。緣彼煩惱。究竟斷時(shí)。方名斷故。又非六生。亦非見(jiàn)斷。六謂意處。異此而生。名非六生。是從眼等五根生義。即五識(shí)等。緣色等境。外門(mén)轉(zhuǎn)故。非見(jiàn)所斷。又諸色法。若染不染。亦非見(jiàn)斷。如不染法。緣彼煩惱。究竟斷時(shí)。方名斷故。斷義云何。略有二種。一離縛斷二離境斷。離縛斷者。如契經(jīng)言。于無(wú)內(nèi)眼結(jié)如實(shí)了知我無(wú)內(nèi)眼結(jié)。離境斷者。如契經(jīng)言。汝等苾芻。若能于眼斷欲貪者。是則名為眼得永斷。阿毗達(dá)磨諸大論師。依彼次第。立二種斷。一自性斷。二所緣斷。若法是結(jié)及一果等。對(duì)治生時(shí)。于彼得斷。名自性斷。由彼斷故于所緣事。便得離系。不必于中得不成就。名所緣斷。此中一切。若有漏色。若不染污。有漏無(wú)色。及彼諸得生等法上。有見(jiàn)所斷及修所斷。諸結(jié)所系。如是諸結(jié)。漸次斷時(shí)。于一一品各別體上。起離系得時(shí)彼諸結(jié)及一果等。皆名已斷。彼有漏色。及不染污。有漏無(wú)色。并彼諸得生等法上。諸離系得。爾時(shí)未起。未名為斷。由彼諸法唯隨彼地最后無(wú)間道所斷故。非諸見(jiàn)道。能隨地別次第離染。云何能斷彼色等法。見(jiàn)圣諦者。諸惡趣法。眾緣闕故。已得不生。緣彼煩惱未斷盡故。猶未名斷。若法未斷已得不生�；虿怀删�。此與已斷有何差別。斷據(jù)治道。令得離系。非謂不生�；虿怀删�。且非不生。故名為斷。以不定故所以者何�；蛴幸褦�。而猶得生。如彼身中異熟果等。隨其所應(yīng)�；蛴幸褦�。亦得不生如身見(jiàn)等�；蛴形磾�。已得不生。如未離染圣者身中。無(wú)有愛(ài)等一切過(guò)去及未來(lái)世諸不生法。若諸無(wú)為。已得忍者。邪見(jiàn)等法。如是一切�；蛴形磾喽�亦得生。如所余法。隨其所應(yīng)。亦非不成。故名為斷。亦不定故。所以者何�；蛴幸褦�。而猶成就。如彼身中不染污法。隨其所應(yīng)。諸染污法。彼若斷已。定不成就�；蛉疚鄯�。彼雖未斷。而不成就。如未離欲者得暖隨轉(zhuǎn)戒諸犯戒惡舍而未斷。最后無(wú)間道所斷故。非身語(yǔ)業(yè)九品漸斷。諸染污者。過(guò)亦少故。如是等類�；蛴形磾喽�亦成就。如所余法。隨其所應(yīng)。有余師說(shuō)。招惡趣等身語(yǔ)二業(yè)。非見(jiàn)所斷。親等起故。非見(jiàn)所斷。有余于此說(shuō)過(guò)難言�，F(xiàn)見(jiàn)余品親所起業(yè)。余品道生。方能永斷。是故彼說(shuō)。定不應(yīng)理。此難不然。應(yīng)審思故。亦見(jiàn)此品親等起業(yè)。此品道生。即能永斷。何不引此而證彼義。若見(jiàn)所斷。應(yīng)彼親起。然不應(yīng)以彼為定品。夫定品者。由非遍惑力所隔別。是故品別。雖有十三。而說(shuō)五門(mén)。以為定品。由是證知。身語(yǔ)二業(yè)。若此品親起即此品俱斷此業(yè)。既非見(jiàn)所斷惑親等起故。非見(jiàn)所斷。是故彼說(shuō)非不應(yīng)理。而契經(jīng)言。諸邪見(jiàn)者。所起身業(yè)語(yǔ)業(yè)意業(yè)。皆是邪者。此不相違。經(jīng)但說(shuō)言。諸邪見(jiàn)者所起三業(yè)。不言邪見(jiàn)所起三業(yè)�；蛴尚耙�(jiàn)。起修所斷。貪等煩惱。為因等起。發(fā)起此業(yè)。故作是說(shuō)。然修所斷。貪等煩惱。能為近因剎那等起。發(fā)起此業(yè)。故說(shuō)有漏身語(yǔ)二業(yè)。唯修所斷。又契經(jīng)中說(shuō)預(yù)流者言。我已盡那落迦等。此說(shuō)于彼得非擇滅。永不更生。故名為盡。此中有難。若未來(lái)法。永不更生。說(shuō)名盡者。此不生法。其相如何。應(yīng)如過(guò)去名不滅法。然于彼時(shí)。全未有體。如何可說(shuō)彼是生法或不生法。彼應(yīng)思擇。法于未來(lái)。為有為無(wú)�？勺魇请y。又彼應(yīng)詰世尊所言。如說(shuō)未生惡不善法遮令不生。又言。此滅余更不續(xù)。復(fù)說(shuō)遮止名斷諸漏。于此等言。亦應(yīng)難詰。然于彼時(shí)。全未有體。如何可說(shuō)不生不續(xù)及與遮止�；虼讼噙`。是故所說(shuō)永不更生。故名為盡。非不應(yīng)理。又如斷言。義有差別。盡言亦爾。不可例同。如契經(jīng)說(shuō)。能斷財(cái)蘊(yùn)�；蛏倩蚨�。又言。能斷殺生等事。此亦應(yīng)然。不可為例。又經(jīng)雖說(shuō)見(jiàn)諦圓滿補(bǔ)特伽羅。終不故思斷眾生命。乃至廣說(shuō)。此亦不能證成色業(yè)是見(jiàn)所斷。由此經(jīng)中說(shuō)阿羅漢同此言故。然此經(jīng)中。以初學(xué)者定無(wú)重惡意樂(lè)隨逐。故作是說(shuō)。諸阿羅漢。斷彼近因。種類斯盡。故作是說(shuō)。是故諸經(jīng)。非證彼義。由此不染非六生色定非見(jiàn)斷。其理極成。如是已說(shuō)見(jiàn)所斷等。十八界中。幾是見(jiàn)。幾非見(jiàn)。頌曰。

眼法界一分八種說(shuō)名見(jiàn)

五識(shí)俱生慧非見(jiàn)不度故

眼見(jiàn)色同分非彼能依識(shí)

傳說(shuō)不能觀被障諸色故

論曰。眼全是見(jiàn)。法界一分八種是見(jiàn)。余皆非見(jiàn)。何等為八。謂身見(jiàn)等。五染污見(jiàn)。世間正見(jiàn)。有學(xué)正見(jiàn)。無(wú)學(xué)正見(jiàn)。于法界中。此八是見(jiàn)。所余非見(jiàn)。一切法中。唯有二法。是見(jiàn)自體。有色法中。唯眼是見(jiàn)。無(wú)色法中。行相明利。推度境界。內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)慧。是見(jiàn)非余。此中眼相。如前已說(shuō)。世間共了。觀照色故。闇相違故。用明利故。說(shuō)眼名見(jiàn)。五染污見(jiàn)。隨眠品中當(dāng)辯其相。世間正見(jiàn)。謂意識(shí)相應(yīng)善有漏勝慧。有學(xué)正見(jiàn)。謂有學(xué)身中一切無(wú)漏慧。無(wú)學(xué)正見(jiàn)。謂無(wú)學(xué)身中決定無(wú)漏慧。一正見(jiàn)言具攝三種。別開(kāi)三者。為顯異生學(xué)無(wú)學(xué)地三見(jiàn)別故。又顯漸次修習(xí)生故。譬如夜分無(wú)月等明云霧晦冥而游險(xiǎn)阻。所見(jiàn)色像無(wú)非顛倒。五染污見(jiàn)。觀法亦爾。譬如夜分有月等明除諸晦冥而游險(xiǎn)阻。所見(jiàn)色像少分明凈。世間正見(jiàn)。觀法亦爾。譬如晝分云翳上升掩蔽日輪而游平坦。所見(jiàn)色像漸增明凈。有學(xué)正見(jiàn)。觀法亦爾。譬如晝分烈日舒光雰霧廓清而游平坦。所見(jiàn)色像最極明凈。無(wú)學(xué)正見(jiàn)。觀法亦爾。如如行者漸習(xí)慧生。除自心中愚闇差別。如是如是。于諸所緣。正見(jiàn)漸增明凈有異。非所緣境。有凈不凈。由自覺(jué)慧垢障有無(wú)。故謂所緣有凈不凈。如是諸見(jiàn)。總類有五。一無(wú)記類。二染污類。三善有漏類。四有學(xué)類。五無(wú)學(xué)類。無(wú)記類中。眼根是見(jiàn)。耳等諸根。一切無(wú)覆無(wú)記慧等。悉皆非見(jiàn)。染污類中。五見(jiàn)是見(jiàn)。余染污慧。悉皆非見(jiàn)。謂貪嗔慢不共無(wú)明疑俱生慧。余染污法。亦皆非見(jiàn)。有學(xué)類中。無(wú)慧非見(jiàn)。但余非見(jiàn)。無(wú)學(xué)類中。盡無(wú)生智及余非見(jiàn)。余無(wú)學(xué)慧一切是見(jiàn)。善有漏類中。唯意識(shí)相應(yīng)善慧是見(jiàn)。余皆非見(jiàn)有余師說(shuō)。意識(shí)相應(yīng)善有漏慧。亦有非見(jiàn)。謂五識(shí)身所引發(fā)慧。發(fā)有表慧。命終時(shí)慧。又于此善有漏類中。五識(shí)俱生慧亦非見(jiàn)。何緣如是所遮諸慧。皆非見(jiàn)耶。不決度故。唯有如前所說(shuō)慧相。是見(jiàn)自體。謂無(wú)色中。行相明利。推度境界。內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)慧。是見(jiàn)非余。唯此相慧。有決度能。于所緣境。審慮轉(zhuǎn)故。非所遮慧能于所緣審慮決度。是故非見(jiàn)。言決度者。謂于境界。審慮為先。決擇究竟。若爾眼根既無(wú)此相應(yīng)不名見(jiàn)。豈不先說(shuō)。世間共了觀照色故。闇相違故。用明利故眼亦名見(jiàn)。契經(jīng)亦言。眼見(jiàn)諸色。若眼見(jiàn)者。何不同時(shí)得一切境。無(wú)斯過(guò)失。許少分眼能見(jiàn)色故。少分者何。謂同分眼。同分眼相。如前已說(shuō)。識(shí)所住持。乃成同分。非一切根同時(shí)自識(shí)各所住持。故無(wú)斯咎。若爾即應(yīng)彼能依識(shí)是見(jiàn)非眼。要眼識(shí)生方能見(jiàn)故。不爾眼識(shí)力所住持。勝用生故。如依薪力勝用火生。若見(jiàn)色用是識(shí)生法。此見(jiàn)色用離眼應(yīng)生。由識(shí)長(zhǎng)益俱生大種。令起勝根。能見(jiàn)眾色。故不應(yīng)說(shuō)能依識(shí)見(jiàn)。誰(shuí)有智者。當(dāng)作是言。諸有因緣能生了別。如是了別。即彼因緣。識(shí)是見(jiàn)因。故非見(jiàn)體。何緣定知眼識(shí)非見(jiàn)。理教無(wú)故。言理無(wú)者。與耳等識(shí)無(wú)差別故。眼識(shí)與彼耳等諸識(shí)。有何差別。而獨(dú)名見(jiàn)。故不應(yīng)言識(shí)為見(jiàn)體。若謂所依根差別故異余識(shí)者。理不應(yīng)然。識(shí)由所依有差別故。但可想轉(zhuǎn)得眼識(shí)名。不應(yīng)所依有差別故。法性改易。轉(zhuǎn)成見(jiàn)體。如依草木牛糞糠火。名雖改易。而暖性同。諸識(shí)相望。性類無(wú)別。言唯依眼識(shí)見(jiàn)非余。此說(shuō)隨情不依正理。若此緣色故成見(jiàn)者。緣色意識(shí)亦應(yīng)成見(jiàn)。唯緣現(xiàn)色故成見(jiàn)者。理亦不然。無(wú)異因故。緣三世境慧是見(jiàn)極成。緣去來(lái)色識(shí)。亦應(yīng)成見(jiàn)。有去來(lái)識(shí)緣現(xiàn)色境。應(yīng)許眾盲成現(xiàn)色見(jiàn)。若言意識(shí)非見(jiàn)體者。眼識(shí)亦應(yīng)許體非見(jiàn)。非于一類少是見(jiàn)體少非見(jiàn)體。理不相違。如何一類。少分是善少分非善。此亦應(yīng)然。不應(yīng)為例。體義別故。眼等諸識(shí)。體類雖同。而有善等義類差別。如火體義。了別境相識(shí)體類中。有凈非凈義類差別。名善非善。不可義類有差別故。即令體類亦有差別。如火雖有猛盛微劣。有煙無(wú)煙。待緣不同。義類差別。而其體類同無(wú)分別。暖為自性。如是諸識(shí)了別境相。體類雖同。而有善等義類差別。故所引例。不成救義。若謂諸識(shí)體類雖同而有見(jiàn)等義類別者。其理不然現(xiàn)是諸法體類別相。不應(yīng)執(zhí)為義類別故。非如善等遍通一切識(shí)等法故。如是且說(shuō)無(wú)有因緣。眼識(shí)成見(jiàn)以辯理無(wú)。言教無(wú)者。謂無(wú)至教說(shuō)眼識(shí)見(jiàn)令聞生解。處處經(jīng)中。說(shuō)眼及慧。名見(jiàn)可得。又說(shuō)。眼識(shí)是見(jiàn)非眼。世間相違。世間但說(shuō)無(wú)眼名盲。非無(wú)眼識(shí)。謂盲但由不成就眼。不由眼識(shí)成與不成。非生第二靜慮以上。于彼眼識(shí)不現(xiàn)前時(shí)有眼無(wú)識(shí)可名盲者。又諸盲者。雖闕眼根。而成眼識(shí)。應(yīng)不名盲。亦復(fù)不應(yīng)名無(wú)見(jiàn)者。若言見(jiàn)識(shí)不現(xiàn)前故。雖復(fù)成就。而說(shuō)為盲。是則世間。諸有目者。識(shí)不起位應(yīng)亦名盲。又若眼識(shí)有能別相。令別余識(shí)得名見(jiàn)者。此能別相。即應(yīng)是見(jiàn)。若此眼識(shí)。無(wú)能別相令別余識(shí)。而言眼識(shí)是見(jiàn)非余。應(yīng)如惡王所頒教令。豈不如慧此亦爾耶。譬如諸慧擇法為相有時(shí)是見(jiàn)。亦是簡(jiǎn)擇。有時(shí)非見(jiàn)。唯是簡(jiǎn)擇。如是諸識(shí)了境為相。有時(shí)是見(jiàn)。亦是了別。有時(shí)非見(jiàn)。唯是了別。由此即釋彼有難言。若識(shí)能見(jiàn)。誰(shuí)復(fù)了別。許見(jiàn)與識(shí)無(wú)差別故。如是引例。理極不齊。由能別相令慧名見(jiàn)。此能別相。即是能見(jiàn)。非能別相令識(shí)名見(jiàn)。此能別相。即能見(jiàn)故。若能別相。即是見(jiàn)者。即所依眼。能見(jiàn)義成。識(shí)但由所依唯名有別故�；驊�(yīng)說(shuō)此定能別相。除所依根更有何法。唯眼識(shí)有耳等識(shí)無(wú)。又彼所言。如見(jiàn)與慧。見(jiàn)識(shí)亦爾。許無(wú)別者。亦應(yīng)許識(shí)體即是慧。共許相應(yīng)中見(jiàn)其體唯是慧故。又若見(jiàn)識(shí)無(wú)差別者。諸識(shí)應(yīng)即見(jiàn)。見(jiàn)應(yīng)即諸識(shí)。盲睡眠等。何緣不見(jiàn)。若謂爾時(shí)無(wú)眼識(shí)者。此亦不然。體類同故。此與余識(shí)體類何殊。余無(wú)見(jiàn)能。此獨(dú)能見(jiàn)。如斯等救。前已廣遮�；驈�(fù)一法應(yīng)有二體。一體能識(shí)。一體能見(jiàn)。若非見(jiàn)體許能見(jiàn)者。即汝所宗。有太過(guò)失。若謂如慧能見(jiàn)能擇理不相違此亦然者。不爾見(jiàn)慧無(wú)差別故。豈不見(jiàn)識(shí)亦無(wú)差別。若爾有目應(yīng)不異盲。何緣無(wú)目。成就眼識(shí)。得說(shuō)為盲。而彼有目余識(shí)現(xiàn)前不名盲者。如此等過(guò)。前已廣論。是故定知眼識(shí)非見(jiàn)。復(fù)有余師。以別道理。成立眼識(shí)定非是見(jiàn)。謂不能觀被障色故。然經(jīng)主意。不忍彼因。故于頌中。摽傳說(shuō)語(yǔ)。謂彼傳說(shuō)。現(xiàn)見(jiàn)壁等所障諸色。則不能觀。若識(shí)見(jiàn)者。識(shí)無(wú)對(duì)故。壁等不礙應(yīng)見(jiàn)障色。便詰答言。于彼障色。眼識(shí)不生。識(shí)既不生。如何當(dāng)見(jiàn)。此詰非理。眼識(shí)于彼。設(shè)許得生。亦不能見(jiàn)。前說(shuō)余識(shí)無(wú)差別故。是故所言。于被障色。眼識(shí)不生。識(shí)既不生。如何見(jiàn)者。此不成答。又不應(yīng)說(shuō)于被障色眼識(shí)不生。理不成故。以難意言。若執(zhí)眼識(shí)有見(jiàn)色用。識(shí)無(wú)對(duì)故。于被障色。應(yīng)亦得生。若謂如識(shí)了別色用于被障色不得生者。理亦不然。此許眼識(shí)與有對(duì)眼一境轉(zhuǎn)故。若言我說(shuō)亦同此者。汝不應(yīng)然。不許眼見(jiàn)色為眼境理不成故。又何故說(shuō)。識(shí)既不生。如何當(dāng)見(jiàn)。生即是見(jiàn)。見(jiàn)即是生。若說(shuō)識(shí)既不生如何當(dāng)見(jiàn)。即說(shuō)識(shí)既不生如何當(dāng)生�；蛘f(shuō)識(shí)既不見(jiàn)如何當(dāng)見(jiàn)。豈不于此應(yīng)總難言。何故不生。何故不見(jiàn)。又若有執(zhí)。一切因緣。皆唯前生。無(wú)俱起者。識(shí)生不生。皆不能見(jiàn)。依彼所宗。此亦非答。又于琉璃云母等障。眼識(shí)亦起。何故說(shuō)言。于被障色。眼識(shí)不生。若謂于中光明無(wú)隔故得生者。且許眼識(shí)于被障色生義得成。即汝前言。違自所許。又世現(xiàn)見(jiàn)。雖離光明而眼識(shí)起。如人能見(jiàn)諸黑闇色。夜行禽獸。亦見(jiàn)黑闇所障諸色。非欲觀闇待光明故。若言境界法應(yīng)爾者。夜行禽獸。應(yīng)如人等。于闇所障識(shí)亦不生。不可說(shuō)言一黑闇色對(duì)人對(duì)畜其性變異。若言諸趣法應(yīng)爾者。不爾諸趣是異熟故。貓貍?cè)�等。于黑闇中。起染污心。取諸色故。唯異熟眼趣體所攝。故可于中作如是計(jì)。異熟法爾。于諸趣中�；蛴心苋￠溗�障色。若謂夜行禽獸等眼常帶光明故能見(jiàn)者。理亦不然。不可得故。若言少故不可得者。于遠(yuǎn)境色。照用應(yīng)無(wú)。眼識(shí)于中不應(yīng)得起。是故所說(shuō)。于被障色。眼識(shí)不生。識(shí)既不生。如何見(jiàn)者。非如理答。唯未鑒人之所愛(ài)樂(lè)。若爾眼根能見(jiàn)論者。何緣不取被障諸色。眼有對(duì)故。于被障色。無(wú)見(jiàn)功能。識(shí)與所依一境轉(zhuǎn)故。亦不得起。經(jīng)主于此。復(fù)征難言。眼豈如身根境合方取。而言有對(duì)故不見(jiàn)彼耶。此難不然。不了所說(shuō)有對(duì)義故。所以者何。此不唯說(shuō)眼是障礙有對(duì)法故。唯取合境非不合境。故不能取被障諸色。此中亦依境界有對(duì)。義意說(shuō)言。若于此境有被拘礙。彼于余境設(shè)無(wú)障者。亦不起用。況于有障。一切有境法應(yīng)如是。不能俱時(shí)取諸境界。若爾眼識(shí)亦是有對(duì)。不應(yīng)但言眼有對(duì)故于被障色無(wú)見(jiàn)功能。亦不應(yīng)言識(shí)與所依一境轉(zhuǎn)故。可言于彼眼識(shí)不生。由自說(shuō)言一切有境法應(yīng)爾故。此例不然。不閑意故。我義意說(shuō)。眼亦境界有對(duì)性故。色是障礙有對(duì)性故。于被障色。眼用不生。意與意識(shí)。雖有所依。能依決定。而無(wú)一境。作用決定。非此二種能于一時(shí)取一境界。所依眼根所取境界。即是能依眼識(shí)所取。又必同時(shí)。是故于彼被障境界。如遮眼用識(shí)用亦爾。由是故說(shuō)。識(shí)與所依一境轉(zhuǎn)故。可言于彼眼識(shí)不生。許識(shí)見(jiàn)者。何緣不起。豈不眼是境界有對(duì)。被琉璃等境拘礙時(shí)。于彼所障亦能起用。何故說(shuō)言。若于此境。有被拘礙。彼于余境。設(shè)無(wú)障者。亦不起用。況于有障。豈不前說(shuō)。不俱時(shí)取。取琉璃時(shí)。不取所障。取所障時(shí)。不取琉璃。以非俱取。無(wú)相違過(guò)。若爾何緣。眼不能取壁等障色。我不同汝言于是中。光明無(wú)故。所以者何。世間現(xiàn)見(jiàn)。雖離光明。而能取故。既謂不同。何緣不取。諸積聚色。障礙性故。譬如明闇為障不同。如闇與明雖同色處而闇所障人不能取。明所障色人則能取。夜行禽獸。雖亦能取闇所障色。而不能取壁等所障。如是雖能取琉璃等所障諸色。而不能取壁等所障。由此眼根唯見(jiàn)壁等。不見(jiàn)壁等所障諸色。有積聚色障礙性故。法應(yīng)如是。不可推征。有根雖能取不合境。由少礙故。而不能取余不合境。有根雖能取于合境。而有合境不能取故。經(jīng)主所言。眼豈如身根境合方取。而由有對(duì)故不見(jiàn)彼者。此應(yīng)責(zé)言。若根能取不合境者。則應(yīng)能取一切不合。若取合境。則一切合。皆應(yīng)能取。若不爾者。言成無(wú)用。是故所言。眼有對(duì)故。于被障色。無(wú)見(jiàn)功能。識(shí)與所依。一境轉(zhuǎn)故。可言于彼眼識(shí)不生。許識(shí)見(jiàn)者。何緣不起。如是立破。理極成就。