第五卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第五卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯本事品第一之五

又上座言�；鸾缁蛏佟；虿辉鰪�(qiáng)。即名為冷。所以者何。于彼無日。或去日遠(yuǎn)。便有冷故。又如極大炎熱起時(shí)。無別少分所造觸起。同許唯有火大增多。熱減少時(shí)亦應(yīng)如是。無別少分所造觸生。應(yīng)許唯是火大減少。若別有冷亦應(yīng)許有別所造觸非暖非冷。是故定無冷所造觸。非火界少�；虿辉鰪�(qiáng)即名為冷�，F(xiàn)見冷觸所損害者�；鸾缭鰰r(shí)能攝益故。損害因增轉(zhuǎn)應(yīng)損害。誰有智者作如是執(zhí)。被少火害歸投大火。若謂彼由匱乏火故有損害者。理必不然。定有余因能損害故。謂火少故。有余冷增能為損害。非即由火。由此準(zhǔn)說冷攝益者。謂為少因。所攝益者。此因若增。轉(zhuǎn)應(yīng)攝益。是故彼論非為應(yīng)理。又彼所說。熱增減時(shí)。無所造生唯即火者。亦不應(yīng)理�，F(xiàn)見二法更互相違。一法增時(shí)余法減故。如能斷道與所斷惑。非道增時(shí)無別惑起。例道退位無別惑生。又冷生時(shí)和合異故。謂水風(fēng)界增盛聚中。有冷生因。非由火界。不應(yīng)就火增盛為難。又執(zhí)火界少為冷者。彼雪聚中火微極少。不應(yīng)于此冷微極多。智不應(yīng)言如如火界漸漸微少。如是如是火界轉(zhuǎn)多。為應(yīng)理論。彼執(zhí)冷火無別體故。不可金少即為非金。故有別物異諸大種。由火界減。彼物體增。是所造觸。說名為冷。有執(zhí)此宗。謂有大種增生冷觸。冷觸即是此大種者。理亦不然。冷與水風(fēng)相各異故。又二物成。體應(yīng)是假便應(yīng)不為身識(shí)所緣。以非冷暖無別性故。例無別冷。理亦不然。彼即冷等下等品類。分位別故有余師說。冷等唯用暖無為體此亦不然。品類異故。猶如暖等。不容無法有異品類�；驊�(yīng)地等用無為性。謂亦可說唯水等無。名地等界。故彼所說。非破冷觸是造色因。又冷能為覺生緣故。如火界等非即暖無。應(yīng)有色聚全無有火。有非有俱不應(yīng)理故。諸色聚中既必有火。是則冷觸應(yīng)畢竟無。故知離火別有冷觸。又諸冷觸其體實(shí)有。相狀分明。現(xiàn)可覺故。猶如暖等。又契經(jīng)中。如暖說故。體必應(yīng)有。故契經(jīng)言。我于冷暖皆能堪忍。若于爾時(shí)冷暖調(diào)適。即能成熟。取證成就。非于爾時(shí)極冷極暖。若極冷暖不能修業(yè)。故冷造色實(shí)有義成。又上座言。饑渴二種。非所造色。希求性故。理亦不然。此二于因說果名故。由觸差別逼切其身。生食飲欲。是饑渴因。故名饑渴。如說輕安。謂身輕性。輕安果故。說名輕安。若爾此因應(yīng)暖為性。由火界暖。能熟能消。便能發(fā)生食飲欲故。此言非理。食飲二欲應(yīng)是造色。火為因故。又非火界。是二欲因應(yīng)一切時(shí)生一欲故�，F(xiàn)見二欲非恒時(shí)有。豈不自宗欲因造觸所依大種。雖恒非無。而此造觸體非常有。此例不然。欲因造觸待風(fēng)火界。增強(qiáng)生故。若謂二欲亦應(yīng)爾者。理亦不然。如前已說。二欲應(yīng)是造色性故。若謂如因所觸大種發(fā)生身識(shí)。而非身識(shí)是造色性。欲亦應(yīng)然。此不相似。識(shí)不要因大種增盛方得生起。欲即不然。因增生故由彼身識(shí)不因大種。或等或增差別生起。但隨所依不由差別。身觸為緣而得生起。二欲不然。如所造色。要因大種增盛而生。既隨大種差別而生。何緣所遮令非造色。風(fēng)火若盛二欲便增。風(fēng)火若微二欲便減。既隨大種增微不同。二欲何緣非造色性。若言二欲雖因大種。而不依彼故非造色。謂欲依心不依大種。故不應(yīng)難令成造色。若爾此欲應(yīng)不要因大種增盛方得生起。不見不依大種身識(shí)。隨諸大種差別而生唯見身識(shí)大種為緣。若等若增。但觸便起。二欲若爾。應(yīng)一切時(shí)不待增盛。有因便起。則前所說。應(yīng)一切時(shí)生二欲難堅(jiān)住難遣。又風(fēng)火界有時(shí)雖增。而不現(xiàn)起食飲二欲。故知二欲因現(xiàn)不生。彼因爾時(shí)何緣不起。由所依身有過患故�；�?yàn)橛嗑壦�障礙故。豈不即由此故二欲不生。何須復(fù)別計(jì)有欲因造觸。此不應(yīng)然。欲與身識(shí)俱時(shí)起故。雖有障礙而識(shí)得生。欲不得生。此有何理。心所法生。必定系屬依緣識(shí)合。彼三具有。又彼希求大法地?cái)z。故與一切心品俱生。生欲勝因。爾時(shí)具有而不生者。必為所余生緣闕故。所余緣者。謂所造觸。故離大種實(shí)有饑渴。造色為性。又不應(yīng)言造觸生障即障心心所。勿心等生障即障造觸。無異因故。且止廣諍。必應(yīng)信有饑渴二體造觸為性。今應(yīng)思擇。若諸大種色聚中增。為體為用。何緣復(fù)勸如是思擇。為欲蠲除不實(shí)過故。經(jīng)主自論有處說言。此是彼宗所有過失。彼宗謂彼毗婆沙師。言諸聚中一切大種。體雖等有而或有聚。作用偏增。如心心所。又如所覺團(tuán)中鹽味。未審此中經(jīng)主意趣。定謂誰是毗婆沙師。若謂善釋阿毗達(dá)磨諸大論師。彼無此說。彼說大種由體故增。石水焰風(fēng)。諸色聚內(nèi)。堅(jiān)濕暖動(dòng)體相偏增。一一聚中各了一故。若諸聚內(nèi)大種體均。不應(yīng)此中各唯了一。又隨世想立地等名。應(yīng)全無因�？沼醒哉f。以諸色聚形顯皆同。若執(zhí)堅(jiān)等體均無異。因何得生地等別想。若謂因用。理必不然。用與自體無差別故。用若是實(shí)即體增成。實(shí)即體故。用若非實(shí)亦體增成。不異體故。無非實(shí)用異體有增。由此即釋彼心心所團(tuán)中鹽喻。謂鹽受等。用即體故。即體用增。總說如是。然有差別。謂諸大種有對(duì)礙故。可積集故。方處差別。分明可了。受等無對(duì)。不可積集。但由用別。了增微異。是故大種。體可積集。就體說增。心心所法。就用差別。說增微異。豈不色法亦見用增。如酢和水。良藥和毒。鹽和水等。雖兩數(shù)同。而用有異。如何言色就體說增。此不相違。以酢與水觸微雖等而味不同。酢味微多。水味微少。故酢味勝。還由體增。于諸聚中有味等物。體增強(qiáng)故。謂是用增。良藥毒等。緣起理門有差別故。體類如是。由此雖少而能伏多。非異體類有別用生。故執(zhí)用增。是為邪計(jì)。或如類別。品別亦爾。故唯心等。就用說增。就體說增。謂諸色法。譬如依多依一成故。又諸大種就體說增�，F(xiàn)可得故。教故。理故。謂大種增即體可得。非用非業(yè)。有集礙故。教者謂如種喻經(jīng)說。若有地界。無水界者。應(yīng)不聚集。無能攝故。如是一一廣說如經(jīng)。此經(jīng)意言。非有色聚全無水界。若全無者。應(yīng)不和合。然有不能攝余色聚令和合者。以其少故。自余諸界。準(zhǔn)釋應(yīng)知。理謂大種若但用增。非體聚積。而說增者。應(yīng)有大種�；蛩�造色一極微上亦有用增。如于受等一法體上。有時(shí)用增獨(dú)能為境。何緣極微一一別住。不能為境生五識(shí)身。又諸極微用增強(qiáng)者。其相粗著。應(yīng)非極微。故諸色法。由可積聚體有對(duì)礙。就體說增。諸無色法不可積聚。體無對(duì)礙。就用說增。此義既成。不可傾動(dòng)。而經(jīng)主說。毗婆沙師。言諸聚中一切大種體雖等有。而或有聚用偏增者。此未識(shí)宗。故作是說。又今應(yīng)說。堅(jiān)等何因是色所依。非余色等。以此遍滿一切處故。謂諸聚中地等四相。皆遍具有。色等不然。由此地等三義成立。一所依義。二能生義。三廣大義。又是色等所隨逐故�，F(xiàn)見世間。瓶盆等物。由火成熟。便有色等轉(zhuǎn)變可得。扣擊彈撫有差別故。聲轉(zhuǎn)變生。余色等中無如是事。是故堅(jiān)等。色等所隨。是色所依。非余色等。又能損壞余色物故。色等依地?zé)o能壞用。若爾久觀雪等盛色。根不應(yīng)壞。不爾彼色所依能壞根所依故。以于闇中覺彼生苦。故知唯壞大種非根。若壞于根不應(yīng)覺彼發(fā)生身識(shí)。又色不能損壞大種。非所觸故。是故大種。獨(dú)能損壞余色物故。是色所依。非余色等。有說。堅(jiān)等所觸性故。能為所依。此說非理。冷等應(yīng)成大種性故。然冷等觸。非遍滿故。不成大種。豈不暖中無有冷觸。于冷觸中亦無有暖。暖應(yīng)如冷。亦非大種。此難不然。冷有暖故。由被冷覆而不可知。若爾冷觸應(yīng)同暖遍。不爾冷用暖中無故。以于冷中暖用可得。非于暖中冷用可得。冷同暖遍。此難應(yīng)止。暖用者何。謂能成熟。豈不見冷亦能成熟。如有暖故物不爛壞。不爛壞因名能成熟。冷亦如是。應(yīng)與暖同。此亦不然。水風(fēng)界盛。暫時(shí)凝結(jié)。此中成熟。即暖用故。是故不應(yīng)說言堅(jiān)等所觸性故能為所依。冷等應(yīng)成大種性故。然彼冷觸。水風(fēng)界增。四大果故。是所造色。又彼冷觸。持?jǐn)z熟長。四決定用不可得故。體非大種。豈不由冷雪等凝結(jié)有勝用耶。此言非理。水風(fēng)界盛。如造冷觸。生彼果故。亦由暖故。甘蔗汁等。凝結(jié)可得。若言冷是大種果者冷暖相違。不應(yīng)和合。如何從暖生于冷耶。如堅(jiān)與濕同一事故�；ゲ幌噙`。水火亦然。既同一事。理無相反。如以冷水澆灌石灰。從冷生熱。此亦應(yīng)爾。以諸大種同一事故。雖性相違而恒和合。冷是水風(fēng)近所生果。地界與彼都不相違。火性雖違而不為損。同一果故。何妨和合。又若見彼諸界增故。于諸聚中立異大種。即彼諸界。是能生長諸造色因。名為大種。非冷增故。于諸聚中立異大種。故非大種。然暖增故。于諸聚中異大想滅異大想生。冷即不爾。是故冷暖。能依所依。二性差別。豈不現(xiàn)見由冷增故水界凝結(jié)。世間于此亦立種種冰雪雹名。此難如前水風(fēng)界盛如造冷觸生彼果釋�；虮�雪雹即水異名。非草木等異名稱火。故彼所難理定不齊。是故冷觸唯所造性。由斯觸界有二義成。余九色界。唯是所造。謂五色根色聲香味。法界一分。亦唯所造。此復(fù)云何。謂無表業(yè)。依大種生。故名所造。然聲為顯定無一界唯大種性。余七心界。法界一分。除無表色。俱非二種。義準(zhǔn)已成。譬喻論師。作如是說。諸所造色非異大種。所以者何。契經(jīng)說故。如說。云何名內(nèi)地界。謂于眼肉團(tuán)中若內(nèi)各別堅(jiān)性堅(jiān)類鄰近執(zhí)受。乃至廣說。若異大種別有諸根。不應(yīng)于根說大種性。又余經(jīng)說。苾芻當(dāng)知。諸有士夫皆即六界。既定說六。為假有情所依實(shí)事。故知眼等色等造色。非異大種。若所造色異諸大種。有何意趣。此經(jīng)不說。彼言非理。不了契經(jīng)深意趣故。前所引經(jīng)。順世名想。故作是說。謂諸世間。眼肉團(tuán)中。起眼名想。此眼名想。依眼所依大種等起。眼肉團(tuán)者�？傉f一切。不離眼根大種所造。若不爾者。此經(jīng)唯應(yīng)說謂于眼內(nèi)各別等。堅(jiān)性等言。已遮慧眼。應(yīng)不須說肉團(tuán)中言。又于眼言是因第七。肉團(tuán)中言是依第七。由此表知。總攝一切因眼所起。不離眼根大種所造。是因于眼所起肉團(tuán)。其中所有內(nèi)各別等。名內(nèi)地界。此則顯示眼等生因依因等地。由此重說二第七言�？倲z一切眼及肉團(tuán)所依大種。后所引經(jīng)。唯說六界。不言余者。有別意趣。謂續(xù)生時(shí)眼等無故。雖于此位亦有身根。而猶未能覺冷等觸。若法有體。未起作用。不應(yīng)立在有用品中。又唯六界。是諸有情有用本事。從續(xù)生心至命終心。常有用故。住滅定者。識(shí)有何用。彼過去識(shí)。能作未來等無間緣。由此當(dāng)果決定現(xiàn)起。是彼識(shí)用。若爾身根亦應(yīng)有用。同類因用未嘗無故。此難不然。非定成就與定成就。有差別故。謂有身根。雖不成就。而有與果。同類因用。定無彼識(shí)。體不成就。能作當(dāng)果等無間緣。故識(shí)與身。義非均等。又身根用。非同類因。為識(shí)生依。是身根用入滅定者。決定當(dāng)出后識(shí)生依。是前識(shí)用。故唯六界。是諸有情有用本事。理極成立。或舉空界。表諸造色。故引此經(jīng)非遮所造。空界實(shí)有是所造色。前已成故。又執(zhí)造色不異大種。則應(yīng)色等皆同一相。謂堅(jiān)等相。若爾眼等五根所行。應(yīng)無差別。是則違經(jīng)所說。眼等所行各異。如何所執(zhí)色等境界皆同一相。謂堅(jiān)等相。然非一切境一切根所行。此不能令智者心喜若言如說色等五境雖同一相謂造色相。而無此失。如是大種與所造色。雖同一相謂堅(jiān)等相。而無失者。此亦不然。非許造色性有別法體故。又眼等根。于色等境。取定別相。非定總故。所以者何此宗不許所造色性如堅(jiān)等相有別法體。故不可謂如說色等。雖同所造一法自性。而眼根等境別義成。如是色等雖同堅(jiān)等一法自相。而眼等根境別義立又眼等根于色等境。取定別相。非定總相。勿眼等根與色等境總相同故。亦是眼等五根所取。成大過失。又受等法與色等境。亦同一相所謂行相。受等亦應(yīng)眼等所取。是故決定。應(yīng)許色等有不共相種類差別。由此眼等。雖一一根能取多相。而無五根境雜亂失。種類別故若謂如彼眼等五根。雖同一相謂澄凈相。而能各各別取境界。如是色等。雖同一相謂堅(jiān)等相而是眼等各別所行。此亦不然。余法亦有澄凈相故。若澄凈相。是眼等根差別相者。是則不應(yīng)許。所余法亦有此相。然澄凈相。亦許信有。是故澄凈。于眼等根。非差別相。然堅(jiān)濕等。是差別相。若執(zhí)色等此相皆同。而言眼根唯取色處。非觸處者。無別因證。或復(fù)眼等。雖凈相同。而功能異。故別取境。功能異者。由因別故。眼等雖同四大種果。而諸大種增減不同。因既不同果功能異。由斯取境差別義成。又不應(yīng)言色等差別亦由大種增減不同。若爾極微有不成過。故汝此救。理定不然。又彼具壽云何安立境有境異。謂若有人。自觸身分。既執(zhí)身觸。皆同一相。一剎那中�；�無差別。立誰為境。誰為有境。若有差別性別義成。謂堅(jiān)等相。所觸名境。與此相違身名有境。許身觸性有差別故。若無差別。則無安立境有境異。便違理教。若言如意雖同一相而一剎那立境有境不相違者。理亦不然。意雖為境。而一切時(shí)立為有境。故無斯過。然身根境堅(jiān)等大種。未嘗有時(shí)立為有境。故彼例救。理極不齊。許身根境堅(jiān)等大種亦是有境。復(fù)有何失。如意唯應(yīng)立為一處。是則應(yīng)無決定安立。此為身處。此為觸處。應(yīng)說此中有何定理。判此唯境此唯有境。故彼所宗。雜亂難辯又若色等即諸大種。彼說一一青色極微。即四大種。或唯是一。二俱有過。然色處等。雖色名同。而有青雄香甘冷等性相差別。由此五境展轉(zhuǎn)不同。眼等五根無共境過。若諸大種。性相各別。與青極微體無異者。豈不一故。四性不成。若青極微。唯一大種。即四大種。應(yīng)互相離。一聚唯有一大種故。是則違害種喻等經(jīng)。不應(yīng)別異性相大種成無差別。一青色聚。若言隨一增故爾者。應(yīng)說何界增故為青。若謂地界。陂池河海應(yīng)無青色。若謂水界。玉青石等應(yīng)不極青。若謂火界。世間盛火不應(yīng)極赤。若謂風(fēng)界。風(fēng)中不應(yīng)色不可得。若說青色異諸大種。實(shí)有一體。隨一界增。多四大種。各生青色合成一聚。于理無違。故異大種。有所造色。復(fù)有至教。分明證成。如契經(jīng)言。諸所有色。皆四大種。及四大種所造攝故。復(fù)有何理。知所造言異諸大種。別有所目。然契經(jīng)說。有諸愚夫。由六觸處。諸所觸對(duì)。覺樂覺苦�；蛴须S一。由彼所造。不可由斯所造言故。別有第七觸處可得。此非定證。有于異體亦說如是所造言故。如告具壽阿難陀言。所造我見。誰之所造。謂色所造。乃至廣說。若見余處。有所造言。無別所目。謂此亦爾。應(yīng)有身見以色為體。便有乖違自所宗過。又不應(yīng)以余所造言所目法體�；虍惒划悺１阋纱私�(jīng)說大種所造言。有余契經(jīng)定證異故。如契經(jīng)說。苾芻當(dāng)知。眼謂內(nèi)處四大種所造凈色。有色無見有對(duì)。乃至身處。廣說亦爾。苾芻當(dāng)知。色謂外處四大種所造。有色有見有對(duì)。聲謂外處四大種所造。有色無見有對(duì)。香味二處。廣說亦爾。觸謂外處是四大種及四大種所造。有色無見有對(duì)。此中分明顯諸大種唯是觸處一分所攝。余有色處。皆非大種。故定知此及所造言。如我見經(jīng)所造我見別有所目。定非如彼六觸處經(jīng)。隨一所造無別所目。是故九色。法界一分。異四大種所造義成。如是已說大種性等。十八界中。五根五境十有色界。是可積集。以是極微體可聚故。義準(zhǔn)余八。非可積集。體非極微。不可聚故。如是已說可積集等。十八界中。幾能斫幾。所斫幾能燒幾。所燒幾能稱幾。所稱如是六門今應(yīng)�？偞痦炘弧�

謂唯外四界能斫及所斫

亦所燒能稱能燒所稱諍

論曰。色香味觸成斧薪等。此即名為能斫所斫。唯者定義。意顯斫等決定是外四界非余。及言為顯能斫所斫俱通四界。豈不有為剎那性故都無能斫所斫義耶。理雖如是。而諸色聚相逼續(xù)生。異緣分隔。令各續(xù)起。是故非無能斫所斫。此所斫義。身根等無。非諸色根異緣分隔可令成二各相續(xù)起。支分離身。則無根故。又身根等。亦非能斫。凈妙相故。如珠寶光。此等義言。唯言所顯。如能斫所斫體唯外四界。所燒能稱。其體亦爾。謂唯外四界名所燒能稱。身等色根。凈妙相故。亦非二事。如珠寶光。聲非色等相續(xù)俱轉(zhuǎn)。有間斷故。六義皆無。能燒所稱。有異諍論。謂或有說。能燒所稱。體亦如前。唯外四界�；驈�(fù)有說。唯有火界可名能燒。所稱唯重。如是已說能所斫等。十八界中。幾異熟生幾所長養(yǎng)。幾等流性。幾有實(shí)事。幾一剎那。如是五問今應(yīng)總答。頌曰。

內(nèi)五有熟養(yǎng)聲無異熟生

八無礙等流亦異熟生性

余三實(shí)唯法剎那唯后三

論曰。內(nèi)五謂眼耳鼻舌身。有異熟生及所長養(yǎng)。遮等流性。是故不說。豈不前生眼等五界應(yīng)言與后生及未生眼等諸根為因決定。如是眼等。應(yīng)有等流。同類因生。等流果故。何緣乃說遮等流性。不說眼等全無等流。但即長養(yǎng)異熟生性。無別等流。故應(yīng)遮止如異長養(yǎng)有異熟生。異異熟生有所長養(yǎng)。非異此二有別等流。為辯異門廢總論別離因而熟。故名異熟。異熟體生。名異熟生�；蚴钱愂煲蛩�生故。名異熟生。略去中言。故作是說。譬如牛車�；蛩�造業(yè)。至得果時(shí)。變而能熟。故名異熟。果從彼生。名異熟生。或于因上。假立果名。如于果上假立因名。如契經(jīng)說。今六觸處。應(yīng)知即是昔所造業(yè)。飲食資助眠睡等持勝緣所益。名所長養(yǎng)。飲食等緣于異熟體。唯能攝護(hù)。不能增益。別有增益。名所長養(yǎng)。應(yīng)知此中長養(yǎng)相續(xù)。常能護(hù)持。異熟相續(xù)。猶如外廓。防援內(nèi)城。無異熟生離所長養(yǎng)有所長養(yǎng)離異熟生。如修所得天眼天耳。既說聲界無異熟生。義準(zhǔn)非無等流長養(yǎng)。何緣聲界非異熟生。數(shù)數(shù)間斷。復(fù)還生故。異熟生色。無如是事。非隨欲樂異熟果生。聲隨欲生。故非異熟。豈不如彼施設(shè)論言。善修遠(yuǎn)離粗惡語故。感得大士梵音聲相。雖由業(yè)感。而非異熟。以聲起在第三傳故。謂從彼業(yè)生諸大種。從諸大種緣擊發(fā)聲。若爾身受因業(yè)所生大種發(fā)故。應(yīng)非異熟。此難不然。非諸身受皆因大種及因業(yè)生。大種所發(fā)。亦非一切皆是異熟。然諸身受。亦因非業(yè)所生大種及非大種而得生故。謂身受起。要假身觸。身識(shí)等緣。由此亦緣外大種起。非要待業(yè)所感大生。于理無違。故通異熟。若執(zhí)聲界是異熟生。如是聲界。唯因大種。唯因異熟大種而生。不離如前所說過失。若說聲界非異熟生。如是聲界。唯因大種。通因異熟及非異熟大種而起。于理無違。亦無如前所說過失。故應(yīng)如是分別聲界。非諸身受唯因大種。是異熟者。非唯異熟大種為因。又不同彼有違理失。是故所例。理極不齊。有余師說。聲非異熟。如何異熟大種所生。故應(yīng)許聲屬第四傳�；虻谖鍌�。故非異熟。謂從業(yè)生異熟大種。從此傳生長養(yǎng)大種。此復(fù)傳生等流大種。長養(yǎng)大種發(fā)長養(yǎng)聲。等流大種發(fā)等流聲。此說非理。豈不如從無記大種發(fā)善惡聲。從有執(zhí)受發(fā)無執(zhí)受。從身境界發(fā)耳境界。如是若從異熟大種發(fā)非異熟。有何相違。是故彼說定為非理。八無礙者。七心法界。此有等流異熟生性。若非異熟。同類遍行因所生者。名等流性。若異熟因所生起者。名異熟生。豈不此中亦有長養(yǎng)。謂先因力引后果生。亦令功能轉(zhuǎn)明盛故。契經(jīng)亦言。諸無色法。增長廣大。應(yīng)有長養(yǎng)。雖有此言。而非長養(yǎng)。即說等流增長廣大。若先因力引后果生。令其功能轉(zhuǎn)明盛者。此亦即依等流性說。同類遍行因所生故。諸有礙法。極微所成。同時(shí)積集�？擅�長養(yǎng)。諸無礙法。非極微故。無積集義。不名長養(yǎng)。軌范諸師咸作是說。余謂余四色香味觸。皆通三種。謂異熟生。亦所長養(yǎng)。及等流性。實(shí)唯法者。實(shí)謂無為。以堅(jiān)實(shí)故。此法界攝。故唯法界觸名有實(shí)。意法意識(shí)。名為后三。于六三中。最后說故。唯此三界。有一剎那。謂初無漏苦法忍品。非等流故。名一剎那。此說正現(xiàn)行亦非等流者。余有為法。無非等流。唯初無漏。五蘊(yùn)剎那。無同類因而得生起。余有為法。無如是事。等無間緣。勢(shì)力強(qiáng)故。前因雖闕。而此得生。等無間緣勢(shì)力強(qiáng)者。與初圣道品類同故。無量善法所長養(yǎng)故。與初圣道性相等故。為此廣修諸加行故�？喾ㄈ滔鄳�(yīng)心名意界意識(shí)界。余俱起法。名為法界。復(fù)有余師。此中異說。謂一切法。皆有實(shí)事。有實(shí)相故。除無為法。皆一剎那。速謝滅故。除初無漏心及助伴。余有為法。皆是等流。十色少分。是所長養(yǎng)。十七少分。是異熟生。由此眼等五內(nèi)色根。各有二種。謂所長養(yǎng)。及異熟生。雖有余三。而無別性。義雜亂故。所以不說。余皆準(zhǔn)此。聲界有二。五識(shí)亦然。意意識(shí)三色等亦爾。法界有四。除所長養(yǎng)。上座此中依十二處。立一切種皆異熟生。非異熟生為所長養(yǎng)。如所纏裹周匝護(hù)持。又一身中。眼等應(yīng)有二種類故。不見別有二所作故。無別長養(yǎng)。又彼聲處。應(yīng)異熟生。以許彼因是異熟故。又異熟者。因頓引發(fā)任運(yùn)隨轉(zhuǎn)。不須數(shù)數(shù)重起加行方得生起。又于眼等此事應(yīng)同。若言聲處若是異熟。處無心位應(yīng)恒行者。意等云何。若言意等有相續(xù)者。此亦不然。非異熟生所間絕故。彼上座宗。略述如是。而彼所說理皆不然。且十二處。非一切種。皆異熟生善染污等。異熟生性。不成立故。若善染污。是異熟生。已斷善根。及阿羅漢。如異熟意。應(yīng)得現(xiàn)行。差別因緣。不可得故。又無漏法。是異熟生不應(yīng)理故。又十二處。攝一切法。若立一切皆異熟生。則應(yīng)非情亦是異熟。若是異熟。與理相違。上座所宗。不可依據(jù)。如憑巨石難以浮深。若立異熟生通一切種非一切種唯是異熟生。除異熟生。應(yīng)說別相。便與對(duì)法義有相符。對(duì)法諸師。亦無定立一處一界唯異熟生。隨其所應(yīng)。非異熟者。立長養(yǎng)等諸門差別。又彼所說。非異熟生為所長養(yǎng)。如所纏裹周匝護(hù)持者。此非宗所許。但許身中有所長養(yǎng)異熟生色。長養(yǎng)相續(xù)常能護(hù)持。異熟相續(xù)。令不間斷。豈不一切皆唯異熟勢(shì)力所引。隨力勝劣。故有相續(xù)�；蛴虚g斷。此非佛教說一切果皆宿因造。同外道故。無同彼失。亦許現(xiàn)在眾緣功能助引生故。若爾不應(yīng)說彼一切皆唯異熟勢(shì)力所引。又異熟力。一業(yè)所引。不應(yīng)或時(shí)有勝有劣。不應(yīng)計(jì)度一業(yè)力勢(shì)�；驎r(shí)增勝�；驎r(shí)微劣。異熟勢(shì)力。隨業(yè)所引。不應(yīng)或時(shí)有勝有劣。又于憂喜勇怯等位。種種色相差別而生。此不可為異熟生性。以非相似相續(xù)轉(zhuǎn)故。此色與心。俱起俱滅。依心轉(zhuǎn)故。名所長養(yǎng)。又現(xiàn)見身。增減可得。異熟不應(yīng)隨緣增減。若遇現(xiàn)緣而增益者。此所增益。非業(yè)所生�，F(xiàn)緣生故。定非異熟。若雖有業(yè)勢(shì)力所隨。由闕資緣。而損減者。此所損減。非業(yè)所生。亦非異熟。由此道理。應(yīng)決定知。若有增減。則非異熟。若是異熟。則無增減。由有此二。知所長養(yǎng)。離異熟體。別有義成。亦不應(yīng)言異熟生色離極微增而有增益。離極微減而有損減。彼極微聚。系屬現(xiàn)緣暫時(shí)體生。還即滅故。用增非體。理相違故。極微用增。過如前說。若執(zhí)一切唯異熟生。即一切果皆宿因造。便同宿作外道論失。又言一身眼等應(yīng)有二種類者。此無所妨。事聚種類。二差別故。謂異熟生。與所長養(yǎng)。事種類別。因有異故。由此眼等。無別等流。離前二因。無別因故。依聚種類。說一無失。二事成一。聚種類故。又言不見。二所作者。應(yīng)見為依。發(fā)生眼識(shí)及相應(yīng)法。是二所作。不應(yīng)唯說異熟生眼為識(shí)生依非所長養(yǎng)。勿彼天眼不能為依發(fā)生眼識(shí)。成過失故。異熟生眼。離所長養(yǎng)。不能為依發(fā)生眼識(shí)。故生一識(shí)。是二功能。又彼應(yīng)說。許一身中有二眼等總別生識(shí)。此于法性。有何傷損。但應(yīng)勿如彼許二共一根。彼違圣言。謬顯法性。尚無愧怯。況此順理。正顯圣言。而懷慚怖。故定應(yīng)許一總身中眼等五根各二種類總別生識(shí)。于理無違。又言聲處應(yīng)異熟生以許彼因是異熟者。理極粗淺。則聲處所因異熟大種應(yīng)非異熟生。成過失故。由是不應(yīng)定執(zhí)此義。從異熟生者。皆名異熟生。若如是說。復(fù)有何過。聲處唯應(yīng)非染觸攝。由彼所因性類爾故。又聲不應(yīng)是所造色。彼因大種非所造故。又因染等所依所緣。發(fā)生意識(shí)如是意識(shí)。應(yīng)唯染等。成過失故。又一意識(shí)。一時(shí)應(yīng)成善染等過。彼所依緣。一時(shí)容有善染等故。由此等過。不應(yīng)執(zhí)聲異熟生故成異熟生。是故應(yīng)知。初釋為善。又言異熟因頓引發(fā)任運(yùn)隨轉(zhuǎn)。不須數(shù)數(shù)重起加行方得生者。此不能立聲是異熟生性。由此反能立聲非異熟生。若執(zhí)聲為異熟生性。一起斷已。應(yīng)不更生。由異熟生一起斷已無加行因能重起故。我等皆許業(yè)感異熟。不由重起加行方生。汝等何緣重述斯旨。計(jì)彼所說。無所證聲異熟生用。只應(yīng)為滿已論文數(shù)致此浮詞。又彼所執(zhí)別有隨界。便為無用。于業(yè)所引異熟轉(zhuǎn)中。彼無用故。既許業(yè)因頓引異熟。不須數(shù)數(shù)加行重發(fā)。何須別執(zhí)此隨界為�；驊�(yīng)許此引業(yè)無用。又我意說。聲數(shù)間斷。隨欲重生。異熟生色。無如是事。汝今何故言于眼等此事應(yīng)同。豈異熟色斷已重起。又我難意聲既是色與異熟色起法不同。應(yīng)非異熟。何預(yù)意等。而汝欻責(zé)意等云何。汝自許聲所因大種。是異熟故。聲異熟生。若許意等亦如是者。從非異熟所生意等。則應(yīng)一向非異熟生。若從異熟所生意等。亦應(yīng)一向是異熟生。既不許然。如何例責(zé)。又色非色法有異故。異熟相續(xù)。亦應(yīng)不同。非不生盲異熟生眼。起已斷壞。終不重生。即令意等異熟生法相續(xù)間絕。亦不重起。又異熟心。為非異熟間。復(fù)異熟生時(shí)。即非異熟能為彼生因。復(fù)能斷彼類。非聲生因即令聲斷。是故異熟色與意等相續(xù)各異。不應(yīng)為例。以要言之。彼于此論異熟長養(yǎng)等流義言。都不解了。致斯紛競(jìng)。故應(yīng)且止。鑒者當(dāng)知。如是已說異熟生等。今應(yīng)思擇。若有眼界。先不成就。今得成就。亦眼識(shí)耶。若眼識(shí)界先不成就。今得成就。亦眼界耶。如是等問。今應(yīng)略答。頌曰。

眼與眼識(shí)界獨(dú)俱得非等

論曰。獨(dú)得者。謂或有眼界。先不成就今得成就。非眼識(shí)。謂生欲界。漸得眼根。及無色歿。生二三四靜慮地時(shí)�；蛴醒圩R(shí)。先不成就。今得成就。非眼界。謂生二三四靜慮地。眼識(shí)現(xiàn)起。及從彼歿生下地時(shí)。俱得者。謂或有二界。先不成就。今得成就。謂無色歿。生于欲界及梵世時(shí)。非者俱非。謂除前相。等者攝余所未說義。此復(fù)云何。謂若成就眼界亦眼識(shí)界耶。應(yīng)作四句。第一句者。謂生二三四靜慮地。眼識(shí)不起。第二句者。謂生欲界。未得眼根�；虻靡咽�。第三句者。謂生欲界。得眼不失。及生梵世。若生二三四靜慮地。眼識(shí)現(xiàn)起。第四句者。謂除前相。如是眼界與色界。眼識(shí)與色界。得及成就。如理應(yīng)思。由斯理路。例應(yīng)思擇。后五種三得與成就。并互相望及舍不成。如毗婆沙廣文示現(xiàn)�？衷~繁雜故今不述。