第十卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第十卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯差別品第二之二

因分別界。已廣辯根諸行俱生。今應(yīng)思擇。何緣思擇諸行俱生。為遣邪宗顯正理故。謂或有執(zhí)。諸行無(wú)因自然而起�；驈�(fù)有執(zhí)。由一因故諸行得生�；驈�(fù)有執(zhí)。由自性等。不平等因。而生諸行�；驈�(fù)有執(zhí)。諸行生時(shí)。唯用前生。為因故起。為遣此等種種邪宗顯生正理。故應(yīng)思擇。此中諸行。略有二種。一有色。二無(wú)色。無(wú)色有三。一心。二心所。三心不相應(yīng)行。有色有二。一是極微聚。二非極微聚。初極微聚復(fù)有二種。一欲界系。二色界系。初欲界系。復(fù)有二種。一無(wú)根聚。二有根聚。此中且辯極微聚色。頌曰。

欲微聚無(wú)聲無(wú)根有八事

有身根九事十事有余根

論曰。有對(duì)色中。最后細(xì)分。更不可析。名曰極微。謂此極微。更不可以余色覺慧分析為多。此即說(shuō)為色之極少。更無(wú)分故。立極少名。如一剎那名時(shí)極少。更不可析為半剎那。如是眾微。展轉(zhuǎn)和合。定不離者。說(shuō)為微聚。此在欲界。無(wú)聲無(wú)根八事俱生。隨一不減。云何八事。謂四大種。及四所造。色香味觸。此若有聲。即成九事。而不說(shuō)者。顯因大種相擊故生。非如色等恒時(shí)有故。無(wú)聲有根。諸極微聚。此俱生事�；蚓呕蚴�。有身根聚。九事俱生。八事如前。身為第九。有余根聚。十事俱生。九事如身。加眼等一。眼耳鼻舌。必不離身。依身轉(zhuǎn)故。四根展轉(zhuǎn)相離而生。處各別故。此有根聚。若有聲生。加所生聲。成十十一。此有執(zhí)受大種為因。故與諸根不相離起。不說(shuō)所以。如前應(yīng)知。色界唯除香味二事。余同欲界。故不別說(shuō)。若謂事言依體依處。太少太多。成過(guò)失者。所依能依。依體依處。差別說(shuō)故。無(wú)有過(guò)失。謂所依事。依體而說(shuō)。若能依事。依處而說(shuō)�；蛭ㄒ荔w。亦無(wú)有失。由此中說(shuō)定俱生故。形色等體。非決定有。光明等中。則無(wú)有故�；蛭ㄒ捞�。然為遮遣多誹謗故。別說(shuō)大種。多誹謗者謂或謗言。大種造色。無(wú)別有性�；驈�(fù)謗言。無(wú)別觸處所造色體�；驈�(fù)謗言。非一切聚皆具一切�；驈�(fù)謗言。數(shù)不決定。別說(shuō)大種。此謗皆除。若言大種各各別生造色果故。應(yīng)成多者。其理不然約類說(shuō)故。已說(shuō)有色決定俱生。無(wú)色俱生今次當(dāng)說(shuō)。頌曰。

心心所必俱諸行相或得

論曰。心與心所必定俱生。隨闕一時(shí)余曾不起。諸行即是一切有為。所謂有色無(wú)色諸行。前必俱言應(yīng)流至此。謂有色等諸行生時(shí)。必與生等四相俱起。言或得者。謂諸行內(nèi)。唯有情法。與得俱生�；蜓燥@此不遍諸行。于前所說(shuō)四有為中。廣辯色心如前品說(shuō)。心所等法猶未廣辯。今先廣辯諸心所法。頌曰。

心所且有五大地法等異

論曰。諸心所法。且有五品。大地法等。有別異故。此復(fù)云何。一大地法。二大善地法。三大煩惱地法。四大不善地法。五小煩惱地法。地謂容止處�；蛑^所行處。若此是彼容止所行。即說(shuō)此為彼法之地。地即是心。大法地故。名為大地。此中若法。大地所有名大地法。謂法遍與一切品類一切心俱。生由此故。心非大地法。非心俱生故。彼法是何。頌曰。

受想思觸欲慧念與作意

勝解三摩地遍于一切心

論曰。于所依身。能益能損�；蚓阆噙`。領(lǐng)愛非愛俱相違觸。說(shuō)名為受。安立執(zhí)取男女等境差別相因。說(shuō)名為想。令心造作善不善無(wú)記成妙劣中性說(shuō)名為思。由有思故。令心于境有動(dòng)作用。猶如磁石勢(shì)力能令鐵有動(dòng)用。由根境識(shí)和合而生。能為受因。有所觸對(duì)。說(shuō)名為觸。希求取境。說(shuō)名為欲。簡(jiǎn)擇所緣邪正等相。說(shuō)名為慧。于境明記不忘失因。說(shuō)名為念。引心心所。令于所緣有所警覺。說(shuō)名作意。此即世間說(shuō)為留意。于境印可。說(shuō)名勝解。有余師言。勝謂增勝。解謂解脫。此能令心。于境無(wú)礙自在而轉(zhuǎn)。如勝戒等。令心無(wú)亂。取所緣境。不流散因。名三摩地。彼上座言。無(wú)如所計(jì)十大地法。此但三種。經(jīng)說(shuō)俱起受想思故。豈不彼經(jīng)亦說(shuō)有觸。如彼經(jīng)言。三和合觸。經(jīng)雖言有觸。不說(shuō)有別體。故彼經(jīng)言。如是三法聚集和合。說(shuō)名為觸。故無(wú)如所計(jì)十大地法性。此言非理。由彼經(jīng)言。義準(zhǔn)有觸。理得成故。佛于彼經(jīng)。非說(shuō)觸相。但說(shuō)生觸和合眾緣謂彼經(jīng)中說(shuō)名觸者。觸緣名觸。非實(shí)觸相。和合所生。乃名實(shí)觸云何知彼不說(shuō)觸相。但說(shuō)觸緣。余契經(jīng)中。別說(shuō)眼等為觸緣故。謂有經(jīng)言。六處緣觸。伽他中說(shuō)。二為觸緣。故知三和。觸緣非觸。不應(yīng)謂彼更互為緣。三皆觸緣亦即觸相。以眼與色是眼識(shí)緣。眼識(shí)不為眼色緣故。設(shè)許三法更互為緣。觸是有緣。非即緣故。應(yīng)離眼等三和合緣別有所生真實(shí)觸相。于能生觸三種近緣。假說(shuō)觸名。非實(shí)觸相。眼色與觸。能為緣者。謂作所依所緣性故。眼識(shí)與觸。能為緣者。謂作一果不離依故。是故于彼假說(shuō)觸名。然彼所言。眼等相望互為因果。和合名觸。此亦非理。義不成故。非彼宗中不許俱起�；�為因果義可得成。有非有故。相續(xù)異故。非一果故。設(shè)許三法互為因果。彼不應(yīng)說(shuō)與觸為緣。以彼宗中觸無(wú)實(shí)故�，F(xiàn)見說(shuō)有與有為緣。如受與愛眼色與識(shí)。然說(shuō)眼等與觸為緣。緣既實(shí)有。果亦應(yīng)爾。由是證知。別有實(shí)觸。既許三法互為因果名為和合。彼亦應(yīng)許從三和合別有觸生。由此故言。六處緣觸。伽他亦說(shuō)。二為觸緣。若異此者。既無(wú)實(shí)法�？擅�和合。即此三中。假施設(shè)故。又彼三法。非互為緣。無(wú)和合義。如何可立彼為觸緣。若謂如說(shuō)瓶衣等物色等為緣。然離色等。無(wú)瓶等物。此亦應(yīng)爾。若爾受等。應(yīng)無(wú)別物。如說(shuō)受等。眼色為緣受等亦應(yīng)。非離眼等若言觸相。非顯了故。謂如受等別相顯了。觸無(wú)如是別相可取。但由思構(gòu)知有此法。故離三和。無(wú)別觸體。此亦不然。觸體實(shí)有。以有用故。如眼等根。謂眼等根。雖非現(xiàn)見。能取境故。知有自體。又如思等。雖非現(xiàn)見。但由思構(gòu)。知有此法。謂有能成意業(yè)等用。由此用故。知有自體。若心所法現(xiàn)可見者。應(yīng)無(wú)有執(zhí)彼即是心觸亦應(yīng)然。雖非現(xiàn)見。以有用故。知有自體。又曾未見諸圣教中于無(wú)體法說(shuō)有別用。唯于有體。說(shuō)有用言。既于觸中。說(shuō)為有用。故知彼觸。別有自體。若言眼等六處差別即能生受。無(wú)別觸用。謂即內(nèi)處與外境俱。能發(fā)生識(shí)互為因果。和合名觸。此即生受。故于此中。無(wú)別觸用。此言非理。先已說(shuō)故。又經(jīng)重言應(yīng)無(wú)用故。又愛等應(yīng)有即受等過(guò)故。謂先已說(shuō)。非彼宗中不許俱起互為因果。義可成等。又經(jīng)重言。三和合觸。應(yīng)成無(wú)用。謂經(jīng)先說(shuō)眼色為緣生于眼識(shí)。由此眼等體及因果。其義已成。復(fù)說(shuō)俱起受想思故。即分明證。眼等因果和合生彼。是則重言三和合觸。定應(yīng)無(wú)用。由先所言眼等因果義已成故。豈不若說(shuō)眼等因果和合而生別體觸者。三和合言。亦成無(wú)用。經(jīng)但應(yīng)說(shuō)眼色為緣生于眼識(shí)。次說(shuō)俱起受想思言。由此眼等。因果相仍義已成故。不爾此言更有余義。我等不說(shuō)三和合言。為成眼等為因果義。若爾此言為成何義。此專為成別有觸義。謂眼色識(shí)三俱起時(shí)。眼不待二。色亦如是。識(shí)生必托所依所緣。故眼識(shí)生。要待余二。諸心所法生時(shí)。亦待所依所緣。然彼所依。復(fù)有二種。一是和合所依謂識(shí)。二是相離所依謂眼。或識(shí)是彼親密所依眼根是彼系屬所依。所緣即是彼所取境。故彼生時(shí)。必待三法。眼及色為緣生于眼識(shí)者。謂眼與色和合為緣生于眼識(shí)。即是俱時(shí)。不增不減。共為緣義。次后經(jīng)復(fù)言三和合觸者。謂眼色識(shí)和合為緣。生于眼觸。亦是俱時(shí)。不增不減。共為緣義。若謂和合言是共為緣義。則應(yīng)觸體三法合成。豈更有余實(shí)體觸者。此亦非理。眼色識(shí)三。無(wú)有展轉(zhuǎn)為緣義故。然說(shuō)一切共為緣故。由斯觸體別有義成。若爾應(yīng)言三和合故觸。不爾為遮疑。后時(shí)生故。說(shuō)第五聲。便疑后起。應(yīng)如經(jīng)說(shuō)。曼馱多王。惡心起故。俱時(shí)墮落。若爾何緣契經(jīng)但說(shuō)六處緣觸。受等亦用彼為緣故。不爾何緣契經(jīng)但說(shuō)觸為緣受。受亦為緣生于觸故。此既如是。彼亦應(yīng)然辯緣起中。當(dāng)為汝釋。如是且隨對(duì)法正理。釋經(jīng)中句。是有用言。非如上座隨情解釋三和合言于義無(wú)用。又若緣觸和合生于受。遂謂觸即六處之差別。如是緣愛和合生于取。應(yīng)謂愛即是受之差別。此既不然。彼云何爾。或應(yīng)說(shuō)彼與此別因。先已成立。觸有自體。故不應(yīng)謂觸即三和。又觸實(shí)有。契經(jīng)說(shuō)為心所法故。如受想等。謂薄伽梵。于契經(jīng)中。說(shuō)觸以為心所法性。非無(wú)實(shí)法�？擅�心所。故如受等。觸應(yīng)有實(shí)。如伽他言。

眼色二為緣生諸心所法

識(shí)觸俱受想諸行攝有因

上座釋此伽他義言。說(shuō)心所者。次第義故。說(shuō)識(shí)言故。不離識(shí)故。無(wú)別有觸。次第義者。據(jù)生次第。謂從眼色生于識(shí)觸。從此復(fù)生諸心所法。俱生受等。名心所法。觸非心所。說(shuō)識(shí)言者。謂于此中�，F(xiàn)見說(shuō)識(shí)。故觸是心。非心所法。不離識(shí)者。謂不離識(shí)而可有觸。識(shí)前定無(wú)和合義故。假名心所。而無(wú)別體。今謂三證。理并不然。初次第義。且不應(yīng)理。眼色無(wú)間不說(shuō)識(shí)故。復(fù)作是言。謂從眼色生于識(shí)觸。從此復(fù)生受等心所。若爾有何余心所法二緣所生。世尊經(jīng)中。分明顯說(shuō)。諸心所法。從二緣起。非在第三。我等于中。說(shuō)諸心所亦二緣起。非在第三。上座于中起異分別。說(shuō)諸心所唯在第三。是則陵蔑如來(lái)。或是不達(dá)經(jīng)義。次說(shuō)識(shí)言。亦不應(yīng)理。豈見說(shuō)識(shí)便無(wú)心所。此伽他中。非唯辯識(shí)。然不可以心所法言不屬識(shí)故。亦非受等。應(yīng)可說(shuō)言。受等諸法。亦非心所。所以者何�，F(xiàn)見此中說(shuō)識(shí)言故。雖說(shuō)識(shí)言。而許受等是心所者。觸亦應(yīng)然。彼后所言。謂不離識(shí)而可有觸。識(shí)前定無(wú)和合義故。假名心所。無(wú)別體者。亦不應(yīng)理。依心所門。說(shuō)觸言故。前說(shuō)心所從二緣生。今乘彼門。列觸等相。非仍前識(shí)。寧無(wú)別體。應(yīng)如受等。定別有性。雖觸生時(shí)。實(shí)不離識(shí)而不應(yīng)說(shuō)即識(shí)為體。以識(shí)生時(shí)亦不離觸。及受想等心。亦應(yīng)用心所為性但假名心。心既不然。觸云何爾。又不離言義不成故。謂即依識(shí)假立觸名。言不離者。此不成就。若不離言。是相因義。識(shí)亦不離受等心所。應(yīng)如前說(shuō)。但假名心。若言此難亦同不成。謂識(shí)不離受等心所。應(yīng)即受等。但假名心。此亦非理。以極成故。謂契經(jīng)說(shuō)。心與受等心所俱生。不相離故。又伽他義證此極成。謂眼色二緣共生諸心所。為但心所二緣所生。不爾云何亦生于識(shí)。識(shí)即是心。由此成立眼色二緣能生一切心心所法。非但生心。雖已總標(biāo)諸心所法二緣所生。而未別顯。何者是耶。故復(fù)言觸。觸是受因。是故先說(shuō)為彼二緣先生心所。后方生識(shí)。不爾云何故復(fù)言俱。是俱起義。諸心所者。諸是多言。已舉一觸。余是何等。故言受想及諸行攝。此顯受等與前識(shí)觸決定俱生。諸行攝者�？倲z一切行蘊(yùn)所收諸心所法。若不爾者。應(yīng)但說(shuō)思。不應(yīng)言諸思是一故。為攝何義。復(fù)說(shuō)有因。為攝與前俱有諸法。不相離故。與彼俱生。即彼為因。不由眼色此無(wú)所依及所緣故。有作是釋。此有因言。顯心心所皆從緣起。此釋不然。前說(shuō)眼色二緣所生。應(yīng)無(wú)用故。復(fù)有別釋言。有因者。顯心心所有同類因。何者同類因。謂前生同類眼色。與彼非同類故。但說(shuō)為緣。前生同類。如種子故。說(shuō)之為因。又世尊言。眼是生識(shí)。鄰近緣故。亦說(shuō)為因。諸心所法。亦以眼根為緣生故。說(shuō)名有因。前緣后因。無(wú)重說(shuō)過(guò)。如是正釋伽他義已。前言此難亦同不成。謂識(shí)不離受等心所。應(yīng)即受等但假名心。彼言非理。由此中說(shuō)心心所法俱時(shí)起故。顯識(shí)生時(shí)。不離觸等。是故前說(shuō)。雖觸生時(shí)。實(shí)不離識(shí)。而不應(yīng)說(shuō)即識(shí)為體。以識(shí)生時(shí)亦不離觸及受想等。心亦應(yīng)用心所為性。但假名心。理極成立。由此彼言。謂不離識(shí)而可有觸識(shí)前定無(wú)和合義故。假名心所。無(wú)別體者。此但有言都不應(yīng)理。由彼三證理并不然。是故前言觸體實(shí)有。契經(jīng)說(shuō)為心所法故。如受想等。其理極成。故應(yīng)信知。離根境識(shí)三和合外別有實(shí)觸。又觸實(shí)有。契經(jīng)說(shuō)為食所攝故。猶如識(shí)等。此中上座復(fù)作是言。四食中觸。未必唯用三和為體。所以者何。觸食應(yīng)用所觸為體。以六境中無(wú)如所觸。更無(wú)所待。能生受者。謂勝冷熱鋸割等觸。故于一切身受因中。觸最增強(qiáng)。別立為食。由觸門故。便于三受。皆能離染。其理得成。彼言但從自分別起。且彼三和。決定非觸。如何是食�；驈�(fù)是余此何所疑。而稱未必。但應(yīng)舒意確判言非。若如段食。復(fù)有何過(guò)。謂如段食。非一法成。雖多法成。而得名一。觸食亦爾。三和合成。斯有何過(guò)。此喻非理。一一亦成段食性故。非彼眼等一一各別可名三和成觸食體。又根境識(shí)。攝法無(wú)遺。段食等三。皆應(yīng)觸攝。食應(yīng)唯一。世尊不應(yīng)于契經(jīng)中說(shuō)食有四。識(shí)食攝在根及識(shí)中。段及意思體非離境。說(shuō)觸食已。復(fù)說(shuō)余三。便顯世尊言成無(wú)用。故有智者。于說(shuō)三和為觸食言。不應(yīng)信受。又說(shuō)所觸為觸食體理亦不然。于段食中。已說(shuō)所觸為彼體故。又彼斷時(shí)說(shuō)斷三受。理不成故。謂段食中。已攝所觸。三處合成段食性故。觸食若所觸食應(yīng)唯有三。又說(shuō)觸食斷遍知時(shí)。三受永斷然于有頂。得離染時(shí)。斷諸受盡。非于所觸。得離染時(shí)�？捎谥T受有永斷義。又于緣起次第義中。所說(shuō)受緣。應(yīng)是觸食。彼觸斷時(shí)。諸受應(yīng)斷。非由所觸斷故彼斷。諸圣教中。都未曾見說(shuō)彼所觸與受為緣。故受斷時(shí)。非由所觸。又說(shuō)所觸更無(wú)所待能生受言。深可嗤笑。既許所觸。滅入過(guò)去。第三剎那。受方得起。是則所觸于受起時(shí)。體滅時(shí)隔。有何生用。由彼義宗。根境無(wú)間。識(shí)方得起。從識(shí)無(wú)間。受乃得生。身受生時(shí)。身及所觸。其體已滅。時(shí)復(fù)隔遠(yuǎn)。何得為因。且識(shí)生時(shí)。身觸已滅。望無(wú)間識(shí)。緣用尚無(wú)。況于后時(shí)所起身受。時(shí)分隔越。得有緣用。若言先有根境識(shí)三因果性故。受方得起。是故根境。于受起時(shí)。亦有展轉(zhuǎn)能生功用。如是便應(yīng)有太過(guò)失。謂要先有名色六處。因果性故。觸乃得生。是則應(yīng)言名色緣觸�；驈�(fù)應(yīng)說(shuō)六處緣受。以受起時(shí)。彼有用故。諸說(shuō)分位緣起論者。雖受起時(shí)。亦緣六處。而曾不說(shuō)六處緣受。設(shè)許所觸能生于受。如何可言更無(wú)所待。若彼生受不待根識(shí)。木石等中。何不生受。若彼要待根識(shí)等緣。方生受者。余境亦爾。云何不說(shuō)。以六境中無(wú)如所觸更無(wú)所待能生受者。此與余境有何差別。而偏贊美。為生受因。決定無(wú)有根境識(shí)三共和合時(shí)。而不生受。故彼所說(shuō)。無(wú)理可依。但從自心分別所起。又彼具壽。如何可言厭于劣界離妙界染。不可厭余得離余染。勿離余染余得解脫。彼此別因。不可得故。即由此理�？嗉�法智。不能兼離色無(wú)色貪。諸勝冷熱鋸割等觸。上界所無(wú)。故知意取欲界所觸。為觸食性。故彼所言。由觸門故。便于三受皆能離染。理不得成。又契經(jīng)說(shuō)。觸食斷時(shí)。三受永斷。故知佛說(shuō)觸與三受俱時(shí)永斷。契經(jīng)不說(shuō)觸食斷已當(dāng)斷三受。故不應(yīng)言由斷觸故當(dāng)于三受皆能離貪。說(shuō)觸斷時(shí)受亦斷故非。于欲界得離染時(shí)可于有頂亦得離染。故知?jiǎng)e有一法名觸。是受近因。斷有頂時(shí)。此觸方斷由此斷故。三受永斷。此后更無(wú)諸所應(yīng)作。故心所中。定有實(shí)觸。名為觸食。其理得成。古昔諸師。為證此觸其體實(shí)有。亦立多因上座于中。懷增上慢。自謂能釋。如是諸因。我當(dāng)于中褒貶德失。古師所立諸因者何。謂彼咸言。觸定實(shí)有。說(shuō)有因果。雜染離染各別斷除差別言故。如受想等。此中說(shuō)有因果言者。謂說(shuō)此觸有六處因有受果故。非世俗法而可說(shuō)有勝義因果。說(shuō)有雜染離染言者。謂佛于彼大六處經(jīng)。說(shuō)如是言若有于眼不如實(shí)見不如實(shí)知。便于眼中起諸雜染。如是若有于色于眼識(shí)于眼觸。廣說(shuō)乃至。便于意觸起諸雜染。與此相違。便得離染。非于假法而可說(shuō)有雜染離染。說(shuō)有各別言者。謂佛于彼六六經(jīng)中。說(shuō)如是言。有六內(nèi)處六外處六識(shí)身六觸身六受身六愛身各各差別。此契經(jīng)中。根境識(shí)外。別說(shuō)有觸。不可于彼假及所依各別而說(shuō)。說(shuō)有斷除言者。謂契經(jīng)說(shuō)。觸食斷時(shí)。三受永斷。非由見于世俗法故名如實(shí)見。及說(shuō)圣道安住所緣。說(shuō)有差別言者。謂于假法所依事中。亦有一一差別言說(shuō)。如言我見瓶衣色等。此亦應(yīng)爾。是則應(yīng)說(shuō)十八觸身。然不如是。故知觸體。非即三和。彼上座言。三和名觸。于如是義。亦不相違。所以者何。如名色等。亦有如是所說(shuō)義故。眼等因果和合觸中。于上義門。都無(wú)違害。如彼說(shuō)有因果言者。謂彼眼等因果合觸。六處為因。受為其果。離內(nèi)六處。無(wú)三和故。從三和生樂苦等故。說(shuō)有雜染雜染言者。謂三和觸。為受因故。希求方便。生諸雜染。彼于爾時(shí)。愿生自識(shí)。為辯此門領(lǐng)納差別。舉所依根及所取境。即于此事。如實(shí)見知。便得離染。說(shuō)有各別言者。謂辯眼等因果合性。為受起因從此生愛。非諸眼色皆眼識(shí)因。非諸眼識(shí)皆眼色果。又如重?fù)?dān)與荷擔(dān)者。離取蘊(yùn)擔(dān)。雖無(wú)荷者。而契經(jīng)中。各別顯說(shuō)。此亦應(yīng)爾。說(shuō)有斷除言者。謂斷雜染故。前說(shuō)希求方便生諸雜染。今說(shuō)斷彼雜染即名斷觸。見稱事故。名如實(shí)見。及說(shuō)圣道安住所緣。說(shuō)有差別言者。謂三和觸。非一合故。不可如瓶等說(shuō)一有眾分。如名色等。亦有如是所說(shuō)義者。謂如名色六處等支。非一法成。雖非實(shí)有。而有如上所說(shuō)諸義。此亦應(yīng)然。故無(wú)有失。如是一切理皆不成。且彼眼等因果和合。說(shuō)名為觸。如先已破。謂先已說(shuō)。非彼宗中不許俱起互為因果義可成等。如是所執(zhí)。后更當(dāng)破。又眼色等因果和合。于受何為非唯因果合即能有所生。如先已辯。又契經(jīng)說(shuō)。眼色為因。生受等果。如是因果。應(yīng)合生識(shí)及為觸緣�；蛴诖酥小�應(yīng)說(shuō)差別。若言無(wú)處如是說(shuō)故。謂世尊言。眼色為緣。生于眼識(shí)。三和合觸。無(wú)處說(shuō)言。眼色為因。生受等果�？裳匀缡且蚬�和合生識(shí)及觸。是故不應(yīng)如是說(shuō)者。此亦非理。有處說(shuō)故。即此經(jīng)說(shuō)。受等俱生。此俱生言。顯與識(shí)等同時(shí)起義。后當(dāng)成立。然彼經(jīng)說(shuō)。眼色為緣。生眼識(shí)者。由識(shí)是彼受等所依。相用強(qiáng)故。世尊慮有執(zhí)眼色緣唯生眼識(shí)。故此經(jīng)說(shuō)。眼色為因。生受等果。又伽他說(shuō)。眼色二緣。生諸心所。足為明證。故眼色緣。非唯生識(shí)。唯執(zhí)眼等因果合故。名觸生受。理定不然。假法無(wú)能及不定故。所言眼等因果合觸。六處為因。離內(nèi)六處無(wú)三和者。理亦不然。豈不離境及識(shí)隨一。亦無(wú)三和。非諸假法三事合成。于所依中。隨闕一種。而得有假。猶如伊字。說(shuō)觸為實(shí)心所法者。雖依根境及識(shí)而生。然內(nèi)六處。生用最勝。為勝生因及所依故。所以偏說(shuō)。即由如是殊勝所依。標(biāo)六觸名。謂眼等觸假法用既無(wú)。如何生受果。言三和觸為受因故。希求方便生雜染者。重言無(wú)用。已別說(shuō)故。謂前已說(shuō)。于眼于色于眼識(shí)中。起諸雜染。離三法外。復(fù)有何觸。而后重說(shuō)于眼觸言。若謂此言重說(shuō)眼等三法因果和合性者。是則不應(yīng)但言眼觸如眼識(shí)及色非獨(dú)依彼故。眼色識(shí)三同作假觸所依止性。等無(wú)差別。唯言眼觸。不言色觸及眼識(shí)觸。此有何因。又彼所宗。由眼及色。生于眼識(shí)。后方生受。眼識(shí)為受等無(wú)間緣。鄰近所依。非眼非色。是則唯應(yīng)說(shuō)名識(shí)觸。如何反說(shuō)為眼觸耶。若謂有無(wú)定相隨故。謂若有彼眼等六處。有眼等觸。彼無(wú)觸無(wú)如生盲等。無(wú)眼等觸由此經(jīng)言六處緣觸。以有根者色識(shí)合時(shí)。便說(shuō)有觸。非無(wú)根故。此亦不然。見有雖得眼等六處。而或有時(shí)諸識(shí)不起。則無(wú)有觸。如在無(wú)想滅盡定等。彼位無(wú)心。后當(dāng)成立。故約有無(wú)定相隨者。唯應(yīng)依識(shí)以摽觸名。又心所言。彼應(yīng)憶念。觸若定隨根有無(wú)者。應(yīng)名根所非心所法。又生盲等。若住意地。有心位中。既有身根。更何所闕。身觸不起。非有身識(shí)。身觸不生。見有身根。而無(wú)身觸。應(yīng)知彼觸隨識(shí)有無(wú)。不隨根境識(shí)是生觸。強(qiáng)勝因故。應(yīng)隨識(shí)說(shuō)。然諸契經(jīng)。說(shuō)眼等觸。知?jiǎng)e有觸體。是心所依眼等故。如眼等識(shí)名隨依說(shuō)。其理極成。故不應(yīng)言眼等六觸眼等因果和合為性。如別有觸雖依識(shí)生而說(shuō)眼觸。我亦然者。其理不然。就勝因依說(shuō)觸名故�；驈�(fù)略去中間言故。或說(shuō)所依。所依眼故。又契經(jīng)言。于眼于色于眼識(shí)中。起諸雜染。由此已說(shuō)眼色識(shí)三因果合性。以根境識(shí)隨相系屬次第說(shuō)故。若異此者。應(yīng)次第說(shuō)眼等六根六境六識(shí)又契經(jīng)說(shuō)。于眼觸中起雜染者。此言何義。若謂此言顯于眼等因果合性起雜染義。此義非理。由次第說(shuō)根境識(shí)三。已顯彼故�；蚱踅�(jīng)說(shuō)。于眼識(shí)中。起諸雜染。即已成立。眼色識(shí)三因果合性。非無(wú)根境而有識(shí)故。于識(shí)起染。即于三和。豈不前言。非諸眼識(shí)皆眼色果。雖前有言。而無(wú)實(shí)義。故不成救。彼無(wú)眼識(shí)非眼色果。以執(zhí)唯有現(xiàn)在法故�；驈�(fù)應(yīng)說(shuō)。彼識(shí)是何。若識(shí)有時(shí)眼色無(wú)故。非彼果者。則因果性。畢竟應(yīng)無(wú)。執(zhí)非并故。既諸眼識(shí)。皆眼色果。則于眼識(shí)起雜染言。便已成立。眼色識(shí)三因果合性。何須重說(shuō)。此由汝等于法性相不善度量。輒率己情。釋佛經(jīng)義。致斯迷惑。是故汝等。應(yīng)更精勤于法性相求無(wú)倒解。言彼爾時(shí)愿生自識(shí)為辯此門領(lǐng)納差別。舉所依根所取境者。識(shí)且可爾。根境應(yīng)思。彼二云何令受差別。如前已辯。彼受起時(shí)。根境體滅。無(wú)生用故。雜染既有過(guò)離染亦不成。如破彼說(shuō)雜染道理。準(zhǔn)此應(yīng)破彼各別言。謂辯眼等因果合性為受起因。及生愛等。所立重?fù)?dān)荷擔(dān)者喻。于證彼義。無(wú)所堪能。以有未來(lái)五取蘊(yùn)性。名為重?fù)?dān)。非荷擔(dān)者�，F(xiàn)在取蘊(yùn)名荷者故。如契經(jīng)言。

已舍于重?fù)?dān)后不復(fù)更取

取重?fù)?dān)為苦舍重?fù)?dān)為樂

此有荷者異于重?fù)?dān)。彼無(wú)觸性離根境識(shí)。故所立喻。于義無(wú)能。有余別釋此各別言。非別說(shuō)故。則別有體。如外處中第六法處已攝六受及六愛身。雖別建立。而無(wú)別體。如是雖無(wú)根境識(shí)外六觸身體。而亦別說(shuō)六種觸身。斯有何過(guò)。此亦非理所以者何。離受愛外有余法處�？傻脛e說(shuō)。離根境識(shí)。無(wú)別三和可別說(shuō)故。言斷雜染故名斷者。如雜染中義準(zhǔn)應(yīng)破。謂雜染中。已廣成立。離眼等外有觸雜染。由彼斷故三受永斷。非由眼等因果合性雜染斷故三受永斷。言見稱事名如實(shí)見。及說(shuō)圣道住所緣者。理亦不然。虛假事見非證實(shí)故。豈名如實(shí)。既非如實(shí)。何名圣道安住所緣。若非圣道安住所緣。何能永斷觸食三受。言三和觸非一合故。不可如瓶說(shuō)眾分者。理亦不然。見非一合亦別說(shuō)故。猶如有說(shuō)補(bǔ)特伽羅之受想等眾分差別。言如名色六處等支。雖非實(shí)有而有如前所說(shuō)諸義。故無(wú)失者。理亦不然。非審宗故。于非一事立一想名。各別事中失此名想。名假有相。如瓶如行�；蛉缛陥�(zhí)三和觸等。名色名想不可雜壞。如觸法界總別皆有。故此非與汝執(zhí)觸同。由斯類釋六處支等。為顯內(nèi)處唯有六故。立六處名。非于多法立一名想。謂為六處于此實(shí)法名色等支�？捎袆倭x因果等說(shuō)。非于汝執(zhí)假有觸等說(shuō)有勝義因果等言。故彼古昔諸大論師。所立諸因。理善成就。由此有觸。是別心所。一切心俱。理極成立。此既成立。上座所言。大地唯三。極為迷謬。

云何成立。前四法余實(shí)有別體。是大地法。彼彼說(shuō)故。實(shí)有別體。諸心起時(shí)。皆見有用。由斯理證。兩義皆成。又世尊言。謂一切法。欲為根本。作意引生。觸為能集。受為隨流。念為增上。定為上首�；蹫樽顒�。解脫堅(jiān)固涅槃究竟。想思二法。不說(shuō)自成。故此經(jīng)中略而不說(shuō)。由定無(wú)有心相續(xù)中空無(wú)取相以取境相。諸心位中無(wú)非勝故。思是意業(yè)。有心皆有。由此契經(jīng)�，F(xiàn)證欲等實(shí)有別體。是大地法。然上座言。此經(jīng)所說(shuō)。是不了義。故不可依。彼云何知是不了義。彼謂色等理不應(yīng)用。欲為根本。作意引生。觸為能集。然此經(jīng)說(shuō)一切法言。故應(yīng)但依心心所說(shuō)。由斯證是不了義經(jīng)。此說(shuō)不然。非所許故。依一切法。說(shuō)此契經(jīng)。不但偏依心心所說(shuō)。為令弟子酬答外道矯詰問(wèn)詞。說(shuō)此經(jīng)故。非諸外道于心心所名想極成。何容慮彼。于此義中。善巧詰問(wèn)。謂諸外道。聞佛世尊于一切法能如實(shí)覺。廣大名稱遍諸世間。情不忍許。彼恒聚集。共設(shè)謀議。言大沙門喬答摩氏。辯才無(wú)滯。敵論為難。且應(yīng)詰問(wèn)。彼諸弟子。仁者大師。于一切法。具辯析智。所說(shuō)云何。且一切法。誰(shuí)為根本。廣說(shuō)乃至。誰(shuí)為究竟。世尊慮有新學(xué)苾芻欻遭究問(wèn)。或便惶亂。為防斯恥。預(yù)說(shuō)此經(jīng)。應(yīng)知此中言一切法欲為本者。一切流轉(zhuǎn)。皆以希求為種子故。謂于諸法。生覺了心。并以希求為根本故。如生順起緣一切心。故說(shuō)諸法欲為根本。一切法中所有了別。皆由作意方便引起。故說(shuō)諸法作意引生。言一切法觸能集者。諸法皆與觸為能集。根境識(shí)三和合生故。言一切法受隨流者。諸受隨順一切法流。謂樂苦等。隨愛非愛及俱相違。別境轉(zhuǎn)故�；蛞磺蟹�隨受而流。意顯諸法隨受行相差別而轉(zhuǎn)。為境性故。言一切法念增上者。謂由念力。于諸所緣不忘失故。由此故說(shuō)念為遍行。守門防邏。言一切法定上首者。謂三摩地。能系縛心。令于所緣安住不散。令心于境專一審慮。故名為定。此于制心威力最勝。故言上首。心性雖躁。由定所持。不速背此往余流散。由此契經(jīng)。說(shuō)心如電說(shuō)定堅(jiān)固猶若金剛。言一切法慧最勝者。諸法性相。雖極甚深。般若堅(jiān)明。皆能洞照。故言最勝�；驈�(fù)般若出過(guò)諸法。故名最勝。勝是過(guò)義。世俗于過(guò)。說(shuō)為勝故。此中意說(shuō)。唯有般若。遍照所知。尚有余力。于一切法。能了別中。邪正勝解。力最堅(jiān)固。由是印定諸境勝因。故言諸法解脫堅(jiān)固。解脫即是勝解異名。無(wú)始時(shí)來(lái)。生死流轉(zhuǎn)。心境展轉(zhuǎn)。相續(xù)無(wú)邊。唯有涅槃。為其究竟。故言諸法涅槃究竟。由如是釋。一切法言。攝法周盡。更無(wú)異趣。由斯證此。是了義經(jīng)。決定可依。證前兩義。此中欲者。思行蘊(yùn)中。已引圣言。成立別有。謂如經(jīng)說(shuō)。彼有如是信欲勤安。乃至廣說(shuō)。又前已說(shuō)。諸心起時(shí)。皆見有用。證知欲是大地法性。所以者何。一切流轉(zhuǎn)。皆以希求為種子故。謂心用欲。作俱起緣。一切境中。恒流轉(zhuǎn)故。然上座言。此欲決定非大地法。阿闡地迦經(jīng)所說(shuō)故。此言非理。依巧便欲言非有欲。故無(wú)斯過(guò)。若言斯理他亦應(yīng)同。謂他亦言。依全無(wú)欲。說(shuō)非有故。此理不同。彼于余境。有所樂欲。現(xiàn)可得故。謂彼現(xiàn)于可愛樂事。定有希求。而得說(shuō)為非有欲者。故知此依巧便欲說(shuō)。如言非信世間亦于不仁孝子說(shuō)為非子。故非有言。未為定證。于境無(wú)欲心必不生。故此定應(yīng)是大地法。慧別有體。諸經(jīng)說(shuō)故。心了境時(shí)。必有簡(jiǎn)擇。用微劣者。便不覺知。故慧定應(yīng)是大地法。然上座說(shuō)�；塾跓o(wú)明疑俱心品。相用無(wú)故。非大地法。所以者何。智與無(wú)智。猶豫決定。理不應(yīng)俱。此說(shuō)不然。邪見心品。與無(wú)明俱。理極成故。非無(wú)癡心可有邪見。故邪見品。定有無(wú)明。不共無(wú)明。相應(yīng)心品。云何有慧。且許無(wú)智與智相應(yīng)。其理成立。此既成立。不共無(wú)明。相應(yīng)心品。亦應(yīng)有慧。但微劣故。相不明了。由此類釋。亦與疑俱。若疑相應(yīng)全無(wú)慧者。云何得有二品推尋。于二品中。差別簡(jiǎn)擇。推尋理趣。乃成疑故。念體別有。亦如經(jīng)說(shuō)。心了境時(shí)。必有明記。亦由微劣。有不覺知。故念定應(yīng)是大地法。然上座言。此念決定。非大地法。契經(jīng)說(shuō)有失念心故。失謂亡失。又見多于過(guò)去境上。施設(shè)念故。然于彼境。即智行相明記而轉(zhuǎn)。故無(wú)別念。此說(shuō)不然。如前說(shuō)故。非巧便念名為失念。如狂亂心名為失心�；蚰钗⒘印Ｃ麨槭�念。如迷悶等。名失想思。既見多于過(guò)去境上。施設(shè)有念。便于現(xiàn)在所緣境上。有念極成。非于現(xiàn)境曾無(wú)明記。后于過(guò)去有憶念生。言于彼境。即智行相明記而轉(zhuǎn)。無(wú)別念者。理亦不然。覺察明記。行相別故。于境覺察重審名智。不忘失因。明記名念。故有說(shuō)言。于所受境。令心不忘。明記為念。若執(zhí)如是明記行相。即智行相。無(wú)別念者。受等亦應(yīng)無(wú)別有體。謂亦可言。即智行相。領(lǐng)納而轉(zhuǎn)。無(wú)別有受。余亦應(yīng)然。即為非理。又彼唯許心所有三。智體亦無(wú)。何獨(dú)無(wú)念。說(shuō)念即智。但有虛言。又阿笈摩。證念非智。如契經(jīng)說(shuō)。住正念者。便住正知。又契經(jīng)言。具正知者。便具正念。如是等類。所說(shuō)寔多。若念即智。契經(jīng)應(yīng)言。住正念者。便住正念。具正知者。便具正知。如是所言。有何別義。若念唯緣過(guò)去境者。如何失念知現(xiàn)他心�；驈�(fù)如何緣涅槃智。滅等行轉(zhuǎn)。而名失念。又緣未來(lái)。死生智等。如何失念。成力明通。如斯等類。為過(guò)茲甚。故諸心品。皆與念俱。