第七卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第七卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯本事品第一之七

眼若是見。何故世尊。說以為門。不言能見。如契經(jīng)說。梵志當(dāng)知。以眼為門。唯為見色。理不應(yīng)說見即是門。但可說言。依門得見。非此契經(jīng)定能證彼眼識是見。不說眼識以眼為門。唯見色故。有余師執(zhí)。以眼為門�；垡娚�故。應(yīng)除固執(zhí)共審思求此經(jīng)意趣。我宗所釋。以諸愚夫無明所盲無真導(dǎo)者�；驁�(zhí)自性極微等因�；驁�(zhí)無因而生諸行�；蛑^諸行若剎那滅。一切世間。應(yīng)俱壞斷。由此妄想計度諸行�；驎簳r住�；虍吘钩�。是故世尊。為顯諸行因果展轉(zhuǎn)。無始時來。雖剎那滅。而不壞斷。非一切果從一因生。亦非無因而生諸行。密意為說。如是契經(jīng)。以眼為門。唯為見色。廣說乃至。以意為門。唯為了法。門是緣義。緣有二種。謂種類同。及種類異。此中且說種類同緣。以眼為門。為見色者。謂后眼起。前眼為緣。為見色言。顯起有用。如是乃至意處應(yīng)知。又此契經(jīng)。為顯眼等各有二用。一能為門。二能取境。能為門者。且如眼根。能為所依。令心心所各別行相于境而轉(zhuǎn)。能取境者。且如眼根。唯為見色。若異此者。唯義相違。諸心心所。唯應(yīng)見故。然心心所。皆眼為門。汝執(zhí)見體。唯心非所。又受想等諸心所法。領(lǐng)納取像造作等用。各各不同。不應(yīng)唯見。既言唯見。明知是眼。由此眼根唯能見故。如是眼用。略有二種。一能為門。二能見色。乃至意處。如理當(dāng)知。故我所宗無違經(jīng)失。又此契經(jīng)。更有別義。謂見方便。假說為門。世于方便。說門言故。如世間說。我依此門。必當(dāng)獲得如意財寶。即是我依此方便義。世尊亦告手居士言。當(dāng)依此門如法攝眾。謂四攝事。為攝方便。此說眼識為見方便。眼由識持。能見色故。識是眼根。見方便故。見依止故。假說名眼。此意說言。識為方便。眼能見色。如余經(jīng)中。了別色位。以眼是識所依性故。鄰近緣故。于眼根體。假說識名。故契經(jīng)言。眼所識色。此中亦爾。觀照色位。以識是眼鄰近緣故所依止故。于眼識體。假說眼名。無違經(jīng)失。為舍外道我任持根令能取境顛倒執(zhí)故。如是假說。令彼梵志了識持根能取自境非我持故。若爾應(yīng)說眼識為門唯為見色。不應(yīng)說識勿彼外道執(zhí)我能見。謂所執(zhí)我以識名說。世聞多執(zhí)識為我故。若說為眼。即知眼識眼為所依。定非是我。我體常住。定無所依。聞?wù)f有依。我想便息。又避余過不應(yīng)說識。謂經(jīng)當(dāng)說。以意為門。唯為了法。若說識者。即定應(yīng)說意識為門。若作是說。便不應(yīng)理。以即意識能了諸法。非余意了識為方便。豈不說意。亦有斯過。謂如說眼為門。即知是眼識為見方便。如是說意為門。亦知是意識為了方便。雖復(fù)說意。而無斯過。由聞意名。唯作意解。非謂意識。所以者何。眼根有用識俱生故。眼識與眼作見方便。故于此識可說眼名。意根無用。以過去故。意識與意不作方便故于意識。不說名意。意為意識了法方便。要依意根能了法故。由是若說以眼為門。智者應(yīng)知。為舍我執(zhí)說識為眼。若至第六說意為門。智者應(yīng)知。意即是意無了用故。意為方便意識能了。又此經(jīng)說。有二種眼。謂彼同分。及同分眼。雖彼同分不能見色。而能為門引同分眼。令生見色。于一生中。必先獲得彼同分眼。然后引生同分眼故。如眼乃至身亦如是。意有二種。一者無用。二者有用。雖無用意不能了法。而能為門引有用意。令生了法。意識即意故。意即意識故。說意能了。無有過失。如是等義。辯釋此經(jīng)。是故不應(yīng)引為定證。遮見是眼成見是識。又經(jīng)主言。然經(jīng)說眼能見色者。是見所依故說能見。何緣經(jīng)主起此執(zhí)耶。由彼經(jīng)言。意能識法。非意能識。以過去故。意是識依。故說能識。眼亦爾者。此不成證。意與意識。種類一故。以意識相即是意故。說意能識。于相無違。如契經(jīng)言。由意暴惡所作所說無非不善。不應(yīng)說言由過去意。能起如是身語二業(yè)。此由現(xiàn)在意暴惡故。發(fā)起不善身語二業(yè)。又契經(jīng)言。

欲生漏不起由意無染濁

非無濁意定能發(fā)生無濁意識。故不應(yīng)謂由所依說。又契經(jīng)說。心導(dǎo)世間。此豈于心說心所事。是故不可引彼契說證眼見言說能依識。又此經(jīng)說眼見色言。不可執(zhí)為眼識能見。無處定說識能見故。處處有說。眼能見故。前說余師執(zhí)慧見故。然此經(jīng)說。意識法言�？删退�依說識無過。有處定說識能識故。無處定說意能識故。于此義中。無異執(zhí)故。又經(jīng)主說�；蚓退�依說能依業(yè)。如世間說床座言聲。經(jīng)主何因。起斯定執(zhí)。余言余解。不可無因。若謂有因所依眼力識見色故。此不成因。識見色因。非極成故。我等宗說。識能住持所依眼根令能見色。故言識見因不極成。又無余經(jīng)定說識見。豈不如說床座言聲。此說可然。以極成故。言聲床座。異處極成。故聞此言知能依業(yè)就所依說。如有實論世間共許。于余假說。非有識見。彼此極成。是故不應(yīng)起如是執(zhí)。若爾眼見亦不極成。何故但言識持眼見。不說依眼識見色耶。眼見極成。前已說故。眼耳等識。無差別故。眼耳等根。有差別故。非有用眼離識而生。故說眼根識持能見。識見有過。前已具論。故不應(yīng)言依眼識見。然契經(jīng)說眼所識色。可就所依說能依業(yè)。眼與識異俱極成故。今聞識用在于眼根。知就所依說能依業(yè)。由此即釋余契經(jīng)言眼所欣慕。有余師說。眼識眼根。欣慕不成。無分別故。要有分別。欣慕可成。應(yīng)知此中眼識所引分別意識。假說名眼。由眼傳生。如意近行。彼有分別�？沙尚滥健Ｊ枪什豢梢�就所依說能依業(yè)證眼非見。眼能見色。具理教故。如是且辯執(zhí)識見論不應(yīng)正理。由此亦遮。執(zhí)慧見論。其過等故。又若眼識相應(yīng)慧見。余識相應(yīng)慧亦應(yīng)見。則一切境。應(yīng)成所見。又一切根。見所依故。皆應(yīng)成眼。復(fù)有何因。唯執(zhí)眼識相應(yīng)慧見。非余慧耶。又如前說盲不盲等。諸余過難。隨其所應(yīng)。于慧見論。皆應(yīng)廣設(shè)。識慧見論。既并不成。由此準(zhǔn)成。眼根能見。又契經(jīng)說見聞覺知。四相各別。無雜亂故。若執(zhí)識等為能見者。如前已說。無差別故。見聞覺知。應(yīng)成雜亂。然此宗說。眼識持根。令有見用。非眼識見。聞等亦爾。隨其所應(yīng)。又眼是見。非眼識等。經(jīng)論世理證分明故。經(jīng)謂契經(jīng)。處處皆說眼見色故。又伽他言。兩眼兩耳。多見聞故。又契經(jīng)說。我諸弟子。同世間眼。引導(dǎo)世間。住正法故。眼若非見。世尊弟子。不應(yīng)能導(dǎo)與世眼同。又契經(jīng)說。眼等五根。各別所行。各別境界。如是等說。極分明故。論謂根本阿毗達(dá)磨。及毗婆沙。發(fā)智論言。二眼見色。品類足論。亦作是言。謂眼已見正見當(dāng)見。諸如是等所說眾多。毗婆沙中。亦作是說。若眼所得說名所見。為顯同分眼有見能。故復(fù)說言。眼識所受。即是眼識任持眼根令有所得。說名見義世謂世間。同許眼見闕眼根者。說為盲故。理謂見聞嗅嘗等用。各各異故。非同識等。經(jīng)論世理。如是分明。證唯眼根決定能見。然隨自執(zhí)。譬喻部師。有于此中妄興彈斥。言何共聚摣掣虛空。眼色等緣生于眼識。此等于見孰為能所。唯法因果。實無作用。為順世情。假興言說。眼名能見識名能了。智者于中。不應(yīng)執(zhí)著。彼謂佛說方域言詞。不應(yīng)堅執(zhí)。世俗名想。不應(yīng)固求。此言非順圣教正理。于眼見性。亦不能遮。雖復(fù)有為皆從緣起。而說諸法別相用故。謂有為法雖等緣生。而不失于自定相用。故世尊說。法從緣生。亦說地等有別相用。如地界等。雖從緣生。而有如前堅等自相。亦有持等決定作業(yè)。如是眼色。及眼識等。雖從緣生。而必應(yīng)有種種差別決定相用。由此差別決定相用。眼唯名眼。非色非識色唯名色。非識非眼。識唯名識。非眼非色。此中雖無總實相用。可名能見所見能了。而于如是無有總實相用理中。如可說有眼色等緣生于眼識。如是亦說色識等緣生于眼見。于如是等無有總實相用法中。隨逐世情。似有總實相用顯現(xiàn)。世尊于此總實相用。勸有智者。令除執(zhí)著。故作是言。方域言詞不應(yīng)堅執(zhí)。世俗名想不應(yīng)固求。謂于世間。執(zhí)有總實能見體相所起言詞。不應(yīng)堅執(zhí)。此相無故。及于世間執(zhí)有總實能見作用所起名想。不應(yīng)固求。此用無故。如見相用余類應(yīng)知。不可以無總實相用便越世俗假立名言。一向依隨勝義而住。亦不可執(zhí)別實用無。是故定應(yīng)不違勝義。隨順世俗假立名言。由此但遮世間所起總實相用堅執(zhí)固求。非謂亦遮諸法勝義各別相用堅執(zhí)固求。以一切法緣起相用各實有故。非緣一切一切果生。是故我宗。雙依二諦說眼能見。兩俱無失世尊亦許作者作用。故契經(jīng)說。苾芻當(dāng)知。能了能了。故名為識。頗勒具那契經(jīng)。雖說我終不說有能了者。亦不全遮作者作用。少有所遣。故作是言。思緣起中我當(dāng)更辯。如是安住圣教正理。思求決擇眼見非余。而彼于中妄興彈斥。撥世俗理。篾勝義宗。摣掣虛空。定唯在彼。又所引教。何所證成。豈此中言。眼非見體。非說眼見。便同外道。許諸法有總實相用。又彼所說因果應(yīng)無。不許法有別相用故。要有諸法各別相用。方可說有因果差別。若許諸法有別相用。如是誹毀則為唐捐。若謂全無總別作用。便違世俗勝義諦理。既許因果二諦非無。應(yīng)許諸法有假實用。是故眼等取境義成。謂能見聞嗅嘗覺了。如是見用�？傁嘁殉伞＝窀鼞�(yīng)思見用別相。于所見色。為一眼見。為二眼見何緣于此復(fù)更應(yīng)思。豈不極成。若閉一眼余眼能見。是則二眼俱能見色。其義已成此義雖成。而猶未了二眼見色。前后俱時為審了知。應(yīng)更思擇。若爾應(yīng)說。非二眼中隨閉一眼或一眼壞即令余眼無見功能。故知一眼亦能見色。若彼二眼不壞俱開。則二眼根同時見色。一眼見色義顯易成。俱見難成故應(yīng)辯釋。頌曰。

或二眼俱時見色分明故

論曰。或時二眼俱能見色。何緣定知。見分明故。以閉一眼于色相續(xù)見不分明。開二眼時。即于此色見分明故。若二眼根前后見者。雖開二眼而但一見。如一眼閉見色不明。開二眼時亦應(yīng)如是。如開二眼見色分明。一眼閉時亦應(yīng)如是。既不如是。定知有時二眼俱見。依性一故。眼設(shè)百千尚生一識。況唯有二。有余部說。處隔越故。眼見色時唯一非二。又以一眼觀箭等時。能審定知曲直相故。速疾轉(zhuǎn)故。增上慢心。謂我一時二眼能見。此說非理。所以者何。豈不現(xiàn)見。全身沒在冷暖水中。支體身根。俱時覺觸。如是二眼。處雖隔越。俱時見色。理亦無違。雖二眼根方處各異。種類同故。而一根攝。唯一眼識。依二眼生。故許同時俱見無失。然別因故。但由一眼能審定知箭等曲直。言別因者。由眼極微如香荾花傍布而住。正現(xiàn)前事。見即分明。非正現(xiàn)前。見便不了。于觀箭等曲直相時。二眼中間置箭等者。俱望二眼非正現(xiàn)前。更相眩曜見不詳審。設(shè)當(dāng)一眼置箭等時。余眼傍觀亦不審了。故閉一眼以箭等事當(dāng)一眼時。一眼正觀無相眩曜。易審曲直。又言二眼處隔越故不俱見者。此亦不然。如人二手俱觸冷暖。處雖隔越。同時發(fā)識。眼亦應(yīng)然。何不俱見。又一眼中有翳隔斷。應(yīng)不俱時同發(fā)一識。又彼所言。速疾轉(zhuǎn)故。起增上慢。謂我一時二眼見者。此實能見。非增上慢。雖復(fù)二眼見用速疾。若于一時。一眼發(fā)識。余眼不能助發(fā)識者。便開二眼�；蛞谎坶]。見色明昧差別應(yīng)無。隨一眼中識定空故。由此亦遮上座所說。彼作是言。二眼于境前后起用。見則分明。或復(fù)一眼。有閉壞時。一眼雖開無相替代。彼所生識。唯依一門速疾轉(zhuǎn)故。見不明了。此說亦非所執(zhí)二眼剎那展轉(zhuǎn)相替代時。一眼�？詹荒芤娚�。恒唯一眼能見色故。與一眼者見色明昧差別應(yīng)無。故彼所言不能令喜。又若一眼有閉壞時。眼識常依一門轉(zhuǎn)故。于所見色不明了者。是則二眼不壞俱開時。一眼識依二門轉(zhuǎn)。由此所見明了義成。若謂二眼不壞俱開。眼識爾時一門轉(zhuǎn)者。即前所說。或復(fù)一眼有閉壞時。一眼雖開。無相替代。彼所生識。唯依一門速疾轉(zhuǎn)故。見不明了。言成無用。無替代言。亦不應(yīng)理。剎那前后有替代故。又初剎那識應(yīng)明了。又應(yīng)意識恒常闇昧。是故彼說。決定無有見色明昧差別因緣。又彼應(yīng)說。眼識生時。左右二眼眾緣皆具。何不同時俱能生識。二眼前后生識論者。眾緣具時。無有因緣。令生識用。初左非右�；驈�(fù)相違。又彼上座論宗所許。全身沒在冷暖水中。身根極微。遍能生識。以中或表身根損時。雖生身識。而不明了。故知身識明了生時。定由所依寬廣遍發(fā)幾許多百踰繕那身境遍現(xiàn)前。上下俱時。同生一識。何緣二眼。相去不遙。俱境現(xiàn)前。不許同時共生一識。今觀彼意。無別因緣。但欲故違阿毗達(dá)磨諸大論者所說義宗。頑囂眾中逞己聰睿。對法者說。身根極微。理應(yīng)定無一切同分。十三火聚纏逼身時。身根極微。猶有無量是彼同分。不生身識。設(shè)遍生識。身應(yīng)散壞。彼上座言。此應(yīng)征難。彼所受身不散壞者。為由身識不遍發(fā)故。為由宿業(yè)力所持故。又彼身形所有損害。為由身識為由火燒。又彼身中。猛火遍逼。何緣身識不遍發(fā)耶。又發(fā)識處。身應(yīng)散壞。如是征難。皆不應(yīng)理。業(yè)要待緣能持身故。謂由業(yè)力。令彼身中身根極微不遍發(fā)識。勿遍發(fā)識身便散壞。彼何不受如是義耶。又由此故。業(yè)力勝劣差別義成。生彼有情。受苦輕重。業(yè)不等故。謂彼同分身根極微少者。便生猛利苦受。若彼同分身根極微多者。便生微劣苦受。若謂業(yè)力招異熟苦勝劣法爾何用彼者。此責(zé)不然。一身前后。受苦勝劣。應(yīng)無有故。非一業(yè)力于一身中感苦受果前后勝劣滿業(yè)多故。無斯過者。理亦不然多業(yè)異熟。前后生起。無定因故。若謂待緣合時生者。是則業(yè)力待緣義成。業(yè)雖能招異熟苦果。要緣身觸身識方生。身識俱時乃生苦受。是故業(yè)力必待緣成。有非情法亦能為緣發(fā)生苦受。然非異熟。若謂彼緣亦是業(yè)力增上果者。然增上果。既非異熟。不必相續(xù)勝劣無定。是則無業(yè)不待緣成。其理難越。故我所言。謂由業(yè)力。令彼身中身根極微不遍發(fā)識。勿遍發(fā)識身便散壞。其理極成。言彼身形所有損害。為由身識為火燒者。我說定由身識損害。若無識了外火何能不見悅意境界現(xiàn)前樂受不生身有攝益。諸聰睿者。咸作是言。由遇外緣覺發(fā)內(nèi)境。起心心所。方于自身為損為益。若無苦受與識俱生。誰于彼身能為損害。故彼所執(zhí)。理定不然。言彼身中猛火遍逼。何緣身識不遍發(fā)者。上座亦應(yīng)同此當(dāng)說。何緣二眼境俱現(xiàn)前。唯一眼根生識非二。又如先說。先何所說。謂由業(yè)力令彼身中身根極微不遍發(fā)識。勿遍發(fā)識身便散壞。言發(fā)識處身應(yīng)壞者。何緣定知彼身不壞。如等活等[打-丁+柰]落迦中。隨發(fā)識處身分便壞。而不全壞。若全壞者。彼應(yīng)數(shù)數(shù)命終受生。是故應(yīng)知。一切身分有多同時發(fā)一識者。如是眼根雖有二處。亦可俱時同發(fā)一識。云何一眼識依二眼根轉(zhuǎn)。識無形色無住處故。依二轉(zhuǎn)相難可定說。如何得知。識無住處。一識遍依多根轉(zhuǎn)故。謂若眼識有住處者。眼根有二眼識唯一。識應(yīng)但依一眼而轉(zhuǎn)。則應(yīng)一眼見色非二。或應(yīng)俱時在一相續(xù)有二眼識依二根轉(zhuǎn)。如是二事既皆不許。故心心所定無住處。若謂一識于一時中住二眼處。此亦非理。有分相雜非一過故。謂若一識于一時中住二眼者應(yīng)成有分住左眼分非住右眼住右眼分非住左故。又應(yīng)相雜。二眼中間眼識。亦依身根住故。是則身識亦成眼識。又應(yīng)非一。二眼中間若無眼識有隔斷故。如何成一。如是則應(yīng)非一眼識于一時間各住一眼。是故不應(yīng)許一眼識于一時中住二眼處。又執(zhí)眼識住眼中者。當(dāng)云何住。為體相涉如油住麻。為別相依如果住器。然此二執(zhí)。俱不應(yīng)理。若如初者。眼與眼識。其性各別。應(yīng)成一故。若如后者。無方分法。別體相合。理不成故。若心心所無住處者。如何可言依止眼根了別諸色故名眼識。又若眼識不住眼中。如何眼根成所依性。此責(zé)非理。眼作眼識不共鄰近生起緣故說為依止及所依性。不可言依彼即說住其中。亦說臣依王人依財食故。若謂眼識隨所依根有損益故住眼中者。理亦不然�，F(xiàn)見影光鏡像等物。隨依損益而不住故。謂影等物非住樹等。而見樹等有損益時影等隨依亦有損益。又見大海。隨月虧盈。水有增減。然大海水不住月中。故所立因。有不定失。若爾眼識何不能取眼依肉團(tuán)眼藥眼籌眼瞼翳等。設(shè)許眼識住眼根中。極相逼故。可不能取。既許眼識如非住境亦不住根。豈不如色亦應(yīng)能取眼肉團(tuán)等。此亦不然。由能依識與所依根一境轉(zhuǎn)故。又極遠(yuǎn)色。與識所住雖不相鄰。而不能取。若肉團(tuán)等。與所住根極鄰逼故。識不取者。諸所有色與所住根。不相鄰逼。皆應(yīng)能取。是故眼識取境法爾。若所取境與所依根。極近極遠(yuǎn)皆不能取。若爾眼識應(yīng)有住處。非無住處�？烧f此識與所取色極近極遠(yuǎn)。此亦不然。就所依根。說近遠(yuǎn)故�；蚓袜徑�生因說故。眼是眼識鄰近生因識執(zhí)眼根以為我故。即就此因。說有近遠(yuǎn)�；蛴裳圩R身內(nèi)轉(zhuǎn)故。就身說有近遠(yuǎn)無過。身由此理名有識身。以識執(zhí)身為自內(nèi)有。故知眼識在身內(nèi)轉(zhuǎn)。有作是言。心心所法。定有住處�，F(xiàn)見諸果住因處故。謂見世間所生諸果。無不住在能生因處。如羯剌藍(lán)住精血處。芽等亦住種等因處。眼根既是生眼識因。眼識定應(yīng)住眼根處。若謂如聲亦離本者。此救不然。聲必不離所依本故。此言非理。如糞土等相續(xù)有異。非如種等相續(xù)一故。眼與眼識。由體類別相續(xù)有異。如糞土等雖芽等因。體類別故住處各別。眼識亦然。不住眼處。非如芽等與種等因相續(xù)不異�？裳宰”�。又識不住色等處故。如色明空及作意等。雖能為因發(fā)生眼識。而識生時不住彼處。眼亦應(yīng)爾。雖是識因。而識生時不住彼處。豈不如眼雖與色等同為識因而眼識生唯依止眼不依色等。如是眼根。雖與色等同為識因。而眼識生。應(yīng)唯住眼不住色等。汝今何緣不取是義。謂如眼根。雖與色等望所生識依非依異。而與眼識同為異類相續(xù)因性。如是眼根。雖與色等望所生識依非依異。而同作識非所住因。由此故知。心心所法。定無住處。其義極成。故先所言。識無形色。無住處故。依二轉(zhuǎn)相難可定說。理必應(yīng)然。如是所說。眼等諸根。正取境時。為至不至。何緣于此猶復(fù)生疑�，F(xiàn)見經(jīng)中有二說故。如世尊說。有情眼根。愛非愛色之所拘礙。非不相至。拘礙義成。又世尊說。彼以天眼觀諸有情。廣說乃至�；蜻h(yuǎn)或近。非于至境可立遠(yuǎn)近。由此二說。故復(fù)生疑。根境相至其義不定。若就功能到境名至。則一切根唯取至境。若就體相無間名至。頌曰。

眼耳意根境不至三相違

論曰。眼根唯取非至境界。遠(yuǎn)近二境俱時取故眼若至境應(yīng)有行動。非天授等有行動法。遠(yuǎn)近二方一時俱至。是故眼根取非至境。若說如燈。于遠(yuǎn)近境一時俱至。是彼性故。此說不然。因不成故。謂若有說。譬如明燈遠(yuǎn)近二方俱至而照。眼根亦爾。遠(yuǎn)近二境俱至而取。同彼明燈火明性故。此因不成。眼火明性非極成故。又眼不應(yīng)是火明性。闇中欲見求光明故。非燈欲照瓶衣等時別求光明助方能照。若謂眼中火明小故求大光明助方見者。此亦非理�，F(xiàn)見小明大所伏故。眼應(yīng)畢竟不能見色。又明燈喻。與眼不同。鄰逼無間照不見故。謂如明燈。于油炷等極鄰逼物。能燒能照。眼則不然。于眼藥等極鄰逼境。不能見故。又如明燈。于諸遠(yuǎn)近所照之物。無間遍照眼則不爾。或越中間樹林等色見山等故。由茲燈喻。與眼不同。前所立因。遠(yuǎn)近二境俱時取故。證眼唯取非至境者。理無傾動。又眼不應(yīng)至境方取。以不能取鄰逼境故。又亦能取頗胝迦等所障色故。又于所見有猶豫故。若取至境。因何猶豫。非于至處猶豫應(yīng)理。又不審知人杌異故。既言至彼審知豎相不審差別。此有何因。又眼無容至遠(yuǎn)境故。無容住此眼越多千踰繕那量。至月輪境眼有明故。無斯過者。理亦不然。眼有火明。非極成故。眼性非火。寧有火明。耳根亦唯取非至境。方維遠(yuǎn)近可了知故。謂可了知此南北等方維遠(yuǎn)近差別音聲。聲至耳根方得聞?wù)�。�?yīng)如味等。此事皆無。豈不鼻根亦見能了方維遠(yuǎn)近香差別耶。雖見但由順方回轉(zhuǎn)。取香明了比知差別。眼耳見聞方維遠(yuǎn)近。不假回轉(zhuǎn)而能了知。故與鼻根取境非類。又近遠(yuǎn)聲。取有明了不明了故。若至乃聞并應(yīng)明了。又近遠(yuǎn)聲。取有決了猶豫別故。若至乃聞至無別故。如近決了。于諸遠(yuǎn)聲。應(yīng)無猶豫。如遠(yuǎn)猶豫。于諸近聲。應(yīng)無決了。由此等證。不至能聞。意根亦唯取非至境。不取俱有相應(yīng)法故。若言如鼻雖不能取自俱生香而取至境意亦爾者。理必不然。由外覺發(fā)。內(nèi)俱生香鼻方能取。義極成故。如說唯內(nèi)食能作食事故。非不取時能為食事。又無色故非能有至。是故意根取非至境。設(shè)有難言。三根能取非至境者。理必不成。應(yīng)皆能取一切處時所有一切不至物故。謂若三根取非至境。非至同故。天上地下。極遠(yuǎn)障隔。已滅未生。諸不至物。何不能取。又彼三根。未起已滅。何不能取。又面余方。何不能見余方境界。此難不然。譬如磁石能吸鐵故。謂如磁石。雖能吸于諸不至鐵。而不能吸無量百千踰繕那等有隔障鐵。又不能吸已滅未生及不對面諸不至鐵。未起已滅亦不能吸。又如鏡等生于像故。謂如鏡等。雖復(fù)能生不至物像。而不能生極遠(yuǎn)障隔已滅未生及不對面一切物像。未起已滅亦不能生。眼等亦然。不應(yīng)為難。是故彼難。不令三根退失能取非至境用。有說耳能取于至境。聲相續(xù)轉(zhuǎn)來入耳故。又自能聞耳中聲故。此說非理。手才執(zhí)鈴聲頓息故。若聲相續(xù)來入耳中。手執(zhí)鈴時依鈴聲可息。從彼傳生。中間離質(zhì)相續(xù)不息。此聲應(yīng)可聞。然執(zhí)鈴時�，F(xiàn)見一切鈴聲頓息。都不可聞。不可息余。余亦隨息。不聞余故。余亦不聞。若謂如燈滅時近遠(yuǎn)明皆滅者。此亦不然。俱不俱時轉(zhuǎn)差別故。非一與一相續(xù)異故。謂燈與明現(xiàn)見俱轉(zhuǎn)。燈焰才滅則不見明。聲即不然。彼許離質(zhì)展轉(zhuǎn)相續(xù)來入耳故。彼定應(yīng)許聞至聲時初附質(zhì)聲久已謝滅。若不爾者。初所起聲。聞位猶存。失剎那性。故聲與彼燈明不同。又燈與明。相續(xù)各異。如心心所同共緣生。緣被損時彼此俱息。聲即不爾。相續(xù)無異。如識相續(xù)不共緣生。聲相續(xù)中。前聲雖滅。后聲猶起。何故不聞。是故依質(zhì)所發(fā)音聲。即能為緣生于耳識。若異此者。聲至方聞。了近遠(yuǎn)聲。應(yīng)無差別。然自能聞耳中聲者。非如香等鄰鼻等根。雖在耳中。仍非至境。由語逼耳字句難知。欲審聽者遮其苦逼。故耳唯能取非至境。今應(yīng)思擇。何緣闇中。眼不能取瓶衣等色。為體無故。為非境故。為助取因無故。為障取因有故。而不取耶。且闇中色。非體無故而不可取。有天眼者。能現(xiàn)取故。又闇中色。非非境故而不可取。彼因大種�，F(xiàn)可取故。設(shè)持明照應(yīng)不取故。非處明中極微等色及余非境。眼根能見。雖有說言此闇中色如中有色異明色類故不可取。而非應(yīng)理。所以者何。應(yīng)不取彼俱行觸故。又持明照時。不見異色故�；驊�(yīng)闇與明成滅生因故。形亦應(yīng)成異類性故�，F(xiàn)見曾受彼種類者。闇中觸時。知即彼故。又于闇中。赤染衣等。色至明中不見異故。由此證知非異色類。若爾闇色。何緣不取。譬喻論師。作如是說。由助取因光明無故。此中光明有何作用。謂有攝益能取根用。如食干麨不得味故。又言色在可見處故。若爾光明唯應(yīng)于境能為攝益非攝益根。謂身住闇中。見明處色故。又由所立干糗喻故。復(fù)由所引阿笈摩故。又言色在可見處者。意不說色在光明中。但言境在根力及處。彼經(jīng)廣說。乃至法在可知處故。又若闇中瓶衣等色。其體先有。闕助取因。故不能取。后遇光等助取因時。顯了彼色。故能取者。應(yīng)許空中先有風(fēng)體。闕助取因。故不能取。后遇扇等助取因時。顯了彼風(fēng)。然后能取。又亦應(yīng)許二木相磨是火取因非別生火。然不應(yīng)許。有過失故。執(zhí)我論者應(yīng)亦可言。我體先有。闕能取根。故不能取。是故闇色。非助取因。光明無故眼不能取。若爾何緣不取。由障取因有故。何者是耶。謂即黑闇云煙塵等所障諸色。眼不能取。例極成故。光明違此障取因故。待彼光明。方能取色。故亦說彼為識生因。又如琉璃與彼壁等。望能取者。為障不同。如是闇明種類爾故。是障非障體性有別。如前已辯。豈不亦由助因無故而不能取。見根功能作意無故。雖有實境。而智不生。雖有是事。然可生疑。謂于闇中如不取色。光明亦爾。由此未知。為由所見無故不取。為由光明無故不取。云等障色不見極成。又黑闇障是所現(xiàn)見。故闇中色。由闇障故。眼不能取。此事無疑。如有說言。極遠(yuǎn)諸色。由有遠(yuǎn)故。而不能取。復(fù)有說言。極遠(yuǎn)諸色。由無近故。而不能取。此二說中。前說為勝。以有體故。不生疑故。如是應(yīng)知。有闇障故。無光明故。是故闇中所有諸色。定由闇障而不能取。光明違此障取因故。待彼光明。眼能取色。如是所說。其理必然。