第670部 佛說義足經(jīng)

第一卷第二卷

佛說義足經(jīng) 卷上(一部合十六章)

桀貪第一

聞如是。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有一梵志。祇樹間有大稻田。已熟。在朝暮當收獲梵志晨起。往到田上遙見禾穟。心內(nèi)歡喜。自謂得愿。視禾不能舍去。佛是時從諸比丘。入城求食。遙見梵志喜樂如是。便謂諸比丘。汝曹見是梵志不。皆對言見。佛默然入城。食后各還精舍。即日夜天雨大雹。皆殺田中禾。梵志有一女。亦以夜死。梵志以是故。愁憒憂煩。啼哭無能止者。明日眾比丘。持應器入城求食。便聞梵志有是災害。啼哭甚悲。非沙門梵志及國人所能解其憂者。比丘食竟。還到佛所。作禮白。梵志意狀如是。言適竟。梵志啼哭。來到佛所。勞佛竟。便坐佛邊。佛知其本憂所念。即謂梵志言。世有五事。不可得避。亦無脫者。何等為五。當耗減法。欲使不耗減。是不可得。當亡棄法。欲使不亡棄。是不可得。當病瘦法。欲使不病瘦。是不可得。當老朽法。欲使不老朽。是不可得。當死去法。欲使不死去。是不可得。凡人無道無慧計。見耗減亡棄老病死法來。即生憂憒悲哀。拍髀熱自。耗身無益。何以故。坐不聞知諦。當如是。梵志我聞有抱諦者。見耗減法亡棄老病死法來。不以為憂。何以故。已聞知諦。當如是。不是獨我家耗。世悉亦爾。世與耗俱生。我何從獨得離。慧意諦計。我今已耗。至使憂之。坐羸不食。面目委色。與我怨者快喜。與我厚者代憂。慘戚家事不修計耗。不可復得。已諦如是。見耗減亡棄老病死法來。終不復憂也。佛以是因緣。為梵志說偈。

不以憂愁悲聲多少得前所亡

痛憂亦無所益怨家意快生喜

至誠有慧諦者不憂老病死亡

欲快者反生惱見其華色悅好

飛響不及無常珍寶求解不死

知去不復憂追念行致勝世寶

諦知是不可追世人我卿亦然

遠憂愁念正行是世憂當何益

佛復為梵志。極說經(jīng)法。次說布施持戒�，F(xiàn)天徑欲善。其惡無堅固。佛知梵志意軟向正便見四諦。梵志意解。便得第一溝港道。如染凈繒受色即好。便起頭面著佛足。叉手言。我今見諦。如引鏡自照。從今已后。身歸佛歸比丘僧。受我為清信士。奉行五戒。盡形壽凈潔不犯戒。便起繞佛三匝而去。眾比丘便白佛言�？煸战庀磋笾疽狻Ｄ巳缡侵帘阆残Χ�去。

佛語諸比丘。不但是返解是梵志憂。過去久遠。是閻浮利地有五王。其一王名曰桀貪。治國不正。大臣人民。悉患王所為。便共集議言。我曹家家出兵。皆拔白到王前。共謂王寧自知所為不正施行貪害萬姓。不急出國去。不者必相害傷。王聞大恐怖戰(zhàn)栗。衣毛悉豎。以車騎而出國去。窮厄織草[卄/((女/女)*干)]。賣以自給。大臣人民。取王弟拜作王。便正治不枉萬姓。故王桀貪聞弟興將為王。即內(nèi)歡喜計言。我可從弟有所乞�？梢宰曰睢１闵蠒�具自陳說。便從王乞一鄹�？梢宰越o。王即與之。愍傷其厄。得一[阿-可+聚]便正治。復乞兩[阿-可+聚]。四五至十[阿-可+聚]。二十三十四十五十至百[阿-可+聚]。二百至五百[阿-可+聚]。便復乞半國。王即與之。便正治。如是久遠。桀貪生念。便興半國兵。攻弟國即勝。便自得故國。復生念。我今何不悉興一國兵攻二國三國四國。便往攻悉得勝。復正治四國。復生念。今我何不興四國兵攻第五國。便往攻即復得勝。是時陸地盡。四海內(nèi)皆屬王。便改號自立為大勝王。天帝釋便試之。寧知厭足不。便化作小童梵志姓駒夷。欲得見王。被發(fā)拄金杖。持金瓶住宮門。守門者白王言。外有梵志姓駒夷欲見王。王言大善。便請前坐。相勞問畢。卻謂王言。我屬從海邊來。見一大國豐樂。人民熾盛。多有珍寶。可往攻之。王審足復欲得是國。王言。我大欲得。天王謂言�？梢嫜b船興兵相待。卻后七日。當將王往適。言天王便化去。到其日便大興兵益裝船。不見梵志來。是時王愁憂不樂。拍髀如言。怨哉我今以亡是大國。如得駒夷不堅獲。如期反不見。是時一國人民�；刈�向王。王啼亦啼。王憂亦憂。王處憂未嘗止聞識經(jīng)偈。便生意而說言。

增念隨欲已有復愿日盛為喜

從得自在

王便為眾人。說欲偈意。有能解是偈義者。上金錢一千。時坐中有少年。名曰郁多。郁多即白王言。我能解是義。相假七日乃來對。到七日白母言。我今欲到王所解王憂母謂子。子且勿行。帝王難事如燃火。其教如利刀。難可親近。子言。母勿愁憂。我力自能淹王偈義。當?shù)弥刂x。可以極自娛樂。便到王所言。我今來對其義。即說偈言。

增念隨欲已有復愿已放不制

如渴飲湯悉以世地滿馬金銀

悉得不厭有黠正行如角距生

日長取增人生亦爾不覺欲增

饑渴無盡日日復有金山拄天

狀若須彌悉得不厭有黠正行

欲致痛冥未嘗聞之愿聞遠欲

厭者以黠厭欲為尊欲漏難離

黠人覺苦不隨愛欲如作車輪

能使致堅稍稍去欲意稍得安

欲得道定悉舍所欲

王言知意。悉治世地盡。四海內(nèi)無不至屬。是亦可為厭。乃復遠欲貪海外國。大勝王即謂郁多言。

童子若善以尊依世說欲甚痛

慧計乃爾汝說八偈偈上千錢

愿上大德說義甚哀

郁多以偈報言。

不用是寶取可自給最后說偈

意遠欲樂家母大王身羸老年

念欲報母與金錢千令得自供

大勝王。便上金錢一千。使得供養(yǎng)老母。佛語諸比丘。是時大勝者。即種稻梵志是也。時童子郁多者。則我身是也。我是時亦解釋是梵志痛憂。我今亦一切斷是梵志痛憂。已終不復著苦。佛以是本因。演是卷義。令我后學聞是說。欲作偈句為后世作明。令我經(jīng)法久住。義足經(jīng)。

增念隨欲已有復愿日增為喜

從得自在有貪世欲坐貪癡人

既亡欲愿毒箭著身是欲當遠

如附蛇頭違世所樂當定行禪

田種珍寶牛馬養(yǎng)者坐女系欲

癡行犯身倒羸為強坐服甚怨

次冥受痛船破海中故說攝意

遠欲勿犯精進求度載船至岸

佛說是義足經(jīng)竟。比丘歡喜。

優(yōu)填王第二

聞如是。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有一比丘。在句參國石間土室中。長發(fā)須爪。被壞衣。時優(yōu)填王。欲出游觀。到我跡山。侍者即敕治道橋。還白王。已治道王可出。王但從美人妓女。乘騎到我跡山。下車步上。有一美人。經(jīng)行山中。從崎至崎。顧見石間土室中。有一比丘。長須發(fā)爪。衣服裂敗。狀類如鬼。便大聲呼天子。是中有鬼。是中有鬼。王便遙問何所在。美人言。近在石間土室中。王即拔劍從之。見比丘如是即問。汝何等人。對言。我是沙門。王問汝何等沙門。曰我是釋迦沙門。王言。是應真耶。曰非也。寧有四禪耶。復言。無有也。寧三禪二禪耶。復言。無有。寧至一禪耶。對曰。言實一禪行。王便恚內(nèi)不解。顧謂侍者黃門。以淫意念。是沙門凡俗人無真行。奈何見我美人。便敕侍者。急取斷弦截來系是人。侍者便去。山神念是比丘無過。今當怨死。我可擁護令脫是厄。便化作大豬身。徐走王邊。侍者即白王。大豬近在王邊。王便舍比丘。拔劍逐豬。比丘見王去遠。便走出到舍衛(wèi)祇樹給孤獨園中。為諸比丘說本末。比丘即白佛。佛是時因是本。變有義生。命我比丘悉知經(jīng)卷出語。為后世學作明。令我經(jīng)道久住。是時佛說義足經(jīng)。

系舍多所愿住其邪所遮

以遮遠正道欲念難可慧

坐可系胞胎系色堅雖解

不觀去來法慧是亦斷本

貪欲以癡盲不知邪利增

坐欲被痛悲從是當何依

人生當覺是世邪難可依

舍正不著念命短死甚近

展轉(zhuǎn)是世苦生死欲溪流

死時乃念怨從欲詆胎極

自可受痛身流斷少水魚

以見斷身可三世復何增

力欲于兩面彼可覺莫著

莫行所自怨見聞莫自污

覺想觀度海有我尊不計

力行拔未出致使乃無疑

佛說是義足經(jīng)。比丘歡喜。

須陀利第三

聞如是。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。為國王大臣及理家所待敬。事遇不懈。飯食衣被。臥床疾藥。供所當?shù)�。是時梵志自坐其講堂共議言。我曹本為國王大臣人民理家所侍遇。今棄不復用。悉反事沙門瞿曇及諸弟子。今我曹當共作方便敗之耳。便共議。今但當求我曹部伍中最端正好女共殺之。以其死尸。埋于祇樹間。爾乃毀傷沙門瞿曇及諸弟子。令惡名遠聞。待遇者遠離不復敬之。學者悉不復得衣食。皆當來事我曹。我曹便當為世尊。壞瞿曇世無能勝我曹者。即共行謂好首言。汝寧知我曹今棄不復見用。反以沙門瞿曇為師。汝寧能忿為眾作利不。好首言。作利云何。曰唯舍壽命死耳。答言。我不能也。曰汝不能爾者從今以后。終不復內(nèi)汝著數(shù)中也。女聞大不樂。即言諾。是我職當也。眾學言。善哉。便共教女言。從今以后。朝暮到佛所。數(shù)往祇樹間。悉令萬姓見知汝如是我曹共殺汝。埋著祇樹間。令瞿曇得毀辱不。小女即承教。數(shù)數(shù)往來沙門所。令眾人知女如是。便取女殺埋著祇樹間。眾梵志便相聚會。到王宮門。稱怨言。我曹學中。有一女獨端正�；ㄉ珶o雙。今生亡不知處。王謂言。女行來常在何所。共對言。常往來沙門瞿曇所。王言。爾者當于彼求。便從王乞吏兵。王即與之。尋求行轉(zhuǎn)到祇樹間。便掘出死尸著床上。共持于舍衛(wèi)四道。悉遍里巷稱怨言。眾人觀沙門瞿曇釋家子。常稱言德戒弘普無上。如何私與女人通。殺埋藏之。如是當有何法何德何戒行乎。食時眾比丘。悉持應器。入城乞食。眾理家人民。遙見便罵言。是曹沙門。自稱言有法德戒。子曹所犯若此。當有何善。奈何復得衣食。眾比丘聞如是。持空應器。出城洗手足。盛藏應器到佛所。作禮悉住不坐。如事具說。是時佛說偈言。

無想放意妄語眾斗被箭忍痛

聞凡放善惡言比丘忍無亂意

佛告比丘。我被是妄謗。不過七日耳。是時有清信女。字惟閻。于城中聞比丘求食悉空還。甚鄙念佛及比丘僧。便疾行到祇樹。至佛所頭面作禮。繞佛坐一邊。佛為廣說經(jīng)法。惟閻聞經(jīng)竟起。叉手白佛言。愿尊及比丘僧。從我家飯七日。佛默然受之。惟閻便繞佛三匝而去。至七日。佛告阿難。汝與眾比丘。入城悉于里巷四徼街道說偈言。

常欺倒邪冥說作身不犯

重冥行欺具自怨到彼苦

修地利分具不守怨自賊

惡言截頭本常關守其門

當尊反興毀尊空無戒人

從口內(nèi)眾憂嫉心眾不安

摶掩利人財力欺亦可致

是悉皆可忍是最以亡寶

有怨于正人世六余有五

惡有道致彼坐意行不正

欺咤有十萬

阿難即受教。俱入城。于里巷四街道。說如佛所言。即時舍衛(wèi)人民。及諸里家。皆生意言釋家子實無惡。學在釋家。終不有邪行。是時眾異梵志。自于講堂有所訟。中有一人。言露子曹事。于外出聲言。汝曹自共殺好首。而怨佛及弟子乎。大臣聞是聲。便入啟王。王即召眾梵志問。汝曹自共殺好首不。便言實爾。王怒曰。當重罰子曹。奈何于我國界。自稱為道。而有殺害之心。即敕傍臣。悉收子曹。遍徇舍衛(wèi)城里巷匝。逐出國界去。佛以食時。從諸比丘。皆持應器入城。時有清信士。名阿須利。遙見佛。便往作禮。揚聲白佛言。聞者不識四方名心甚悲。所聞經(jīng)法。不能復誦。聞佛及比丘僧怨被惡名。佛謂阿須利言。不適有是宿命因緣。佛便說偈言。

亦毀于少言多言亦得毀

亦毀于忠言世惡無不毀

過去亦當來現(xiàn)在亦無有

誰盡壽見毀難形尚敬難

佛廣為阿須利說經(jīng)。便到須達家。直坐正座。須達便為佛作禮。叉手言。我屬者悲。身不識方面。所聞經(jīng)法不能復誦。聞佛及比丘僧怨被惡名。佛是時說偈言。

我如象行斗被瘡不著想

念我忍意爾世人無喜念

我手無瘡瘍以手把毒行

無瘡毒從生善行惡不成

佛廣為須達說經(jīng)。便到維閻家。直坐正座。維閻作禮竟。叉手言。屬者我悲。身不識方面。所聞經(jīng)法。不能復誦。聞佛及比丘僧怨被惡名。佛因為維閻說偈言。

無曉欲使惱內(nèi)凈外何污

愚人怨自誤向風揚細塵

維閻是時�？祜埵撤鸨惹鹕�竟。澡水與下坐。聽佛說經(jīng)。佛為說守戒凈行。悉見諸道便而去。時國王波私匿。具從事騎。以王威法。出城到祇樹。欲前見佛故。乘騎未到。下車步入。遙見佛。便卻蓋解冠。卻諸侍從。脫足金屣。便前為佛作禮就座。叉手白佛言。屬者甚悲。身不識方面。所聞經(jīng)法不復誦。聞佛及比丘僧怨被惡名。佛即為王說偈言。

邪念說彼短解意諦說善

口直次及尊善惡舍不憂

以行當那舍棄世欲自在

抱至德不亂制欲人所詰

舍衛(wèi)一國人民。悉生念疑。佛及比丘僧。從何因緣。致是惡名聲厄。共視佛威神。甚大巍巍。如星中月。適無敢難。佛悉知其所念。便說是義足經(jīng)言。

如有守戒行人問不及先具演

有疑正非法道欲來學且自凈

以止不拘是世常自說著戒堅

是道法黠所信不著綺行教世

法不匿不朽言毀尊我不喜恐

自見行無邪漏不著想何嗔喜

所我有以轉(zhuǎn)舍鮮明法正著持

求正利得必空以想空法本空

不著余無所有行不愿三界生

可瞑冥悉已斷云何行有處所

所當有悉裂去所道說無愛著

已不著亦可離從行拔悉舍去

佛說是義足經(jīng)竟。比丘歡喜。

摩竭梵志第四

聞如是。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有一梵志。字摩竭卒死講堂。同學便著床上。共舁出于舍衛(wèi)里巷四街道。舉聲言。見摩竭者。悉得解脫。今見死尸亦解脫。后聞名者亦解脫。諸比丘。食時悉持應器。入城求食。時見梵志說摩竭功德如是。食竟悉澡應器。還到佛所。作禮竟皆就座。即為佛本末說如是。佛因是本演是卷。令我弟子悉聞解。廣為后世作明。令我經(jīng)道久住。說是義足經(jīng)。

我見凈無有病信見諦及自凈

有知是悉可度苦斷習證前服

見好人以為凈有慧行及離苦

黠除兇見凈徑斷所見證至凈

從異道無得脫見聞持戒行度

身不污罪亦福悉已斷不自譽

悉棄上莫念后有是行度四海

直行去莫念苦有所念意便縛

常覺意守戒行在上行想彼苦

念本念稍入行不矯言審有黠

一切法無有疑至見聞亦所念

諦見聞行力根誰作世是六衰

不念身不念尊亦不愿行至凈

恩怨斷無所著斷世愿無所著

無所有為梵志聞見法便直取

淫不淫著污淫已無是當著凈

佛說是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜。

鏡面王第五

聞如是。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。眾比丘以食時。持應器入城欲求食。自念言。今入城甚早。我曹寧可到異梵志講堂。與相勞徠便就坐。是時諸梵志自共諍。生結(jié)不解。轉(zhuǎn)相謗怨。我知是法。汝知何法。我所知合于道。汝所知合何道。我道法可猗行。汝道法難可親。當前說著后說。當后說反前說。多說法非與重擔不能舉。為汝說義不能解。汝定知法極無所有。汝迫復何對。以舌戟轉(zhuǎn)相中害。被一毒報以三。諸比丘聞子曹怨言。如是亦不善。子言亦不證。子曹正各起座。到舍衛(wèi)求食食竟舉藏應器。還到祇樹入園。為佛作禮。悉坐一面。便如事具說。念是曹梵志學自苦。何時當?shù)媒�。佛言。是曹梵志。非一世癡冥。過去久遠。是閻浮利地有王。名曰鏡面。時敕使者。令行我國界無眼人悉將來至殿下。使者受敕即行。將諸無眼人。到殿下。以白王。王敕大臣。悉將是人去示其象。臣即將到象廄。一一示之。令捉象。有捉足者。尾者尾本者腹者脅者背者耳者頭者牙者鼻者。悉示已。便將詣王所。王悉問。汝曹審見象不。對言。我悉見。王言何類。中有得足者言。明王象如柱。得尾者曰。如掃帚。得尾本者言如杖。得腹者言如埵。得脅者言如壁。得背者言如高岸。得耳者言如大箕。得頭者言如臼。得牙者言如角。得鼻者言如索。便復于王前。共諍訟象。諦如我言。王是時說偈言。

今為無眼會空諦自謂諦

見一言余非坐一象相怨

佛告諸比丘。是時鏡面王者。即我身是。時無眼人者。即講堂梵志是。是時子曹無智坐空諍。今子曹亦冥。空諍無所益。佛是時生是義。具撿此卷。令弟子悉解。為后世作明。令我經(jīng)道久住。說是義足經(jīng)。

自冥言是彼不及著癡日漏何時明

自無道謂學悉爾但亂無行何時解

常自覺得尊行自聞見行無比

已墮系世五宅自可奇行勝彼

抱癡住淫致善已邪學蒙得度

所見聞諦受思雖持戒莫謂可

見世行莫悉修雖黠念亦彼行

興行等亦敬待莫生想不及過

是已斷后亦盡亦棄想獨行得

莫自知以致黠雖見聞但行觀

悉無愿于兩面胎亦胎舍遠離

亦兩處無所住悉觀法得正止

意受行所見聞所邪念小不想

慧觀法竟見意從是得舍世空

自無有何法行本行法求義諦

但守戒求為諦度無極眾不還

佛說是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜。

老少俱死第六

聞如是。佛在娑掃國城外安延樹下。時有一行車人。出城未到安延樹。車轂道敗。便下道一面。悒愁而坐。佛是時持應器從阿難入城求食。道見車轂敗壞。其主下道坐。悒愁不樂。即說是優(yōu)檀經(jīng)。

如行車于道舍平就邪道

至邪致憂患如是壞轂輪

遠法正亦爾意著邪行痛

愚服死生苦亦有壞轂憂

佛便入城。城中時有一梵志死。壽年百二十死。復有一長者子。年七歲亦死。兩家俱送喪。皆持五彩幡。諸女弱皆被發(fā)。親屬啼哭悲淚。佛見因問阿難。是何等人聚會。悲哀聲甚痛。阿難即如事對。佛因是本。有生是義。令我弟子悉解撿是卷。為后世作明。令我經(jīng)法久住。時佛說是義足經(jīng)。

是身命甚短減百年亦死

雖有過百年老從何離死

坐可意生憂有愛從得常

愛憎悉當別見是莫樂家

死海無所不漂宿所貪愛有我

慧愿觀諦計是是無我我無是

是世樂如見夢有識寤亦何見

有貪世悉亦爾識轉(zhuǎn)滅亦何見

聞是彼悉已去善亦惡今不見

悉舍世到何所識神去但名在

既悲憂轉(zhuǎn)相嫉復不舍貪著愛

尊故斷愛棄可遠恐怖見安處

比丘諦莫妄念欲可遠身且壞

欲行止意觀意已垂諦無止處

無止者亦尊行愛不愛亦嫉行

在悲憂亦嫉行無濡沾如蓮華

已不著亦不望見聞邪吾不愛

亦不從求解脫不污淫亦何貪

不相貪如蓮華生在水水不污

尊及世亦爾行所聞見如未生

佛說是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜。

彌勒難第七

聞如是。佛在王舍國多鳥竹園中。時眾老年比丘。在講堂坐行內(nèi)事。轉(zhuǎn)相問法。采象子字舍利弗。亦在座中。聞說內(nèi)事律法難問。問不隨律言。亦無禮敬。是時賢者大句私。亦在座中。便謂舍利弗言。無。弟。勿于老年比丘。有所疑隨所言恭敬先學。廣為舍利弗說定意經(jīng)。如有賢者子。發(fā)道久在家生意。復念凈法。便除須發(fā)已。信舍世事。被法衣作沙門。精進行。附正離邪。已證為行。自知已度。時賢者彌勒。到舍利弗家。舍利弗便為彌勒作禮便就座。彌勒即如法律難問。舍利弗冥于是事不能對。彌勒便起去。入城求食竟。盥澡藏應器。還到佛所。作禮畢就座。以偈問佛言。

淫欲著女形大道解癡根

愿受尊所戒得教行遠惡

意著淫女形亡尊所教令

亡正致睡臥是行失次第

本獨行求諦后反著色亂

犇車亡正道不存舍正耶

坐值見尊敬失行亡善名

見是諦計學所淫遠舍離

且思色善惡已犯當何致

聞慧所自戒痛慚卻自思

常行與慧合寧獨莫亂俱

著色生邪亂無勢亡勇猛

漏戒懷恐怖受短為彼負

已著入羅網(wǎng)便欺出奸聲

見犯因緣惡莫取身自負

堅行獨來去取明莫習癡

遠可獨自處諦見為上行

有行莫自憍無倚泥洹次

遠計念長行不欲色不色

善說得度痛悉世淫自食

佛說是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜。

勇辭梵志第八

佛在舍衛(wèi)國。當留三月竟。一時于祇樹給孤獨園中。是時墮沙國。諸長者子。共賃一梵志。名勇辭。使之難佛取勝。謝金錢五百。梵志亦一時三月。諷五百余難。難中有變。自謂無勝己者。佛三月竟。從眾比丘。欲到墮沙國。轉(zhuǎn)行郡縣說經(jīng)。次到墮沙猴猿溪邊高觀殿中。諸長者子。即聞佛眾比丘到國。即相聚會合五百余人。梵志言。佛已到吾國。宜早窮難。梵志即悉從長者子。往到佛所。相勞問便坐一面。長者子中。有為佛作禮者。向佛叉手者。默然者。悉就座。梵志熟視佛威神。甚大巍巍。不可與言。便內(nèi)恐怖懾。不能復語。佛悉知梵志及長者子共議作。便說是義足經(jīng)。

自說凈法無上余無法明及我

著所知極快樂因緣諦住邪學

常在眾欲愿勝愚放言轉(zhuǎn)相燒

意念義忘本語轉(zhuǎn)說難慧所言

于眾中難合義欲難義當竟句

在眾窮便嗔恚所難解眾悉善

自所行便生疑自計非后意悔

語稍疑忘意想欲邪難正不助

悲憂痛所言短坐不樂臥喑咋

本邪學致辭意語不勝轉(zhuǎn)下意

已見是尚守口急開閉難從生

意在難見對生出善聲為眾光

辭悅好生意喜著歡喜彼自彼

自大可墮漏行彼不學從何增

已學是莫空諍不從是善解脫

多倚生痛行司行求輩欲與難

勇從來去莫慚令當誰與汝議

抱冥柱欲難曰汝邪諦自守癡

汝行花不見果所出語當求義

越邪度轉(zhuǎn)求明法義同從相傷

于善法勇何言彼善惡受莫憂

行億到求到門意所想去諦思

與大將俱議軍比螢火上遍明

佛說是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜。

摩因提女第九

佛在句留國�？h名悉作法。時有一梵志。字摩因提。生女端正光世少雙。前后國王亦太子及大臣長者來求之。父皆不應。得人類我女者。乃與為婦。佛時持應器。于縣求食食竟盥澡藏應器。出城到樹間閑靜處坐。摩因提。食后出行園田。道經(jīng)樹間。便見佛金色身。有三十二相。如日月。王自念言。持女比是大尊。如此人比我女。便還家謂婦言。兒母寧知得所愿不。今得婿踰于女。母聞亦喜。即莊飾女。眾寶瓔珞。父母俱將女出城。母見佛行跡。文現(xiàn)分明。謂父言。寧知空出終不得婿。何故。婦說偈言。

淫人曳踵行恚者斂指步

癡人足踝地是跡天人尊(地恐弛之錯)

父言。癡人莫還為女作患。女必得婿。即將女到佛所左手持臂。右手持瓶。因白佛。今以女相惠可為妾。女見佛形狀端正無比。以三十二相。瓔珞其身。如明月珠。便淫意系著佛。佛知其意如火燃。佛即時說是義足經(jīng)言。

我本見邪三女尚不欲著邪淫

今奈何抱屎尿以足觸尚不可

我所說淫不欲無法行不內(nèi)觀

雖聞惡不受厭內(nèi)不止不計苦

見外好筋皮裹尊云何當受是

內(nèi)外行覺觀是于黠邊說癡行

亦見聞不為黠戒行具未為凈

不見聞亦不癡不離行可自凈

有是想棄莫受有莫說守口行

彼五惱聞見棄慧戒行莫淫凈

世所見莫行癡無戒行彼想有

可我有墮冥法以見可誰有凈

諦見聞爾可謂諦意取可向道

往到彼少不想今奈何口欺尊

等亦過亦不及已著想便分別

不等三當何諍悉已斷不空計

有諦人當何言已著空誰有諍

邪亦正悉無有從何言得其短

舍欲海度莫念于[阿-可+聚]縣忍行黠

欲已空止念想世邪毒伏不生

悉遠世求敗苦尊言離莫與俱

如水華凈無泥重塵土不為萎

尊安爾無所貪于世俗無所著

亦不轉(zhuǎn)所念想行如度不隨識

三不作墮行去舍不教三世事

舍不想無有縛從黠解終不懈

制見想余不取便厭聲步三界

佛說是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜。

異學角飛第十

聞如是。佛在王舍國多鳥竹園中。為國王大臣長者人民所敬事。以飯食衣被臥床疾藥。共所當?shù)�。時梵志六世尊。不蘭迦葉。俱舍摩卻梨子。先跪鳩墮羅知子。稽舍今陂梨。羅謂娑加遮延。尼焉若提子。是六尊亦余梵志。共在講堂議言。我曹本為世尊。國王人所待敬。云何今棄不復見用。悉反承事沙門瞿曇及弟子。念是釋家子。年尚少學日淺。何能勝我曹。但當與共試道。乃知勝不耳。至使瞿曇作一變。我曹作二。瞿曇作十六。我曹作三十二。轉(zhuǎn)倍之耳。便共與頻沙王近親大臣語重謝。令達我曹所議變意大臣即便宜白王如語。王聞大嗔恚。數(shù)諫通語臣已。便還歸里舍。眾梵志忽見佛獨得待敬巍巍。便行到王宮門。上書具說變意。王即現(xiàn)所尊六人向嗔恚大罵。王已見諦。得果自證。終不信異學所為。便謂傍臣。急將是梵志釋。逐出我國界去。梵志見逐。便相將到舍衛(wèi)國。佛于王舍國教授竟。悉從眾比丘。轉(zhuǎn)到郡縣。次還舍衛(wèi)國只桓中。梵志等不忍見佛得敬巍巍。便聚會六師。從諸異學。到波私匿王所。具說其變意。王即聽之。便乘騎到佛所。頭面著佛足竟一面坐。叉手求愿。諾世尊道德深妙。可現(xiàn)變化。使未聞見者生信意。已聞見者重解。使異學無余語。佛語王言。卻后七日。當作變化。王聞歡喜。繞佛三匝而去。至期日。便為作十萬坐床。亦復為不蘭等。作十萬坐床息。時舍衛(wèi)人民。悉空城出觀。佛出威神。時梵志等。便各就座。王起白佛。諾世尊可就座現(xiàn)威神。是時般識鬼將軍。適來禮佛。聞梵志欲與佛捔道。便作[韋*風]風雨吹其座。復雨沙礫。上至梵志。膝者至髀者。佛便出小威神。使其座中悉火燃。炎動八方。不蘭等。見佛座燃如是。悉歡喜自謂道德使燃。佛現(xiàn)神竟。炎燃則滅梵志等乃知非其神所為。便向內(nèi)憂有悔意。佛即起師子座。中有一清信女。有神足。起叉手白佛言。世尊不宜勞神。我欲與異學俱現(xiàn)神。佛言。不須自就座。吾自現(xiàn)神足。貧賤清信士須達女作沙彌。名專華色。與目揵蘭俱往白佛。世尊不宜勞威神。我今愿與之共捔道。佛言不須且自還座。我自現(xiàn)神足。佛意欲使眾人得福安隱。悉愍人天令得解脫。復伏梵志等。亦為后世學者作慧。使我道于未來得住留。佛時現(xiàn)大變神足。即從師子座飛起。往東方虛空中步行。亦箕坐猗右脅。便著火定神足。出五色光。悉令作雜色。下身出火。上身出水。上身出火。下身出水。即滅乃從南方來。復滅乃從西方來。復滅乃從北方虛空中住。變化所作。亦如上說。坐虛空中。兩肩各出一百葉蓮花。頭上出千葉華。華上有佛坐禪。光明悉照十方。天人亦在空中。散花佛上。皆言。善哉佛威神。悉動十方。佛即攝神足。還師子座。是時梵志等。默然無言。皆低頭如鳩睡。時持和夷鐵。便飛于虛空。見炎烔然可畏。但使梵志等見耳。適現(xiàn)子曹。便大恐怖戰(zhàn)栗。衣毛皆豎各各走。佛便為雨眾人。廣說經(jīng)法。說布施持戒善見天徑薄說愛欲好痛說其災害著苦無堅固。佛以慧意。知眾人意濡住不轉(zhuǎn)。便為說四諦。中有身歸佛者。歸法者。歸比丘僧者。有長跪者。受戒者。有得溝港者。得頻來者。得不還者。是時人民。皆共生意。疑何因緣棄家為道。復有斗訟。佛即知子曹疑。便化作一佛。著前端正。有三十二相。衣法衣。弟子亦能化作人�；�人語弟子亦語。佛語化人默然�；�人語佛默然。何以故。正覺直度正所意故�；�佛即右膝著地。向佛叉手。以偈難問言。

斗訟變何從起致憂痛轉(zhuǎn)相疾

起妄語轉(zhuǎn)相毀本從起愿說佛

坐憂可起變訟轉(zhuǎn)相嫉致憂痛

欲相毀起妄語以相毀斗訟本

世可愛何從起轉(zhuǎn)世間何所貪

從置有不復欲從不復轉(zhuǎn)行受

本所欲著世愛以利是轉(zhuǎn)行苦

不舍有從是起以故轉(zhuǎn)后復有

隨世欲本何起從何得別善惡

從何有起本末所制法沙門說

亦是世所有無是因緣便欲生

見盛色從何盡世人悉分別作

所從欺有疑意亦是法雨面受

念從何學慧跡愿解法明學說

所有無本從何無所親從何滅

盛亦減悉一義愿說是解現(xiàn)本

有亦無著細濡去來滅無所有

盛亦滅義從是解現(xiàn)賢本盡是

世細濡本從何著世色從何起

從何念不計著何因緣著可色

名色授著細濡本有有色便起

寧度癡得解脫因緣色著細濡

從何得舍好色從眾愛從何起

所著心寧悉盡諦行知如解脫

不想想不色想非無想不行想

一切斷不著者因想本戲隨苦

我所問悉已解今更問愿復說

行[涅-日+乖]悉成具足設無不勝尊德

是極正有何邪向徑神得果慧

尊行定樹林間無有余最善說

知如是一心向尊已著不戒行

疾行問度世間斷世舍是彼身

佛說是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜。

佛說義足經(jīng) 卷下

猛觀梵志經(jīng)第十一

聞如是。佛在釋國迦維羅衛(wèi)樹下。從五百比丘。悉應真所作已具。已下重擔。聞義已度。所之生胎滅盡。是時十方天下地神妙天來佛所。欲見尊德及比丘僧。是時梵四天王相謂言。諸學人寧知。佛在釋國迦維羅衛(wèi)樹下。從五百真人。復十方天地諸神妙天。悉來禮佛。欲見尊威神及諸比丘。我今何不往見其威神。四天王即從第七天飛下。譬如壯士屈伸臂頃。來到佛邊。去尊不遠。便俱往禮佛及比丘僧。各就座。一梵天就座。便說偈言。

今大會于樹間來見尊皆神天

今我來欲聽法愿復見無極眾

二梵天適就座便說偈言。

在是學當制意直學行知身正

如御者善兩轡護眼根行覺意

三梵天就座便說偈言。

力斷七伏邪連意著止如鐵根

舍世觀凈無垢慧眼明意而攝

四梵天就座便說偈言。

有以身歸明尊終不生到邪冥

舍人形后轉(zhuǎn)生受天身稍離患