小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第667部 琉璃王經(jīng)
琉璃王經(jīng)
聞如是。一時(shí)佛游迦維羅衛(wèi)。釋氏精舍。尼拘類(lèi)樹(shù)下。與五百比丘侍者阿難金剛力士樓由俱。于城中有舍夷貴姓五百長(zhǎng)者。共為世尊造立講堂。自相興誓。講堂成已。當(dāng)請(qǐng)正覺(jué)于上設(shè)供。沙門(mén)梵志長(zhǎng)者居士。群黎人民。不得先佛妄升此堂。若違要者。罪在不測(cè)。舍衛(wèi)國(guó)王。時(shí)有太子。名維樓黎。產(chǎn)育之初。與琉璃寶俱。因以為號(hào)。領(lǐng)衛(wèi)士定省外氏。方來(lái)入城。見(jiàn)視講堂。高廣嚴(yán)凈。都雅殊妙。世所希有。則于其上。頓止息涼。監(jiān)講堂者。往白諸貴姓言。舍衛(wèi)太子。來(lái)止講堂。貴姓聞之。興怒罵曰。吾等家產(chǎn)。有何異德。敢登此堂。本造斯殿。乃為佛舉當(dāng)具上饌。延屈世尊至真圣眾。供養(yǎng)畢訖。然后吾等乃宜自處。而微者前尊。置體于此。尋遣使者面罵辱之。催逐發(fā)遣。令不久滯。所蹈之地。刬去足跡。所履寶階。輒更貿(mào)易。時(shí)琉璃太子。聞其罵音。姿色變動(dòng)。心懷毒恚。敕太史曰。深憶記之。須吾為王。當(dāng)誅此類(lèi)。太史阿薩陀(晉名無(wú)信)能觀天文占究災(zāi)怪。令書(shū)此狀內(nèi)于帶中。俠惡識(shí)非嚴(yán)退。還歸不復(fù)前至朝覲外家。太子父王。名波斯匿。與后末利。駕乘導(dǎo)從。詣祇樹(shù)園。下車(chē)卻蓋。免冠解劍。屏拂脫屣。除四種兵。步涉小徑。與末利俱。五體投地。稽首為禮。卻坐一面。琉璃太子。時(shí)歸還宮。無(wú)所瞻睹。問(wèn)左右曰。父王太后。今為所。湊曰造佛。太子聞問(wèn)。欣率所領(lǐng)。不復(fù)解嚴(yán)。遂至精舍。曰宜知是時(shí)。于是太子。逼害翼從。王之近臣五百余人。一時(shí)夷滅。卻王冠幘蓋劍拂履服乘諸飾。外無(wú)白者。于時(shí)世尊。為王及后。說(shuō)世無(wú)常愛(ài)欲合會(huì)別離法句。王立不退轉(zhuǎn)。后得睹道跡。佛說(shuō)經(jīng)已。王稽首退。不見(jiàn)侍輔。而僵尸狼籍。唯王衣冠二人得免。逃入樹(shù)間。還與王遇。王問(wèn)之曰。群僚所在。二人答曰。太子率勒所統(tǒng)。脅將還宮。王謂末利。子造不順。謀逆如斯素知此。吾當(dāng)避以國(guó)付之精舍。左有族姓。愍王及后體柔狀樂(lè)不堪步濟(jì)以車(chē)乘。弊陋難處。遂升進(jìn)邁至于城門(mén)。先時(shí)太子。列五百人。置門(mén)鎮(zhèn)衛(wèi)。敕門(mén)監(jiān)曰。若父王來(lái)。勿聽(tīng)使入。王曰若不得入。吾將焉如。曰詔大王。當(dāng)令出境。時(shí)王波斯匿。涕泣哽噎。以偈嘆曰。
誠(chéng)哉世尊教所演審而諦
興衰與貴賤一切無(wú)常住
寧守戒念道不貪厚俸祿
僥聞講法會(huì)不愿億國(guó)土
王據(jù)國(guó)恣情饕穢遑所樂(lè)
聞法蒙解脫塵垢用消除
爾時(shí)觀者。無(wú)數(shù)千人。聞王嘆音。八百人發(fā)大道意。皆立不退。轉(zhuǎn)憂(yōu)色不悅。王后末利白王曰。幸勿愁憒?晒簿闶胚我父國(guó)。即便進(jìn)發(fā)。七日七夜。到迦維羅衛(wèi)兜薩聚。值冥門(mén)閉。亦不得入。各共饑渴。無(wú)所向仰。求乞無(wú)地。止于水傍人洗菜處。得迸蘿卜食之。臚脹腹痛而薨。王后悲慟。舉聲大哭。守聚者問(wèn)曰。何人乎。曰吾王后也。又問(wèn)。王為在何乎。后曰痛哉。王薨水側(cè)。聚守門(mén)者。即馳白舍夷諸貴姓。貴姓聞兇。奔波驚愕。尋皆來(lái)。出赗贈(zèng)殯棺。阇維如法。咸皆號(hào)悼。莫不摧感。爾時(shí)貴族釋摩男者。瞿夷之父也。與諸豪右。以偈嘆曰。
有子有財(cái)思惟波波我自非我何有子財(cái)
愚癡自怙豪尊有終太子用國(guó)殪入地獄
釋氏貴姓二百五十。深惟無(wú)常。得不退轉(zhuǎn)。五百女人。未出家者。得不起法忍。于是琉璃太子。聞父王薨。即在殿稱(chēng)制為王。異道太史。出帶中書(shū)。證案本狀記惡之忌。聞之大怒。心意憤踴。召四種兵。伐迦維羅衛(wèi)。佛知其意。從精舍出止于路。要坐于荄枯樹(shù)下。斯須之頃。太子軍至。時(shí)琉璃王。遙見(jiàn)世尊。即便下象車(chē);子诘亍iL(zhǎng)跪問(wèn)佛。唯天中天。有菩提附差、尼拘類(lèi)、畢缽.優(yōu)曇缽.薩羅.怛羅.揵尼赦羅。有此七樹(shù)。其蔭高大。有德茂盛。何因棄舍。處枯槁多刺樹(shù)耶。佛告琉璃王。雖有七樹(shù)樹(shù)蔭茂盛。盛豈有常。吾坐刺樹(shù)。以為安隱。用哀愍傷親屬故也。王心念言。先古所載。藏室秘讖。用兵征旅。遇沙門(mén)者。轉(zhuǎn)回軍還。況今值佛。焉得進(jìn)乎;追鹱。即便反旅。還于舍衛(wèi)來(lái)日未久。侍者阿難。力士樓由。翼從世尊。還尼拘類(lèi)園。令阿難敷座。宣告四輩。皆令集會(huì)。時(shí)佛尊顏?zhàn)巳轃o(wú)耀。項(xiàng)無(wú)光明。衣服變色。阿難察坐已定。則整衣法服。右膝投地。叉手白言。侍尊積年。未睹三變。佛告阿難。卻數(shù)七日。迦維羅衛(wèi)釋氏貴姓。皆當(dāng)傷斃現(xiàn)斯變者。為中家持服故也。大目揵連。前白世尊。是何足言。我之神力。正覺(jué)所究。能以右掌。舉舍夷國(guó)。跳置空中。上不至天。下不至地。琉璃王殺焉能得乎。佛告目連。知汝威德。過(guò)足如斯。宿命之罪。誰(shuí)當(dāng)代受。又曰能以鐵文籠。疏遮此國(guó)。上又以缽覆。使無(wú)形候。擲置他方異土。又以四披須彌山。南內(nèi)著于山。然后合之。各得所安。又大海水。深廣之量。三百三十六萬(wàn)里。我以此國(guó)。浮置中央。令諸人民無(wú)往來(lái)想。又一以此國(guó)。倚須彌山頂。復(fù)能倒覆。令無(wú)毀害。又下沒(méi)之金剛地際。又打擲于琉璃王眾四種之兵。置大鐵圍山表。使兩怨敵不相討伐。佛言善哉。世尊信汝此十威力。能辦此舉。舍夷貴戚。宿世殃罪。孰堪畢償而代受者。阿難白佛。寧有譎詭。祐護(hù)此國(guó)。令安隱乎。佛言若舍夷人。能同心不與外仇。有往來(lái)緣。國(guó)可全也。太史三諫王。宜用時(shí)進(jìn)討舍夷。王聞赫怒。興軍勒眾。世尊知之。還坐枯樹(shù)。如是至三。王亦三還。第四征時(shí)。佛不遂屬。精銳四品之兵。到舍夷國(guó)界。釋氏豪姓。又亦多集。眾出而御之。族黨驍勇。強(qiáng)盛善射。射四十里者。射二十里者。十里者。七里者。任其本德。御飛破初。箭不虛發(fā)。能析一發(fā)。以為七分。去有里數(shù)射盡中之。尋聲應(yīng)弦。曾無(wú)遺漏。于是交戰(zhàn)。射琉璃王軍。穿幡折幢。裂蓋摧杠。截轅韅攝。決鎧帶韅。絕弓弩弦。不害象馬牛畜之命。射珥臂指環(huán)釧瓔珞。而不中肌。翦除須發(fā)左右眉須發(fā)毛睫。亦不害體。琉璃怖駭。問(wèn)臣下曰。敵去此幾何。而箭所至傷毀若茲。答曰或四十里。二十里十里。近者七里。王聞加悸。不能自寧。將破敵軍。即悸退還。太史諫曰。大王莫懼。慎無(wú)敗卻。舍夷人民。皆奉佛戒。為清信士。慈仁不殺。以箭恐人。無(wú)傷害意。寧自喪身。不夭生命。且更整陣。并心撲討。將牢持重?私莶痪谩VT臣啟曰。察敵軍射。陷遠(yuǎn)無(wú)形。非力所距。懼被摧折。永令臣等為糜戮之。慮箭不可當(dāng)。置時(shí)據(jù)安。小史之謀。不足專(zhuān)從。各各心動(dòng)。志在迸徂。王大奮怒。催敕進(jìn)戰(zhàn)。舍夷外眾。奔走保城。閉門(mén)自固。列陣圍繞。至于七日。示悟去就。招懷誘納。唱令內(nèi)寇。宜時(shí)歸命。若不出降。殄滅爾類(lèi)。釋氏共議。當(dāng)堅(jiān)城守御當(dāng)閉門(mén)稽顙。當(dāng)密潛奔竄。躊躇狼狽。則各賦籌。驗(yàn)定眾心。受籌者多。不受者少。以少?gòu)亩。開(kāi)門(mén)助惡成禍。內(nèi)與外應(yīng)。欲令敵勝。勸善者少。得開(kāi)門(mén)入。入挌殺門(mén)衛(wèi)五百人。斬害不訾。生縛貴姓三萬(wàn)人。埋著于地。但令頭現(xiàn)。驅(qū)迫群象。比足蹈殺。然后駕犁而耕其首。值此酷者。皆須陀洹。釋摩男者。波斯匿之舊好也。自謂國(guó)人。諦觀無(wú)常。苦毒之對(duì)。宿罪當(dāng)償。勿懷怨恨。生現(xiàn)尋死。存者忽終。若干之痛斧解五杌。喟然悲嘆。食福同時(shí)而受禍一處。豪族七萬(wàn)余生。復(fù)見(jiàn)生獲。鐵鎖其頸。貴姓女千人。以鎖貫之。羅豎道側(cè)。貴姓年少嬰兒。置于格上。而射殺之。時(shí)琉璃王。見(jiàn)釋摩男與眾辛苦。顧謂臣曰。是何人乎。答曰釋摩男。釋摩男之來(lái)。欲有所乞。王曰現(xiàn)之。釋自陳曰。王之大王。存遇隆厚。聽(tīng)納所啟當(dāng)具以聞。王識(shí)委曲。恣其所說(shuō)。愿節(jié)威怒。唯權(quán)止兵。無(wú)令放逸。多所殘害。我入池中。斯須當(dāng)還。與王密義立見(jiàn)策也。待我出水。乃復(fù)耀旅。王心與口言。人在水中。勢(shì)不得久。即聽(tīng)所白。于是摩男。為國(guó)人民遭大厄故。辭行入池。解發(fā)系樹(shù)。自沉于水。良久不還。王大怪焉。遂遣左右。往求料索。于樹(shù)根下。得其尸喪。出殯池側(cè)。王甚憐之。有慈哀心。用門(mén)族故。自沈而死。其義若茲。吾為國(guó)主。不忍小忿。豈當(dāng)急戰(zhàn)。使所害彌熾乎。前三億人畢對(duì)并命。次三億人蒙自次之。救得皆視息。奔突走脫。得全濟(jì)命。又三億人。修家供養(yǎng)。歡宴熙怡。伎樂(lè)自?shī)。不知外有。并命之厄。亦不聞(dòng)斜疾ㄖ。安雅如常。一無(wú)所豫。琉璃王厚葬摩男。存寵其后。王平舍夷更立長(zhǎng)。安慰畢訖。還舍衛(wèi)國(guó)。佛與弟子。至迦維羅衛(wèi)。見(jiàn)諸人民傷殘者多。又察眾女人。杌無(wú)手足耳鼻支體。身形裸露。委在坑塹。無(wú)用自蔽。世間苦痛如是。不仁之人。相害甚酷。佛言諸比丘。彼琉璃王。肆意惡逆。罪盛乃爾。卻數(shù)七日。有地獄火。當(dāng)燒殺之,F(xiàn)世作罪。便現(xiàn)世受。大史奏讖。怪與佛同。王大恐怖。乘船入海。冀得自免。停住海中。至于七日期盡。水中則有自然火出。燒船及王。一時(shí)灰滅。世尊。哀愍諸裸露者。即以威神。動(dòng)忉利天紫紺之殿。帝釋及后。首耶之等。無(wú)數(shù)天子。各赍天衣。俱供來(lái)下。以服覆遍裸露厄者。佛為眾女。而說(shuō)偈曰。
諸仁目所見(jiàn)現(xiàn)在變?nèi)缡?/p>
畢故莫造新后可長(zhǎng)度脫
佛嘆偈已。復(fù)為說(shuō)法。諸來(lái)觀者。天龍鬼神阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒。梵志居士。長(zhǎng)者人民。無(wú)央數(shù)千。聞佛所說(shuō)。五百比丘。漏盡意解。五百梵志。其余現(xiàn)人。見(jiàn)國(guó)荒毀傷殘之痛。出家遵道。皆為沙門(mén)。五百天子。立不起法忍。二百阿須倫千龍王。皆發(fā)無(wú)上正真道意。溝坑五杌裸形男女。命盡得上生忉利天。千五百人得見(jiàn)道跡。千人得不還證。佛說(shuō)此已。一切遍聞;锥恕
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