第四十七卷 中阿含經(jīng)

第四十七卷 中阿含經(jīng)

心品獵師經(jīng)第七

我聞如是:一時(shí),佛游王舍城,在竹林迦蘭哆園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“獵師飼鹿,不如是心,令鹿得肥、得色、得力、得樂(lè)、長(zhǎng)壽。獵師飼鹿,如是心飼,唯欲近食,使近食已,令驕恣放逸;放逸已,隨獵師、獵師眷屬。獵師飼鹿,如是心也。

“第一群鹿近食獵師食,彼近食已,便驕恣放逸;放逸已,便隨獵師、獵師眷屬,如是彼第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。

“第二群鹿而作是念:‘第一群鹿近食獵師食,彼近食己,便驕恣放逸;放逸已,便隨獵師、獵師眷屬,如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可舍獵師食,離于恐怖,依無(wú)事處,食草飲水耶?’第二群鹿作是念已,便舍獵師食,離于恐怖,依無(wú)事處,食草飲水。彼春后月諸草水盡,身體極羸,氣力衰退,便隨獵師、獵師眷屬,如是彼第二群鹿亦復(fù)不脫獵師、獵師眷屬境界。

“第三群鹿亦作是念:‘第一、第二群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可離獵師、獵師眷屬,依住不遠(yuǎn),住不遠(yuǎn)已,不近食獵師食;不近食已,便不驕恣放逸;不放逸已,便不隨獵師、獵師眷屬。’第三群鹿作是念已,便離獵師、獵師眷屬,依住不遠(yuǎn),住不遠(yuǎn)已,不近食獵師食;不近食已,便不驕恣放逸;不放逸已,便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬便作是念:‘第三群鹿甚奇諂黠!極諂黠!所以者何?食我食已,而不可得。我今寧可作長(zhǎng)圍罝,作長(zhǎng)圍罝已,便得第三群鹿所依住止。’獵師、獵師眷屬作是念已,便作長(zhǎng)圍罝,作長(zhǎng)圍罝已,便得第三群鹿所依住止,如是第三群鹿亦復(fù)不脫獵師、獵師眷屬境界。

“第四群鹿亦作是念:‘第一、第二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至處,依住彼已,不近食獵師食;不近食已,便不驕恣放逸;不放逸已,便不隨獵師、獵師眷屬。’第四群鹿作是念已,便依住獵師、獵師眷屬所不至處,依住彼已,便不近食獵師食;不近食已,便不驕恣放逸;不放逸已,便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬?gòu)?fù)作是念:‘第四群鹿甚奇猛俊!第一猛俊!若我逐彼,必不能得,余鹿則當(dāng)恐怖驚散,我今寧可舍罝第四群鹿。’獵師、獵師眷屬作是念已,則便舍罝,如是第四群鹿便得脫獵師、獵師眷屬境界。

“比丘,我說(shuō)此喻,欲令解義,我今說(shuō)此當(dāng)觀其義。獵師食者,當(dāng)知五欲功德:眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸。獵師食者,當(dāng)知是五欲功德也。獵師者,當(dāng)知是惡魔王也。獵師眷屬者,當(dāng)知是魔王眷屬也。群鹿者,當(dāng)知是沙門、梵志也。

“第一沙門、梵志近食魔王食——世間信施食,彼近食已,便驕恣放逸;放逸已,便隨魔王、魔王眷屬,如是第一沙門、梵志不脫魔王、魔王眷屬境界。猶如第一群鹿近食獵師食,彼近食已,便驕恣放逸;放逸已,便隨獵師、獵師眷屬,如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。當(dāng)觀彼第一沙門、梵志亦復(fù)如是。

“第二沙門、梵志亦作是念:‘第一沙門、梵志近食魔王食——世間信施食,彼近食已,便驕恣放逸;放逸已,便隨魔王、魔王眷屬,如是彼第一沙門、梵志不脫魔王、魔王眷屬境界。我今寧可舍世間信施食,離于恐怖,依無(wú)事處,食果及根耶?’第二沙門、梵志作是念已,便舍世間信施食,離于恐怖,依無(wú)事處,食果及根。彼春后月諸果根盡,身體極羸,氣力衰退,力衰退已,便心解脫、慧解脫衰退;心解脫、慧解脫衰退已,便隨魔王、魔王眷屬,如是第二沙門、梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。猶如第二群鹿而作是念:‘第一群鹿近食獵師食,彼近食已,便驕恣放逸;放逸已,便隨獵師、獵師眷屬,如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可舍獵師食,離于恐怖,依無(wú)事處,食草飲水耶?’第二群鹿作是念已,便舍獵師食,離于恐怖,依無(wú)事處,食草飲水。彼春后月諸草水盡,身體極羸,氣力衰退,便隨獵師、獵師眷屬,如是第二群鹿亦不脫獵師、獵師眷屬境界。當(dāng)觀彼第二沙門、梵志亦復(fù)如是。

“第三沙門、梵志亦作是念:‘第一、第二沙門、梵志一切不脫魔王、魔王眷屬境界。我今寧可離魔王、魔王眷屬,依住不遠(yuǎn),住不遠(yuǎn)已,不近食世間信施食;不近食已,便不驕恣放逸;不放逸已,便不隨魔王、魔王眷屬。’第三沙門、梵志作是念已,便離魔王、魔王眷屬,依住不遠(yuǎn),住不遠(yuǎn)已,便不近食世間信施食;不近食已,便不驕恣放逸;不放逸已,便不隨魔王、魔王眷屬,然受持二見(jiàn)——有見(jiàn)及無(wú)見(jiàn)。彼受此二見(jiàn)故,便隨魔王、魔王眷屬,如是第三沙門、梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。猶如第三群鹿亦作是念:‘第一、第二群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可離獵師、獵師眷屬,依住不遠(yuǎn),住不遠(yuǎn)已,不近食獵師食;不近食已,便不驕恣放逸;不放逸已,便不隨獵師、獵師眷屬。’第三群鹿作是念已,便離獵師、獵師眷屬,依住不遠(yuǎn),住不遠(yuǎn)已,不近食獵師食;不近食已,便不驕恣放逸;不放逸已,便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬便作是念:‘第三群鹿甚奇諂黠!極諂黠!所以者何?食我食已,而不可得,我今寧可作長(zhǎng)圍罝;作長(zhǎng)圍罝已,便得第三群鹿所依住止。’獵師、獵師眷屬作是念已,便作長(zhǎng)圍罝;作長(zhǎng)圍罝已,便得第三群鹿所依住止,如是第三群鹿亦不脫獵師、獵師眷屬境界。所依者當(dāng)知有見(jiàn)也,住止者當(dāng)知無(wú)見(jiàn)也,當(dāng)觀彼第三沙門、梵志亦復(fù)如是。

“第四沙門、梵志亦作是念:‘第一、第二、第三沙門、梵志一切不脫魔王、魔王眷屬境界。我今寧可依住魔王、魔王眷屬所不至處,依住彼已,不近食世間信施食;不近食已,便不驕恣放逸;不放逸已,便不隨魔王、魔王眷屬。’第四沙門、梵志作是念已,便依住魔王、魔王眷屬所不至處,依住彼已,不近食世間信施食;不近食已,便不驕恣放逸;不放逸已,便不隨魔王、魔王眷屬,如是第四沙門、梵志便脫魔王、魔王眷屬境界。猶如第四群鹿亦作是念:‘第一、第二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至處,依住彼已,不近食獵師食;不近食已,便不驕恣放逸;不放逸已,便不隨獵師、獵師眷屬。’第四群鹿作是念已,便依住獵師、獵師眷屬所不至處,依住彼已,不近食獵師食;不近食已,便不驕恣放逸;不放逸已,便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬?gòu)?fù)作是念:‘第四群鹿甚奇猛俊!第一猛俊!若我逐彼,必不能得,余鹿則當(dāng)恐怖驚散,我今寧可舍罝第四群鹿。’彼獵師、獵師眷屬作是念已,則便舍罝,如是第四群鹿便脫獵師、獵師眷屬境界。當(dāng)觀彼第四沙門、梵志亦復(fù)如是。

“比丘,當(dāng)學(xué)如是所依住止,令魔王、魔王眷屬所不至處。何者魔王、魔王眷屬所不至處?謂比丘離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游,是謂魔王、魔正眷屬所不至處。復(fù)次,何者魔王、魔王眷屬所不至處?謂比丘心與慈俱,遍滿一方成就游。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與慈俱,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿一切世間成就游。如是悲、喜心與舍俱,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量善修,遍滿一切世間成就游。是謂魔王、魔王眷屬所不至處。復(fù)次,何者魔王、魔王眷屬所不至處?謂比丘度一切色想,至非有想非無(wú)想處成就游,是謂魔王、魔王眷屬所不至處。復(fù)次,何者魔王、魔王眷屬所不至處?謂比丘度一切非有想非無(wú)想處,想知滅身觸成就游,慧見(jiàn)諸漏盡斷知,是謂魔王、魔王眷屬所不至處。比丘,如是所依住止,令魔王、魔王眷屬所不至處。當(dāng)學(xué)如是!”

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

心品五支物主經(jīng)第八

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),五支物主平旦出舍衛(wèi)國(guó),往詣佛所,欲見(jiàn)世尊供養(yǎng)禮事。五支物主便作是念:“且置往見(jiàn)佛世尊,或能宴坐及諸尊比丘,我今寧可詣一娑邏末利異學(xué)園。”于是,五支物主便至此道游戲歡樂(lè),近巾頭阿梨,往詣一娑邏末利異學(xué)園。

彼時(shí),娑邏末利異學(xué)園中,有一異學(xué)沙門文祁子,在于彼中為大宗主,眾人之師,眾所敬重,統(tǒng)領(lǐng)大眾五百異學(xué)師。彼在擾亂眾發(fā)高大音聲,其聲喧鬧,說(shuō)若干種畜生之論,謂論王、論賊、論斗諍、論飲食、論衣被、論婦人、論童女、論淫女、論世間、論邪道、論海中,如是比聚集,論若干種畜生之論。異學(xué)沙門文祁子遙見(jiàn)五支物主來(lái),便自敕己眾,令默然住:“汝等默然!莫復(fù)語(yǔ)言!宜自收斂!此沙門瞿曇弟子五支物主來(lái)。若有沙門瞿曇在家弟子居舍衛(wèi)國(guó)者,無(wú)過(guò)于五支物主。所以者何?彼愛(ài)樂(lè)默然,稱說(shuō)默然,若彼見(jiàn)此眾默然者,或能來(lái)前�！�

彼時(shí),異學(xué)沙門文祁子止己眾已,自默然住。

于是,五支物主往詣異學(xué)沙門文祁子所,共相問(wèn)訊,卻坐一面。異學(xué)沙門文祁子語(yǔ)曰:“物主,若有四事,我施設(shè)彼成就善、第一善、無(wú)上士,得第一義、質(zhì)直沙門。云何為四?身不作惡業(yè),口不惡言,不行邪命,不念惡念。物主,若有此四事者,我施設(shè)彼成就善、第一善、無(wú)上士,得第一義、質(zhì)直沙門�！�

五支物主聞異學(xué)沙門文祁子所說(shuō),不是不非,從座起去:“如此所說(shuō),我自詣佛,當(dāng)問(wèn)此義�！北阃�詣佛,稽首作禮,卻坐一面,與異學(xué)沙門文祁子所共論者,盡向佛說(shuō)。

世尊聞已,告曰:“物主,如異學(xué)沙門文祁子所說(shuō),若當(dāng)爾者,嬰孩童子支節(jié)柔軟,仰向臥眠,亦當(dāng)成就善、第一善,無(wú)上士,得第一義、質(zhì)直沙門。物主,嬰孩童子尚無(wú)身想,況復(fù)作身惡業(yè)耶?唯能動(dòng)身。物主,嬰孩童子尚無(wú)口想,況復(fù)惡言耶?唯能得啼。物主,嬰孩童子尚無(wú)命想,況復(fù)行邪命耶?唯有呻吟。物主,嬰孩童子尚無(wú)念想,況復(fù)惡念耶?唯念母乳。物主,若如異學(xué)沙門文祁子說(shuō)者,如是嬰孩童子成就善、第一善、無(wú)上士,得第一義、質(zhì)直沙門。

“物主,若有四事,我施設(shè)彼成就善、第一善,然非無(wú)上士,不得第一義,亦非質(zhì)直沙門。云何為四?身不作惡業(yè),口不惡言,不行邪命,不念惡念。物主,若有此四事,我施設(shè)彼成就善、第一善,然非無(wú)上士,不得第一義,亦非質(zhì)直沙門。物主,身業(yè)、口業(yè)者,我施設(shè)是戒。物主,念者,我施設(shè)是心所有與心相隨。物主,我說(shuō)當(dāng)知不善戒,當(dāng)知不善戒從何而生,當(dāng)知不善戒何處滅無(wú)余,何處敗壞無(wú)余,當(dāng)知賢圣弟子云何行滅不善戒耶?物主,我說(shuō)當(dāng)知善戒,當(dāng)知善戒從何而生,當(dāng)知善戒何處滅無(wú)余,何處敗壞無(wú)余,當(dāng)知賢圣弟子云何行滅善戒耶?物主,我說(shuō)當(dāng)知不善念,當(dāng)知不善念從何而生,當(dāng)知不善念何處滅無(wú)余,何處敗壞無(wú)余,當(dāng)知賢圣弟子云何行滅不善念耶?物主,我說(shuō)當(dāng)知善念,當(dāng)知善念從何而生,當(dāng)知善念何處滅無(wú)余,何處敗壞無(wú)余,當(dāng)知賢圣弟子云何行滅善念耶?

“物主,云何不善戒耶?不善身行,不善口、意行,是謂不善戒。物主,此不善戒從何而生?我說(shuō)彼所從生,當(dāng)知從心生。云何為心?若心有欲、有恚、有癡,當(dāng)知不善戒從是心生。物主,不善戒何處滅無(wú)余?何處敗壞無(wú)余?多聞圣弟子舍身不善業(yè),修身善業(yè);舍口、意不善業(yè),修口、意善業(yè),此不善戒滅無(wú)余,敗壞無(wú)余。物主,賢圣弟子云何行滅不善戒?若多聞圣弟子觀內(nèi)身如身至觀覺(jué)、心、法如法,賢圣弟子如是行者,滅不善戒也。

“物主,云何善戒耶?善身業(yè),善口、意業(yè),是謂善戒。物主,此善戒從何而生?我說(shuō)彼所從生,當(dāng)知從心生。云何為心?若心無(wú)欲、無(wú)恚、無(wú)癡,當(dāng)知善戒從是心生。物主,善戒何處滅無(wú)余?何處敗壞無(wú)余?若多聞圣弟子行戒不著戒,此善戒滅無(wú)余,敗壞無(wú)余。物主,賢圣弟子云何行滅善戒?若多聞圣弟子觀內(nèi)身如身至觀覺(jué)、心、法如法,賢圣弟子如是行者,滅善戒也。

“物主,云何不善念耶?欲念、恚念、害念,是謂不善念。物主,不善念從何而生?我說(shuō)彼所從生,當(dāng)知從想生。云何為想?我說(shuō)想多種、無(wú)量種、若于種行,或欲想,或恚想,或害想。物主,眾生因欲界想故,生不善念,欲界相應(yīng)。若有想者,因彼想故,生不善念,欲界相應(yīng)。物主,眾生因恚、害界想故,生不善念,恚、害界相應(yīng)。若有想者,因彼想故,生不善念,恚、害界相應(yīng)。此不善念從是想生。物主,不善念何處滅無(wú)余?何處敗壞無(wú)余?若多聞圣弟子離欲、離惡不善之法,有覺(jué)、有觀,離生喜、樂(lè),得初禪成就游,此不善念滅無(wú)余,敗壞無(wú)余。物主,賢圣弟子云何行滅不善念?若多聞圣弟子觀內(nèi)身如身至觀覺(jué)、心、法如法,賢圣弟子如是行者,滅不善念也。

“物主,云何善念耶?無(wú)欲念、無(wú)恚念、無(wú)害念,是謂善念。物主,善念從何而生?我說(shuō)彼所從生,當(dāng)知從想生。云何為想?我說(shuō)想多種、無(wú)量種、若干種行,或無(wú)欲想,或無(wú)恚想,或無(wú)害想。物主,眾生因無(wú)欲界想故,生善念,無(wú)欲界相應(yīng)。若有想者,因彼想故,生善念,無(wú)欲界相應(yīng)。物主,眾生因無(wú)恚、無(wú)害界故,生善念無(wú)恚、無(wú)害界相應(yīng)。若有想者,因彼想故,生善念無(wú)恚、無(wú)害界相應(yīng)。此善念從是想生。物主,善念何處滅無(wú)余?何處敗壞無(wú)余?若多聞圣弟子樂(lè)滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂(lè)、舍、念、清凈,得第四禪成就游,此善念滅無(wú)余,敗壞無(wú)余。物主,賢圣弟子云何行滅善念?若多聞圣弟子觀內(nèi)身如身至觀覺(jué)、心、法如法,賢圣弟子如是行者,滅善念也。

“物主,若多聞圣弟子以慧觀不善戒知如真,從生不善戒知如真,此不善戒滅無(wú)余,敗壞無(wú)余,知如真以慧觀,賢圣弟子如是行者,滅不善戒知如真。以慧觀善戒知如真,從生善戒知如真,此善戒滅無(wú)余,敗壞無(wú)余,知如真以慧觀,賢圣弟子如是行者,滅善戒知如真。以慧觀不善念知如真,從生不善念知如真,此不善念滅無(wú)余,敗壞無(wú)余,知如真以慧觀,賢圣弟子如是行者,滅不善念知如真。以慧觀善念知如真,從生善念知如真,此善念滅無(wú)余,敗壞無(wú)余,知如真以慧觀,賢圣弟子如是行者,滅善念知如真。所以者何?因正見(jiàn)故生正志,因正志故生正語(yǔ),因正語(yǔ)故生正業(yè),因正業(yè)故生正命,因正命故生正方便,因正方便故生正念,因正念故生正定。賢圣弟子心如是定已,便解脫一切淫、怒、癡。

“物主,賢圣弟子如是正心解脫已,便知一切生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真,是謂學(xué)見(jiàn)跡成就八支,漏盡阿羅訶成就十支。物主,云何學(xué)見(jiàn)跡成就八支?謂學(xué)正見(jiàn)至學(xué)正定,是謂學(xué)見(jiàn)跡成就八支。物主,云何漏盡阿羅訶成就十支?謂無(wú)學(xué)正見(jiàn)至無(wú)學(xué)正智,是謂漏盡阿羅訶成就十支。物主,若有十支,我施設(shè)彼成就善、第一善、無(wú)上士,得第一義、質(zhì)直沙門�！�

佛說(shuō)如是,彼五支物主及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

心品瞿曇彌經(jīng)第九

我聞如是:一時(shí),佛游釋羇瘦,在加鞞羅衛(wèi)尼拘類樹園。

爾時(shí),摩訶簸邏阇缽提瞿曇彌持新金縷黃色衣往詣佛所,稽首佛足,卻住一面,白曰:“世尊,此新金縷黃色衣我自為世尊作,慈愍我故,愿垂納受!”

世尊告曰:“瞿曇彌,持此衣施比丘眾,施比丘眾已,便供養(yǎng)我,亦供養(yǎng)眾�！�

大生主瞿曇彌至再三白曰:“世尊,此新金縷黃色衣我自為世尊作,慈愍我故,愿垂納受!”

世尊亦至再三告曰:“瞿曇彌,持此衣施比丘眾,施比丘眾已,便供養(yǎng)我,亦供養(yǎng)眾�！�

爾時(shí),尊者阿難立世尊后執(zhí)拂侍佛。于是,尊者阿難白曰:“世尊,此大生主瞿曇彌于世尊多所饒益,世尊母命終后乳養(yǎng)世尊。”

世尊告曰:“如是,阿難。如是,阿難。大生主瞿曇彌實(shí)于我多所饒益,我母命終后乳養(yǎng)于我。阿難,我亦于大生主瞿曇彌多所饒益。所以者何?大生主瞿曇彌因我故,得自歸于佛、法及比丘眾,不疑三尊、苦集滅道,成就信、戒、多聞、施、慧,離殺斷殺、不與取、邪淫、妄言,離酒斷酒。阿難,若有人因人故,得自歸于佛、法及比丘眾,不疑三尊、苦集滅道,成就信、戒、多聞、施、慧,離殺斷殺、不與取、邪淫、妄言,離酒斷酒者,此人供養(yǎng)于彼人至盡形壽,以飲食、衣被、床榻、湯藥及若于種諸生活具,不得報(bào)恩。

“復(fù)次,阿難,有七施眾,有十四私施,得大福,得大果,得大功德,得大廣報(bào)。阿難,云何七施眾,得大福,得大果,得大功德,得大廣報(bào)?信族姓男、族姓女,佛在世時(shí),佛為首,施佛及比丘眾,是謂第一施眾,得大福,得大果,得大功德,得大廣報(bào)。信族姓男、族姓女,世尊般涅槃后不久施二部眾,施比丘眾,施比丘尼眾。入比丘僧園而白眾曰:‘眾中爾所比丘來(lái),布施彼也。’入比丘尼僧房而白眾曰:‘眾中爾所比丘尼來(lái),布施彼也。’是謂第五施眾,得大福,得大果,得大功德,得大廣報(bào)。

“阿難,當(dāng)來(lái)時(shí)有比丘,名姓種,不精進(jìn),著袈裟衣。彼不精進(jìn),不精進(jìn)故施,依眾故,緣眾故,上眾故,因眾故,我說(shuō)爾時(shí)施主得無(wú)量不可數(shù)不可計(jì)福,得善得樂(lè),況復(fù)今比丘成就行事,成就除事,成就行事除事;成就質(zhì)直,成就柔軟,成就質(zhì)直柔軟;成就忍,成就樂(lè),成就忍樂(lè);成就相應(yīng),成就經(jīng)紀(jì),成就相應(yīng)經(jīng)紀(jì);成就威儀,成就行來(lái)游,成就威儀行來(lái)游;成就信,成就戒,成就多聞,成就施,成就慧,成就信,戒、多聞、施、慧耶!是謂第七施眾,得大福,得大果,得大功德,得大廣報(bào)。是謂有七施眾,得大福,得大果,得大功德,得大廣報(bào)。

“阿難,云何有十四私施,得大福,得大果,得大功德,得大廣報(bào)?有信族姓男、族姓女布施如來(lái),施緣一覺(jué),施阿羅訶,施向阿羅訶,施阿那含,施向阿那含,施斯陀含,施向斯陀含,施須陀洹,施向須陀洹,施離欲外仙人,施精進(jìn)人,施不精進(jìn)人,布施畜生。阿難,布施畜生得福百倍,施不精進(jìn)人得福千倍,施精進(jìn)人得福百千倍,施離欲外仙人得福億百千倍,施向須陀洹無(wú)量,得須陀洹無(wú)量,向斯陀含無(wú)量,得斯陀含無(wú)量,向阿那含無(wú)量。得阿那含無(wú)量,向阿羅訶無(wú)量,得阿羅訶無(wú)量,緣一覺(jué)無(wú)量,況復(fù)如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué)耶!此十四私施得大福,得大果,得大功德,得大廣報(bào)。

“復(fù)次,阿難,有四種布施,三凈施。云何為四?或有布施,因施主凈,非受者;或有布施,因受者凈,非施主;或有布施,非因施主凈,亦非受者;或有布施,因施主凈,受者亦然。

“阿難,云何布施因施主凈,非受者耶?施主精進(jìn)行妙法,見(jiàn)來(lái)見(jiàn)果,如是見(jiàn)、如是說(shuō)‘有施有施果’;受者不精進(jìn),行惡法,不見(jiàn)來(lái)不見(jiàn)果,如是見(jiàn)、如是說(shuō)‘無(wú)施無(wú)施果’。是謂布施因施主凈,非受者也。

“阿難,云何布施因受者凈,非施主耶?施主不精進(jìn),行惡法,不見(jiàn)來(lái)不見(jiàn)果,如是見(jiàn)、如是說(shuō)‘無(wú)施無(wú)施果’;受者精進(jìn)行妙法,見(jiàn)來(lái)見(jiàn)果,如是見(jiàn)、如是說(shuō)‘有施有施果’。是謂布施因受者凈,非施主也。

“阿難,云何布施非因施主凈,亦非受者耶?施主不精進(jìn),行惡法,不見(jiàn)來(lái)不見(jiàn)果,如是見(jiàn),如是說(shuō)‘無(wú)施無(wú)施果’;受者亦不精進(jìn),行惡法,不見(jiàn)來(lái)不見(jiàn)果,如是見(jiàn)、如是說(shuō)‘無(wú)施無(wú)施果’。是謂布施非因施主凈,亦非受者。

“阿難,云何布施因施主凈,受者亦然耶?施主精進(jìn)行妙法,見(jiàn)來(lái)見(jiàn)果,如是見(jiàn)、如是說(shuō)‘有施有施果’;受者亦精進(jìn)行妙法,見(jiàn)來(lái)見(jiàn)果,如是見(jiàn)、如是說(shuō)‘有施有施果’。是謂布施因施主凈,受者亦然�！�

于是,世尊說(shuō)此頌曰:

“精進(jìn)施不精進(jìn),如法得歡喜心,

信有業(yè)及果報(bào),此施因施主凈。

不精進(jìn)施精進(jìn),不如法非喜心,

不信業(yè)及果報(bào),此施因受者凈。

懈怠施不精進(jìn),不如法非喜心,

不信業(yè)及果報(bào),如是施無(wú)廣報(bào)。

精進(jìn)施于精進(jìn),如法得歡喜心,

信有業(yè)及果報(bào),如是施有廣報(bào)。

奴婢及貧窮,自分施歡喜,

信業(yè)信果報(bào),此施善人稱。

正護(hù)善身口,舒手以法乞,

離欲施離欲,是財(cái)施第一�！�

佛說(shuō)如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

心品多界經(jīng)第十

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者阿難獨(dú)安靜處宴坐思惟,心作是念:“諸有恐怖,彼一切從愚癡生,不從智慧;諸有遭事災(zāi)患、憂戚,彼一切從愚癡生,不從智慧�！庇谑�,尊者阿難則于晡時(shí),從宴坐起,往詣佛所,稽首佛足,卻住一面,白曰:“世尊,我今獨(dú)安靜處宴坐思惟,心作是念:‘諸有恐怖,彼一切從愚癡生,不從智慧;諸有遭事、災(zāi)患、憂戚,彼一切從愚癡生,不從智慧。’”

世尊告曰:“如是,阿難。如是,阿難。諸有恐怖,彼一切從愚癡生,不從智慧;諸有遭事、災(zāi)患、憂戚,彼一切從愚癡生,不從智慧。阿難,猶如從葦積草積生火,燒樓閣堂屋。阿難,如是諸有恐怖,從愚癡生,不從智慧;諸有遭事、災(zāi)患、憂戚,彼一切從愚癡生,不從智慧。阿難,昔過(guò)去時(shí)若有恐怖,彼一切亦從愚癡生,不從智慧;諸有遭事、災(zāi)患、憂戚,彼一切從愚癡生,不從智慧。阿難,當(dāng)來(lái)時(shí)諸有恐怖,彼一切從愚癡生,不從智慧;諸有遭事、災(zāi)患、憂戚,彼一切從愚癡生,不從智慧。阿難,今現(xiàn)在諸有恐怖,從愚癡生,不從智慧;諸有遭事,災(zāi)患、憂戚,彼一切從愚癡生,不從智慧。阿難,是為愚癡有恐怖,智慧無(wú)恐怖;愚癡有遭事、災(zāi)患、憂戚,智慧無(wú)遭事、災(zāi)患、憂戚。阿難,諸有恐怖、遭事、災(zāi)患、憂戚,彼一切從愚癡可得,不從智慧�！�

于是,尊者阿難悲泣淚出,叉手向佛,白曰:“世尊,云何比丘愚癡非智慧?”

世尊答曰:“阿難,若有比丘不知界,不知處,不知因緣,不知是處、非處者,阿難,如是比丘愚癡非智慧�！�

尊者阿難白曰:“世尊,如是比丘愚癡非智慧。世尊,云何比丘智慧非愚癡?”

世尊答曰:“阿難,若有比丘知界、知處、知因緣,知是處、非處者,阿難,如是比丘智慧非愚癡�！�

尊者阿難白曰:“世尊,如是比丘智慧非愚癡。世尊,云何比丘知界?”

世尊答曰:“阿難,若有比丘見(jiàn)十八界知如真:眼界、色界、眼識(shí)界,耳界、聲界、耳識(shí)界,鼻界、香界、鼻識(shí)界,舌界、味界、舌識(shí)界,身界、觸界、身識(shí)界,意界、法界、意識(shí)界。阿難,見(jiàn)此十八界知如真。復(fù)次,阿難,見(jiàn)六界知如真:地界、水界、火界、風(fēng)界、空界、識(shí)界。阿難,見(jiàn)此六界知如真。復(fù)次,阿難,見(jiàn)六界知如真:欲界、恚界、害界,無(wú)欲界、無(wú)恚界、無(wú)害界。阿難,見(jiàn)此六界知如真。復(fù)次,阿難,見(jiàn)六界知如真:樂(lè)界、苦界、喜界、憂界、舍界、無(wú)明界。阿難,見(jiàn)此六界知如真。復(fù)次,阿難,見(jiàn)四界知如真:覺(jué)界、想界、行界、識(shí)界。阿難,見(jiàn)此四界知如真。

“復(fù)次,阿難,見(jiàn)三界知如真:欲界、色界、無(wú)色界。阿難,見(jiàn)此三界知如真。復(fù)次,阿難,見(jiàn)三界知如真:色界、無(wú)色界、滅界。阿難,見(jiàn)此三界知如真。復(fù)次,阿難,見(jiàn)三界知如真:過(guò)去界、未來(lái)界、現(xiàn)在界。阿難,見(jiàn)此三界知如真。復(fù)次,阿難,見(jiàn)三界知如真:妙界、不妙界、中界。阿難,見(jiàn)此三界知如真。復(fù)次,阿難,見(jiàn)三界知如真:善界、不善界、無(wú)記界。阿難,見(jiàn)此三界知如真。復(fù)次,阿難,見(jiàn)三界如如真:學(xué)界、無(wú)學(xué)界、非學(xué)非無(wú)學(xué)界。阿難,見(jiàn)此三界知如真。復(fù)次,阿難,見(jiàn)二界知如真:有漏界、無(wú)漏界。阿難,見(jiàn)此二界知如真。復(fù)次,阿難,見(jiàn)二界知如真:有為界、無(wú)為界。阿難,見(jiàn)此二界知如真。阿難,見(jiàn)此六十二界知如真。阿難,如是比丘知界�！�

尊者阿難白曰:“世尊,如是比丘知界。世尊,云何比丘知處?”

世尊答曰:“阿難,若有比丘見(jiàn)十二處知如真:眼處、色處,耳處、聲處,鼻處、香處,舌處、味處,身處、觸處,意處、法處。阿難,見(jiàn)此十二處知如真,阿難,如是比丘知處�！�

尊者阿難白曰:“世尊,如是比丘知處。云何比丘知因緣?”

世尊答曰:“阿難,若有比丘見(jiàn)因緣及從因緣起知如真,因此有彼,無(wú)此無(wú)彼,此生彼生,此滅彼滅。謂緣無(wú)明有行乃至緣生有老死,若無(wú)明滅則行滅乃至生滅則老死滅。阿難,如是比丘知因緣�！�

尊者阿難白曰:“世尊,如是比丘知因緣。云何比丘知是處、非處?”

世尊答曰:“阿難,若有比丘見(jiàn)處是處知如真,見(jiàn)非處是非處知如真。阿難,若世中有二轉(zhuǎn)輪王并治者,終無(wú)是處;若世中有一轉(zhuǎn)輪王治者,必有是處。

“阿難,若世中有二如來(lái)者,終無(wú)是處;若世中有一如來(lái)者,必有是處。

“阿難,若見(jiàn)諦人故害父母,殺阿羅訶,破壞圣眾,惡心向佛,出如來(lái)血者,終無(wú)是處;若凡夫人故害父母,殺阿羅訶,破壞圣眾,惡心向佛,出如來(lái)血者,必有是處。

“阿難,若見(jiàn)諦人故犯戒,舍戒罷道者,終無(wú)是處;若凡夫人故犯戒,舍戒罷道者,必有是處。若見(jiàn)諦人舍離此內(nèi),從外求尊、求福田者,終無(wú)是處;若凡夫人舍離此內(nèi),從外求尊、求福田者,必有是處。

“阿難,若見(jiàn)諦人從余沙門、梵志作是說(shuō)諸尊,可見(jiàn)則見(jiàn),可知?jiǎng)t知者,終無(wú)是處;若凡夫人從余沙門、梵志作是說(shuō)諸尊,可見(jiàn)則見(jiàn),可知?jiǎng)t知者,必有是處。

“阿難,若見(jiàn)諦人信卜問(wèn)吉兇者,終無(wú)是處;若凡夫人信卜問(wèn)吉兇者,必有是處。

“阿難,若見(jiàn)諦人從余沙門、梵志卜問(wèn)吉兇相應(yīng),見(jiàn)有苦有煩,見(jiàn)是真者,終無(wú)是處;若凡夫人從余沙門、梵志卜問(wèn)吉兇相應(yīng),見(jiàn)有苦有煩,見(jiàn)是真者,必有是處。

“阿難,若見(jiàn)諦人生極苦甚重苦,不可愛(ài)、不可樂(lè)、不可思、不可念乃至斷命,舍離此內(nèi),更從外求,或有沙門、梵志,或持一句咒,二句、三句、四句、多句、百千句咒,令脫我苦,是求苦、集苦、趣苦、苦盡者,終無(wú)是處;若凡夫人舍離此內(nèi),更從外求,或有沙門、梵志持一句咒,二句、三句、四句、多句、百千句咒,令脫我苦,是求苦、集苦、趣苦、苦盡者,必有是處。

“阿難,若見(jiàn)諦人受八有者,終無(wú)是處;若凡夫人受八有者,必有是處。

“阿難,若身惡行,口、意惡行,因此緣此,身壞命終,趣至善處,生于天中者,終無(wú)是處;若身惡行,口、意惡行,因此緣此,身壞命終,趣至惡處,生地獄中者,必有是處。

“阿難,若身妙行,口、意妙行,因此緣此,身壞命終,趣至惡處,生地獄中者,終無(wú)是處;若身妙行,口、意妙行,因此緣此,身壞命終,趣至善處,生天中者,必有是處。

“阿難,若身惡行,口、意惡行,受樂(lè)報(bào)者,終無(wú)是處。阿難,若身惡行,口、意惡行,受苦報(bào)者,必有是處。

“阿難,若身妙行,口、意妙行,受苦報(bào)者,終無(wú)是處;若身妙行,口、意妙行,受樂(lè)報(bào)者,必有是處。

“阿難,若不斷五蓋、心穢、慧羸,心正立四念處者,終無(wú)是處;若斷五蓋、心穢、慧羸,心正立四念處者,必有是處。

“阿難,若不斷五蓋、心穢、慧羸,心不正立四念處,欲修七覺(jué)意者,終無(wú)是處;若斷五蓋、心穢、慧羸,心正立四念處,修七覺(jué)意者,必有是處。

“阿難,若不斷五蓋、心穢、慧羸,心不正立四念處,不修七覺(jué)意,欲得無(wú)上正盡覺(jué)者,終無(wú)是處;若斷五蓋、心穢、慧羸,心正立四念處,修七覺(jué)意,得無(wú)上正盡覺(jué)者,必有是處。

“阿難,若不斷五蓋、心穢、慧羸,心不正立四念處,不修七覺(jué)意,得無(wú)上正盡覺(jué),盡苦邊者,終無(wú)是處;若斷五蓋、心穢、慧羸,心正立四念處,修七覺(jué)意,得無(wú)上正盡覺(jué),盡苦邊者,必有是處。

“阿難,如是比丘知是處、非處�！�

尊者阿難白曰:“世尊,如是比丘知是處、非處�！�

于是,尊者阿難叉手向佛,白曰:“世尊,此經(jīng)名何?云何奉持?”

世尊告曰:“阿難,當(dāng)受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法鏡、四品,是故稱此經(jīng)名曰多界�！�

佛說(shuō)如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

心品第十四竟。