第四十五卷 中阿含經(jīng)

第四十五卷 中阿含經(jīng)

心品第十四(有十經(jīng))(第四分別誦)

心、浮、受法二,行禪、說、獵師,

五支財(cái)物主,瞿曇彌、多界。

心品心經(jīng)第一

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國,在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有一比丘獨(dú)安靜處宴坐思惟,心作是念:“誰將世間去?誰為染著?誰起自在?”彼時(shí),比丘則于晡時(shí)從宴坐起,往詣佛所,稽首禮足,卻坐一面,白曰:“世尊,我今獨(dú)安靜處宴坐思惟,心作是念:‘誰將世間去?誰為染著?誰起自在?’”

世尊聞已,嘆曰:“善哉!善哉!比丘,謂有賢道而有賢觀,極妙辯才,有善思惟:‘誰將世間去?誰為染著?誰起自在?’比丘,所問為如是耶?”

比丘答曰:“如是,世尊�！�

世尊告曰:“比丘,心將世間去,心為染著,心起自在。比丘,彼將世間去,彼為染著,彼起自在。比丘,多聞圣弟子非心將去,非心染著,非心自在。比丘,多聞圣弟子不隨心自在,而心隨多聞圣弟子�！�

比丘白曰:“善哉!善哉!唯然,世尊�！�

彼時(shí),比丘聞佛所說,歡喜奉行。

問曰:“世尊,多聞比丘,說多聞比丘。世尊,云何多聞比丘?云何施設(shè)多聞比丘?”

世尊聞已,嘆曰:“善哉!善哉!比丘,謂有賢道而有賢觀,極妙辯才,有善思惟:‘世尊,多聞比丘,說多聞比丘。世尊,云何多聞比丘?云何施設(shè)多聞比丘?’比丘,所問為如是耶?”

比丘答曰:“如是,世尊�！�

世尊告曰:“比丘,我所說甚多,謂正經(jīng)、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。比丘,若有族姓子,我所說四句偈,知義知法,趣法向法,趣順梵行。比丘,說多聞比丘無復(fù)過是。比丘,如是多聞比丘,如來如是施設(shè)多聞比丘�！�

比丘白曰:“善哉!善哉!唯然,世尊�！�

彼時(shí),比丘聞佛所說,歡喜奉行。

問曰:“世尊,多聞比丘明達(dá)智慧,說多聞比丘明達(dá)智慧。世尊,云何多聞比丘明達(dá)智慧?云何施設(shè)多聞比丘明達(dá)智慧?”

世尊聞已,嘆曰:“善哉!善哉!比丘,謂有賢道而有賢觀,極妙辯才,有善思惟:‘世尊,多聞比丘明達(dá)智慧,說多聞比丘明達(dá)智慧。世尊,云何多聞比丘明達(dá)智慧?云何施設(shè)多聞比丘明達(dá)智慧?’比丘,所問為如是耶?”

比丘答曰:“如是,世尊�！�

世尊告曰:“比丘,若比丘聞此苦,復(fù)以慧正見苦如真者,聞苦集、苦滅、苦滅道,復(fù)以慧正見苦滅道如真者。比丘,如是多聞比丘明達(dá)智慧,如來如是施設(shè)多聞比丘明達(dá)智慧�！�

比丘白曰:“善哉!善哉!唯然,世尊�！�

彼時(shí),比丘聞佛所說,歡喜奉行。

問曰:“世尊,聰明比丘黠慧廣慧,說聰明比丘黠慧廣慧。世尊,云何聰明比丘黠慧廣慧?云何施設(shè)聰明比丘黠慧廣慧?”

世尊聞已,嘆曰:“善哉!善哉!比丘,謂有賢道而有賢觀,極妙辯才,有善思惟:‘世尊,云何聰明比丘黠慧廣慧?云何施設(shè)聰明比丘黠慧廣慧?’比丘,所問為如是耶?”

比丘答曰:“如是,世尊�！�

世尊告曰:“若比丘不念自害,不念害他,亦不念俱害,比丘但念自饒益及饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂。比丘,如是聰明比丘黠慧廣慧,如是如來施設(shè)聰明比丘黠慧廣慧�！�

比丘白曰:“善哉!善哉!唯然,世尊�！�

彼時(shí),比丘聞佛所說,善受善持,善誦習(xí)已,即從座起,稽首佛足,繞三匝而還。

彼時(shí),比丘聞世尊教,在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤。彼在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤已,族姓子所為,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無家、學(xué)道者,唯無上梵行訖,于現(xiàn)法中自知、自覺、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。彼尊者知法已,乃至得阿羅漢。

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

心品浮彌經(jīng)第二

我聞如是:一時(shí),佛游王舍城,在竹林迦蘭哆園。

爾時(shí),尊者浮彌,亦在王舍城無事禪室中。于是,尊者浮彌過夜平旦,著衣持缽,欲入王舍城而行乞食。尊者浮彌復(fù)作是念:“且置入王舍城乞食,我寧可往至王子耆婆先那童子家�！庇谑�,尊者浮彌便往至王子耆婆先那童子家。

王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌來,即從座起,偏袒著衣,叉手向尊者浮彌,作如是說:“善來!尊者浮彌,尊者浮彌久不來此,可坐此床。”尊者浮彌即便就坐。

王子耆婆先那童子稽首尊者浮彌足,卻坐一面,白曰:“尊者浮彌,我欲有所問,聽我問耶?”

尊者浮彌答曰:“王童子,欲問便問,我聞已當(dāng)思�！�

王童子便問尊者浮彌:“或有沙門、梵志來詣我所,而語我曰:‘王童子,有人作愿行正梵行,彼必得果;或無愿,或愿無愿,或非有愿非無愿行正梵行,彼必得果。’尊者浮彌,尊師何意?云何說?”

尊者浮彌告曰:“王童子,我不面從世尊聞,亦不從諸梵行聞。王童子,世尊或如是說:‘或有人作愿行正梵行,彼必得果;或無愿,或愿無愿,或非有愿非無愿行正梵行,彼必得果。’”

王童子白曰:“若尊者浮彌尊師如是意、如是說者,此于世間,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,最在其上。尊者浮彌,可在此食�！�

尊者浮彌默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已,即從座起,自行澡水,以極美凈妙種種豐饒食啖含消,自手斟酌,令得飽滿;食訖收器,行澡水已,取一小床別坐聽法。尊者浮彌為彼說法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜;無量方便為彼說法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,從座起去,往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,與王童子所共論者,盡向佛說。

世尊聞已,告曰:“浮彌,何意不為王童子說四喻耶?”

尊者浮彌問曰:“世尊,何謂四喻?”

世尊答曰:“浮彌,若有沙門、梵志邪見、邪見定,彼作愿行行邪梵行,必不得果;無愿、愿無愿、非有愿非無愿行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。浮彌,猶如有人欲得乳者而[(殼-一)/牛]牛角,必不得乳;無愿、愿無愿、非有愿非無愿人欲得乳而[(殼-一)/牛]牛角,必不得乳。所以者何?以邪求乳,謂[(殼-一)/牛]牛角也。如是,浮彌,若有沙門、梵志邪見、邪見定,彼作愿行行邪梵行,必不得果;無愿、愿無愿、非有愿非無愿行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。

“浮彌,若有沙門、梵志正見、正見定,彼作愿行行正梵行,彼必得果;無愿、愿無愿、非有愿非無愿行正梵行,彼必得果。所以者何[(殼-一)/牛]以正求果,謂有道也。浮彌,猶如有人欲得乳者,飽飲飼牛而[(殼-一)/牛]牛乳,彼必得乳;無愿、愿無愿、非有愿非無愿人欲得乳,飽飲飼牛而[(殼-一)/牛]牛乳,彼必得乳。所以者何?以正求乳,謂[(殼-一)/牛]牛乳也。如是,浮彌,若有沙門、梵志正見、正見定,彼作愿行行正梵行,彼必得果;無愿、愿無愿、非有愿非無愿行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,謂有道也。

“浮彌,若有沙門、梵志邪見、邪見定,彼作愿行行邪梵行,必不得果;無愿、愿無愿、非有愿非無愿行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。浮彌,猶如有人欲得酥者,以器盛水,以抨抨之,必不得酥;無愿、愿無愿、非有愿非無愿人欲得酥,以器盛水,以抨抨之,必不得酥。所以者何?以邪求酥,謂抨水也。如是,浮彌,若有沙門、梵志邪見、邪見定,彼作愿行行邪梵行,必不得果;無愿、愿無愿、非有愿非無愿行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。

“浮彌,若有沙門、梵志正見、正見定,彼作愿行行正梵行,彼必得果;無愿、愿無愿、非有愿非無愿行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,謂有道也。浮彌,猶如有人欲得酥者,以器盛酪,以抨抨之,彼必得酥;無愿、愿無愿、非有愿非無愿人欲得酥,以器盛酪,以抨抨之,彼必得酥。所以者何?以正求酥,謂抨酥也。如是,浮彌,若有沙門、梵志正見、正見定,彼作愿行行正梵行,彼必得果;無愿、愿無愿、非有愿非無愿行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,謂有道也。

“浮彌,若有沙門、梵志邪見、邪見定,彼作愿行行邪梵行,必不得果;無愿、愿無愿、非有愿非無愿行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。浮彌,猶如有人欲得油者,以笮具盛沙,以冷水漬而取壓之,必不得油;無愿、愿無愿、非有愿非無愿人欲得油,以笮具盛沙,以冷水漬而取壓之,必不得油。所以者何?以邪求油,謂壓沙也。如是,浮彌,若有沙門、梵志邪見、邪見定,彼作愿行行邪梵行,必不得果;無愿、愿無愿、非有愿非無愿行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。

“浮彌,若有沙門、梵志正見、正見定,彼作愿行行正梵行,彼必得果;無愿、愿無愿、非有愿非無愿行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,謂有道也。猶如有人欲得油者,以笮具盛麻子,以暖湯漬而取壓之,彼必得油;無愿、愿無愿、非有愿非無愿人欲得油,以笮具盛麻子,以暖湯漬而取壓之,彼必得油。所以者何?以正求油,謂壓麻子也。如是,浮彌,若有沙門、梵志正見、正見定,彼作愿行行正梵行,彼必得果;無愿、愿無愿、非有愿非無愿行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,謂有道也。

“浮彌,若有沙門、梵志邪見、邪見定,彼作愿行行邪梵行,必不得果;無愿、愿無愿、非有愿非無愿行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。浮彌,猶如有人欲得火者,以濕木作火母,以濕鉆鉆,必不得火;無愿、愿無愿、非有愿非無愿人欲得火,以濕木作火母,以濕鉆鉆,必不得火。所以者何?以邪求火,謂鉆濕木也。如是,浮彌,若有沙門、梵志邪見、邪見定,彼作愿行行邪梵行,必不得果;無愿、愿無愿、非有愿非無愿行邪梵行,必不得果。所以者何?以邪求果,謂無道也。

“浮彌,若有沙門、梵志正見、正見定,彼作愿行行正梵行,彼必得果;無愿、愿無愿、非有愿非無愿行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,謂有道也。浮彌,猶如有人欲得火者,以燥木作火母,以燥鉆鉆,彼必得火;無愿、愿無愿、非有愿非無愿人欲得火,以燥木作火母,以燥鉆鉆,彼必得火。所以者何?以正求火,謂鉆燥木也。如是,浮彌,若有沙門、梵志正見、正見定,彼作愿行行正梵行,彼必得果;無愿、愿無愿、非有愿非無愿行正梵行,彼必得果。所以者何?以正求果,謂有道也。

“浮彌,若汝為王童子說此四喻者,王童子聞已必大歡喜,供養(yǎng)于汝,盡其形壽,謂衣被、飲食、臥具、湯藥及余種種諸生活具�！�

尊者浮彌白曰:“世尊,我本未曾聞此四喻,何由得說?唯今始從世尊聞之�！�

佛說如是,尊者浮彌及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

心品受法經(jīng)上第三

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國,在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“世間真實(shí)有四種受法。云何為四?或有受法現(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào),或有受法現(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào),或有受法現(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào),或有受法現(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào)。

“云何受法現(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào)?或有沙門、梵志,快莊嚴(yán)女共相娛樂,作如是說:‘此沙門、梵志于欲見當(dāng)來有何恐怖,有何災(zāi)患,而斷于欲,施設(shè)斷欲?’此快莊嚴(yán)于女身體樂更樂觸。彼與此女共相娛樂,于中游戲,彼受此法,成具足已,身壞命終,趣至惡處,生地獄中,方作是念:‘彼沙門、梵志于欲見此當(dāng)來恐怖,見此災(zāi)患故,斷于欲,施設(shè)斷欲。我等因欲、諍欲、緣欲故,受如是極苦、甚重苦也。’

“猶春后月,日中極熱,有葛藤子,日炙坼迸,墮一娑羅樹下。彼時(shí),娑羅樹神因此故而生恐怖。于是,彼樹神若邊傍種子村神、村百谷藥木有親親朋友樹神,于種子見當(dāng)來有恐怖、有災(zāi)患故,便往至彼樹神所,而慰勞曰:‘樹神勿怖!樹神勿怖!今此種子或?yàn)槁故?或孔雀食,或風(fēng)吹去,或村火燒,或野火燒,或敗壞不成種子,如是,樹神,汝得安隱。若此種子非為鹿食,非孔雀食,非風(fēng)吹去,非村火燒,非野火燒,亦非敗壞不成種子,此種子不缺不穿,亦不剖坼,不為風(fēng)、雨、日所中傷,得大雨漬,便速生也。’

“彼樹神而作是念:‘以何等故?彼邊傍種子村神、村百谷藥木親親朋友樹神,于種子見當(dāng)來有何恐怖、有何災(zāi)患,而來慰勞我言:“樹神勿怖!樹神勿怖!樹神,此子或?yàn)槁故?或孔雀食,或風(fēng)吹去,或村火燒,或野火燒,或敗壞不成種子,如是,樹神,汝得安隱。若此種子非為鹿食,非孔雀食,非風(fēng)吹去,非村火燒,非野火燒,亦非敗壞不成種子,此種子不缺不穿,亦不剖坼,不為風(fēng)、雨、日所中傷,得大雨漬,便速生也。成莖枝葉柔軟成節(jié),觸體喜悅。此莖枝葉柔軟成節(jié),觸體喜悅,樂更樂觸。”’

“此緣樹成大枝節(jié)葉,纏裹彼樹,覆蓋在上,覆蓋在上已,彼樹神方作是念:‘彼邊傍種子村神、村百谷藥木親親朋友樹神,于種子見此當(dāng)來恐怖,見此災(zāi)患故,而來慰勞我言:“樹神勿怖!樹神勿怖!此種子或?yàn)槁故?或孔雀食,或風(fēng)吹去,或村火燒,或野火燒,或敗壞不成種子,如是,樹神,汝得安隱。若此種子非為鹿食,非孔雀食,非風(fēng)吹去,非村火燒,非野火燒,亦非敗壞不成種子,此種子不缺不穿,亦不剖坼,不為風(fēng)、雨、日所中傷,得大雨漬,便速生也�！蔽乙蚍N子、緣種子故,受此極苦甚重苦也。’

“如是,或有沙門、梵志,快莊嚴(yán)女共相娛樂,作如是說:‘此沙門、梵志于欲見當(dāng)來有何恐怖,有何災(zāi)患,而斷于欲,施設(shè)斷欲?’此快莊嚴(yán)于女身體樂更樂觸。彼與此女共相娛樂,于中游戲,彼受此法,成具足已,身壞命終,趣至惡處,生地獄中,方作是念:‘彼沙門、梵志于欲見此當(dāng)來恐怖,見此災(zāi)患故,斷于欲,施設(shè)斷欲。我等因欲、諍欲、緣欲故,受如是極苦甚重苦也。’是謂受法現(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào)。

“云何受法現(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào)?或有一自然重濁欲、重濁恚、重濁癡,彼數(shù)隨欲心,受苦憂戚;數(shù)隨恚心、癡心,受苦憂戚。彼以苦以憂,盡其形壽,修行梵行,乃至啼泣墮淚。彼受此法,成具足已,身壞命終,必升善處,生于天中,是謂受法現(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào)。

“云何受法現(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào)?或有沙門、梵志裸形無衣,或以手為衣,或以葉為衣,或以珠為衣;或不以瓶取水,或不以槐取水;不食刀杖劫抄之食,不食欺妄食;不自往,不遣信,不來尊,不善尊,不住尊;若有二人食,不在中食;不懷妊家食,不畜狗家食;家有糞蠅飛來而不食;不啖魚,不食肉,不飲酒;不飲惡水,或都不飲,學(xué)無飲行;或啖一口,以一口為足,或二、三、四乃至七口,以七口為足;或食一得,以一得為足,或二、三、四乃至七得,以七得為足;或日一食,以一食為足,或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食,以一食為足;或食菜茄,或食稗子,或食穄米,或食雜[麩-夫+黃],或食頭頭邏食,或食粗食;或至無事處,依于無事;或食根,或食果,或食自落果;或持連合衣,或持毛衣,或持頭舍衣,或持毛頭舍衣,或持全皮,或持穿皮,或持全穿皮;或持散發(fā),或持編發(fā),或持散編發(fā);或有剃發(fā),或有剃須,或剃須發(fā);或有拔發(fā),或有拔須,或拔須發(fā);或住立斷坐,或修蹲行;或有臥刺,以刺為床;或有臥草,以草為床;或有事水,晝夜手抒;或有事火,竟宿燃之;或事日、月、尊佑大德,叉手向彼。如此之比,受無量苦,學(xué)煩熱行。彼受此法,成具足已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,是謂受法現(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào)。

“云何受法現(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào)?或有一自然不重濁欲、不重濁恚,不重濁癡,彼不數(shù)隨欲心,受苦憂戚;不數(shù)隨恚心、癡心,受苦憂戚。彼以樂以喜,盡其形壽,修行梵行,乃至歡悅心。彼受此法,成具足已,五下分結(jié)盡,化生于彼而般涅槃,得不退法,不還此世,是謂受法現(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào)。世間真實(shí)有是四種受法者,因此故說�！�

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

心品受法經(jīng)下第四

我聞如是:一時(shí),佛游拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓都邑。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“此世間是欲、如是望、如是愛、如是樂、如是意,令不喜、不愛、不可法滅,喜、愛、可法生。彼如是欲、如是望、如是愛、如是樂、如是意,然不喜、不愛、不可法生,喜、愛、可法滅,此是癡法。我法甚深!難見、難覺、難達(dá),如是我法甚深,難見、難覺、難達(dá),不喜、不愛、不可法滅,喜、愛、可法生,是不癡法。世間真實(shí)有四種受法。云何為四?或有受法現(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào),或有受法現(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào),或有受法現(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào),或有受法現(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào)。

“云何受法現(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào)?或有一自樂自喜殺生,因殺生,生樂生喜;彼自樂自喜不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,因邪見,生樂生喜。如是身樂、心樂,不善從、不善生,不趣智、不趣覺、不趣涅槃,是謂受法現(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào)。

“云何受法現(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào)?或有一自苦自憂斷殺,因斷殺,生苦生憂;彼自苦自憂斷不與取、邪淫、妄言,乃至斷邪見,因斷邪見,生苦生憂。如是身苦、心苦,善從、善生,趣智、趣覺、趣于涅槃,是謂受法現(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào)。

“云何受法現(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào)?或有一自苦自憂殺生,因殺生,生苦生憂;彼自苦自憂不與取、邪淫、妄言,乃至邪見,因邪見生苦、生憂。如是身苦、心苦,不善從,不善生,不趣智、不趣覺、不趣涅槃,是謂受法現(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào)。

“云何受法現(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào)?或有一自樂自喜斷殺,因斷殺,生樂生喜;彼自樂自喜斷不與取、邪淫、妄言,乃至斷邪見,因斷邪見,生樂生喜。如是身樂、心樂,善從、善生,趣智、趣覺、趣于涅槃,是謂受法現(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào)。

“若有受法現(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào),彼癡者不知如真。此受法現(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào),不知如真已,便習(xí)行不斷;習(xí)行不斷已,便不喜、不愛、不可法生,喜、愛、可法滅。猶如阿摩尼藥,一分好色香味,然雜以毒,或有人為病故服,服時(shí)好色香味,可口而不傷咽,服已在腹,便不成藥。如是此受法現(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào),彼癡者不知如真。此受法現(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào),不知如真已,便習(xí)行不斷;習(xí)行不斷已,便不喜、不愛、不可法生,喜、愛、可法滅,是謂癡法。

“若有受法現(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào),彼癡者不知如真。此受法現(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào),不知如真已,便不習(xí)行而斷之;不習(xí)行斷已,便不喜、不愛、不可法生,喜、愛、可法滅,是謂癡法。

“若有受法現(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào),彼癡者不知如真。此受法現(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào),不知如真已,便習(xí)行不斷;習(xí)行不斷已,便不喜、不愛、不可法生,喜、愛、可法滅。猶如大小便,復(fù)雜以毒,或有人為病故服,服時(shí)惡色臭無味,不可口而傷咽,服已在腹便不成藥。如是此受法現(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào),彼癡者不知如真。此受法現(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào),不知如真已,便習(xí)行不斷;習(xí)行不斷已,便不喜、不愛、不可法生,喜、愛、可法滅,是謂癡法。

“若有受法現(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào),彼癡者不知如真。此受法現(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào),不知如真已,便不習(xí)行而斷之;不習(xí)行斷已,便不喜、不愛、不可法生,喜、愛、可法滅,是謂癡法。彼習(xí)行法不知如真,不習(xí)行法不知如真;習(xí)行法不知如真,不習(xí)行法不知如真已,不習(xí)行法習(xí),習(xí)行法不習(xí);不習(xí)行法習(xí),習(xí)行法不習(xí)已,便不喜、不愛、不可法生,喜、愛、可法滅,是謂癡法。

“若有受法現(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào),彼慧者知如真。此受法現(xiàn)樂當(dāng)來受苦報(bào),知如真已,便不習(xí)行而斷之;不習(xí)行斷已,便喜、愛、可法生,不喜、不愛、不可法滅,是謂慧法。若有受法現(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào),彼慧者知如真。此受法現(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào),知如真已,便習(xí)行不斷;習(xí)行不斷已,便喜、愛、可法生,不喜、不愛、不可法滅。猶如大小便和若干種藥,或有人為病故服,服時(shí)惡色臭無味,不可口而傷咽,服已在腹便成藥。如是此受法現(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào),彼慧者知如真。此受法現(xiàn)苦當(dāng)來受樂報(bào),知如真已,便習(xí)行不斷;習(xí)行不斷已,便喜、愛、可法生,不喜、不愛、不可法滅,是謂慧法。

“若有受法現(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào),彼慧者知如真。此受法現(xiàn)苦當(dāng)來亦受苦報(bào),知如真已,便不習(xí)行而斷之;不習(xí)行斷已,便喜、愛、可法生,不喜、不愛、不可法滅,是謂慧法。

“若有受法現(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào),彼慧者知如真。此受法現(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào),知如真已,便習(xí)行不斷;習(xí)行不斷已,便喜、愛、可法生,不喜、不愛、不可法滅。猶如酥、蜜和若干種藥,或有人為病故服,服時(shí)好色香味,可口而不傷咽,服已在腹便成藥。如是此受法現(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào),彼慧者知如真。此受法現(xiàn)樂當(dāng)來亦受樂報(bào),知如真已,便習(xí)行不斷;習(xí)行不斷已,便喜、愛、可法生,不喜、不愛、不可法滅,是謂慧法。

“彼習(xí)行法知如真,不習(xí)行法知如真;習(xí)行法知如真,不習(xí)行法知如真已,便習(xí)行法習(xí),不習(xí)行法不習(xí);習(xí)行法習(xí),不習(xí)行法不習(xí)已,便喜、愛、可法生,不喜、不愛、不可法滅,是謂慧法。世間真實(shí)有是四種受法者,因此故說。”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。