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第四十六卷 中阿含經(jīng)

第四十六卷 中阿含經(jīng)

心品行禪經(jīng)第五

我聞如是:一時,佛游舍衛(wèi)國,在勝林給孤獨(dú)園。

爾時,世尊告諸比丘:“世間真實有四種行禪者。云何為四?或有行禪者熾盛而謂衰退,或有行禪者衰退而謂熾盛,或有行禪者衰退則知衰退如真,或有行禪者熾盛則知熾盛如真。

“云何行禪者熾盛而謂衰退?彼行禪者離欲、離惡不善之法,有覺有觀,離生喜樂,得初禪成就游。彼心修習(xí)正思,則從初禪趣第二禪,是勝息寂。彼行禪者便作是念:‘我心離本相,更趣余處,先初禪,滅定也。’彼行禪者不知如真:‘我心修習(xí)正思,快樂息寂,則從初禪趣第二禪,是勝息寂。’彼不知如真已,于如退轉(zhuǎn),意便失定,如是行禪者熾盛而謂衰退。

“復(fù)次,行禪者覺、觀已息,內(nèi)靜、一心,無覺無觀,定生喜樂,得第二禪成就游。彼心修習(xí)正思,從第二禪趣第三禪,是勝息寂。彼行禪者便作是念:‘我心離本相,更趣余處,失第二禪,滅定也。’彼行禪者不知如真:‘我心修習(xí)正思,快樂息寂,從第二禪趣第三禪,是勝息寂。’彼不知如真已,于如退轉(zhuǎn),意便失定,如是行禪者熾盛而謂衰退。

“復(fù)次,行禪者離于喜欲,舍無求游,正念正智而身覺樂,謂圣所說、圣所舍、念、樂住、空,得第三禪成就游。彼心修習(xí)正思,從第三禪趣第四禪,是勝息寂。彼行禪者便作是念:‘我心離本相,更趣余處,失第三禪,滅定也。’彼行禪者不知如真:‘我心修習(xí)正思,快樂息寂,從第三禪趣第四禪,是勝息寂。’彼不知如真已,于如退轉(zhuǎn),意便失定,如是行禪者熾盛而謂衰退。

“復(fù)次,行禪者樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、舍、念、清凈,得第四禪成就游。彼心修習(xí)正思,從第四禪趣無量空處,是勝息寂。彼行禪者便作是念:‘我心離本相,更趣余處,失第四禪,滅定也。’彼行禪者不知如真:‘我心修習(xí)正思,快樂息寂,從第四禪趣無量空處,是勝息寂。’彼不知如真已,于如退轉(zhuǎn),意便失定,如是行禪者熾盛而謂衰退。

“復(fù)次,行禪者度一切色想,滅有對想,不念若干想,無量空,是無量空處成就游。彼心修習(xí)正思,從無量空處趣無量識處,是勝息寂。彼行禪者便作是念:‘我心離本相,更趣余處,失無量空處,滅定也。’彼行禪者不知如真:‘我心修習(xí)正思,快樂息寂,從無量空處趣無量識處,是勝息寂。’彼不知如真已,于如退轉(zhuǎn),意便失定,如是行禪者熾盛而謂衰退。

“復(fù)次,行禪者度一切無量空處,無量識,是無量識處成就游。彼心修習(xí)正思,從無量識處趣無所有處,是勝息寂。彼行禪者便作是念:‘我心離本相,更趣余處,失無量識處,滅定也。’彼行禪者不知如真:‘我心修習(xí)正思,快樂息寂,從無量識處趣無所有處,是勝息寂。’彼不知如真已,于如退轉(zhuǎn),意便失定,如是行禪者熾盛而謂衰退。

“復(fù)次,行禪者度一切無量識處,無所有,是無所有處成就游。彼心修習(xí)正思,從無所有處趣非有想非無想處,是勝息寂。彼行禪者便作是念:‘我心離本相,更趣余處,失無所有處,滅定也。’彼行禪者不知如真:‘我心修習(xí)正思,快樂息寂,從無所有處趣非有想非無想處,是勝息寂。’彼不知如真已,于如退轉(zhuǎn),意便失定,如是行禪者熾盛而謂衰退。

“云何行禪者衰退而謂熾盛?彼行禪者離欲、離惡不善之法,有覺有觀,離生喜樂,得初禪成就游。彼思余小想,修習(xí)第二禪道。彼行禪者便作是念:‘我心修習(xí)正思,快樂息寂,則從初禪趣第二禪,是勝息寂。’彼行禪者不知如真:‘寧可思厭相應(yīng)想入初禪,不應(yīng)思余小想入第二禪。’彼不知如真已,不覺彼心而便失定,如是行禪者衰退而謂熾盛。

“復(fù)次,行禪者覺、觀已息,內(nèi)靜、一心,無覺無觀,定生喜樂,得第二禪成就游。彼思余小想,修習(xí)第三禪道。彼行禪者便作是念:‘我心修習(xí)正思,快樂息寂,從第二禪趣第三禪,是勝息寂。’彼行禪者不知如真:‘寧可思厭相應(yīng)想入第二禪,不應(yīng)思余小想入第三禪。’彼不知如真已,不覺彼心而便失定,如是行禪者衰退而謂熾盛。

“復(fù)次,行禪者離于喜欲,舍無求游,正念正智而身覺樂,謂圣所說、圣所舍、念、樂住、空,得第三禪成就游。彼思余小想,修習(xí)第四禪道。彼行禪者便作是念:‘我心修習(xí)正思,快樂息寂,從第三禪趣第四禪,是勝息寂。’彼行禪者不知如真:‘寧可思厭相應(yīng)想入第三禪,不應(yīng)思余小想入第四禪。’彼不知如真已,不覺彼心而便失定,如是行禪者衰退而謂熾盛。

“復(fù)次,行禪者樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、舍、念、清凈,得第四禪成就游。彼思余小想,修習(xí)無量空處道。彼行禪者便作是念:‘我心修習(xí)正思,快樂息寂,從第四禪趣無量空處,是勝息寂。’彼行禪者不知如真:‘寧可思厭相應(yīng)想入第四禪,不應(yīng)思余小想入無量空處。’彼不知如真已,不覺彼心而便失定,如是行禪者衰退而謂熾盛。

“復(fù)次,行禪者度一切色想,滅有對想,不念若干想,無量空,是無量空處成就游。彼思余小想,修習(xí)無量識處道。彼行禪者便作是念:‘我心修習(xí)正思,快樂息寂,從無量空處趣無量識處,是勝息寂。’彼行禪者不知如真:‘寧可思厭相應(yīng)想入無量空處,不應(yīng)思余小想入無量識處。’彼不知如真已,不覺彼心而便失定,如是行禪者衰退而謂熾盛。

“復(fù)次,行禪者度一切無量空處,無量識處,是無量識處成就游。彼思余小想,修習(xí)無所有處道。彼行禪者便作是念:‘我心修習(xí)正思,快樂息寂,從無量識處趣至無所有處,是勝息寂。’彼行禪者不知如真:‘寧可思厭相應(yīng)想入無量識處,不應(yīng)思余小想入無所有處。’彼不知如真已,不覺彼心而便失定,如是行禪者衰退而謂熾盛。

“復(fù)次,行禪者度一切無量識處,無所有,是無所有處成就游。彼思余小想,修習(xí)非有想非無想處道。彼行禪者便作是念:‘我心修習(xí)正思,快樂息寂,從無所有處趣非有想非無想處,是勝息寂。’彼行禪者不知如真:‘寧可思厭相應(yīng)想入無所有處,不應(yīng)思余小想入非有想非無想處。’彼不知如真已,不覺彼心而便失定,如是行禪者衰退而謂熾盛。

“云何行禪者衰退則知衰退如真?彼行禪者所行、所相、所標(biāo),度一切無所有處,非有想非無想,是非有想非無想處成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行無所有處相應(yīng)念想本退具。彼行禪者便作是念:‘我心離本相,更趣余處,失非有想非無想處,滅定也。’彼知如真已,于如不退,意不失定,如是行禪者衰退則知衰退如真。

“復(fù)次,行禪者所行、所相、所標(biāo),度一切無量識處,無所有,是無所有處成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行無量識處相應(yīng)念想本退具。彼行禪者便作是念:‘我心離本相,更趣余處,失無所有處,滅定也。’彼知如真已,于如不退,意不失定,如是行禪者衰退則知衰退如真。

“復(fù)次,行禪者所行、所相、所標(biāo),度一切無量空處,無量識,是無量識處成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行無量空處相應(yīng)念想本退具。彼行禪者便作是念:‘我心離本相,更趣余處,失無量空處,滅定也。’彼知如真已,于如不退,意不失定,如是行禪者衰退則知衰退如真。

“復(fù)次,行禪者所行、所相、所標(biāo),度一切色想,滅有對想,不念若干想,無量空,是無量空處成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行色樂相應(yīng)念想本退具。彼行禪者便作是念:‘我心離本相,更趣余處,失無量空處,滅定也。’彼知如真已,于如不退,意不失定,如是行禪者衰退則知衰退如真。

“復(fù)次,行禪者所行、所相、所標(biāo),樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂,舍、念、清凈,得第四禪成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行第三禪相應(yīng)念想本退具。彼行禪者便作是念:‘我心離本相,更趣余處,失第四禪,滅定也。’彼知如真已,于如不退,意不失定,如是行禪者衰退則知衰退如真。

“復(fù)次,行禪者所行、所相、所標(biāo),離于喜欲,舍無求游,正念正智而身覺樂,謂圣所說、圣所舍、念、樂住、空,得第三禪成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行第二禪相應(yīng)念想本退具。彼行禪者便作是念:‘我心離本相,更趣余處,失第三禪,滅定也。’彼知如真已,于如不退,意不失定,如是行禪者衰退則知衰退如真。

“復(fù)次,行禪者所行、所相、所標(biāo),覺、觀已息,內(nèi)靜、一心,無覺無觀,定生喜樂,得第二禪成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行初禪相應(yīng)念想本退具。彼行禪者便作是念:‘我心離本相,更趣余處,失第二禪,滅定也。’彼知如真已,于如不退,意不失定,如是行禪者衰退則知衰退如真。

“復(fù)此,行禪者所行、所相、所標(biāo),離欲、離惡不善之法,有覺有觀,離生喜樂,得初禪成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行欲樂相應(yīng)念想本退具。彼行禪者便作是念:‘我心離本相,更趣余處,失初禪,滅定也,’彼知如真已,于如不退,意不失定,如是行禪者衰退則知衰退如真。

“云何行禪者熾盛則知熾盛如真?彼行禪者離欲、離惡不善之法,有覺有觀,離生喜樂,得初禪成就游。彼心修習(xí)正思,快樂息寂,則從初禪趣第二禪,是勝息寂。彼行禪者便作是念:‘我心修習(xí)正思,快樂息寂,則從初禪趣第二禪,是勝息寂。’彼知如真已,便覺彼心而不失定,如是行禪者熾盛則知熾盛如真。

“復(fù)次,行禪者覺、觀已息,內(nèi)靜、一心,無覺無觀,定生喜樂,得第二禪成就游。彼心修習(xí)正思,快樂息寂,從第二禪趣第三禪,是勝息寂。彼行禪者便作是念:‘我心修習(xí)正思,快樂息寂,從第二禪趣第三禪,是勝息寂。’彼知如真已,便覺彼心而不失定,如是行禪者熾盛則知熾盛如真。

“復(fù)次,行禪者離于喜欲,舍無求游,正念正智而身覺樂,謂圣所說、圣所舍、念、樂住、空,得第三禪成就游。彼心修習(xí)正思,快樂息寂,從第三禪趣第四禪,是勝息寂。彼行禪者便作是念:‘我心修習(xí)正思,快樂息寂,從第三禪趣第四神,是勝息寂。’彼知如真已,便覺彼心而不失定,如是行禪者熾盛則知熾盛如真。

“復(fù)次,行禪者樂滅、苦滅、喜、憂本已滅,不苦不樂、舍、念、清凈,得第四禪成就游。彼心修習(xí)正思,快樂息寂,從第四禪趣無量空處,是勝息寂。彼行禪者便作是念:‘我心修習(xí)正思,快樂息寂,從第四禪趣無量空處,是勝息寂。’彼知如真已,便覺彼心而不失定,如是行禪者熾盛則知熾盛如真。

“復(fù)次,行禪者度一切色想,滅有對想,不念若干想,無量空,是無量空處成就游。彼心修習(xí)正思,快樂息寂,從無量空處趣無量識處,是勝息寂。彼行禪者便作是念:‘我心修習(xí)正思,快樂息寂,從無量空處趣無量識處,是勝息寂。’彼知如真已,便覺彼心而不失定,如是行禪者熾盛則知熾盛如真。

“復(fù)次,行禪者度一切無量空處,無量識,是無量識處成就游。彼心修習(xí)正思,快樂息寂,從無量識處趣無所有處,是勝息寂。彼行禪者便作是念:‘我心修習(xí)正思,快樂息寂,從無量識處趣無所有處,是勝息寂。’彼知如真已,便覺彼心而不失定,如是行禪者熾盛則知熾盛如真。

“復(fù)次,行禪者度一切無量識處,無所有,是無所有處成就游。彼心修習(xí)正思,快樂息寂,從無所有處趣非有想非無想處,是勝息寂。彼行禪者便作是念:‘我心修習(xí)正思,快樂息寂,從無所有處趣非有想非無想處,是勝息寂。’彼知如真已,便覺彼心而不失定,如是行禪者熾盛則知熾盛如真。世間實有是四種行禪者,因此故說!

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

心品說經(jīng)第六

我聞如是:一時,佛游拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓都邑。

爾時,世尊告諸比丘:“我今當(dāng)為汝等說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清凈,顯現(xiàn)梵行,名四種說經(jīng)。如四種說經(jīng)分別其義,諦聽!諦聽!善思念之,我今當(dāng)說。”時,諸比丘受教而聽。

佛言:“云何四種說經(jīng)分別其義?若有比丘所行、所相、所標(biāo),離欲、離惡不善之法,有覺有觀,離生喜樂,得初禪成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行欲樂相應(yīng)念想退轉(zhuǎn)具。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不住、不進(jìn),亦復(fù)不厭,我生此法而令我退,然我此定不得久住。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),離欲、離惡不善之法,有覺有觀,離生喜樂,得初禪成就游。彼受此行,念此相、標(biāo),立念如法,令住一意。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不退、不進(jìn),亦復(fù)不厭,我生此法能令我住,而我此定必得久住。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),離欲、離惡不善之法,有覺有觀,離生喜樂,得初禪成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行第二禪相應(yīng)念想升進(jìn)具。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不退、不住,亦復(fù)不厭,我生此法令我升進(jìn),如是不久當(dāng)?shù)玫诙U。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),離欲、離惡不善之法,有覺有觀,離生喜樂,得初禪成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行滅息相應(yīng)念想無欲具。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不退、不住,亦不升進(jìn),我生此法能令我厭,如是不久當(dāng)?shù)寐┍M。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),覺、觀已息,內(nèi)靜、一心,無覺無觀,定生喜樂,得第二禪成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行初禪相應(yīng)念想退轉(zhuǎn)具。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不住、不進(jìn),亦復(fù)不厭,我生此法而令我退,然我此定不得久住。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),覺、觀已息,內(nèi)靜、一心,無覺無觀,定生喜樂,得第二禪成就游。彼受此行,念此相、標(biāo),立念如法,令住一意。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不退、不進(jìn),亦復(fù)不厭,我生此法能令我住,而我此定必得久住。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),覺、觀已息,內(nèi)靜、一心,無覺無觀,定生喜樂,得第二禪成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行第三禪相應(yīng)念想升進(jìn)具。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不退、不住,亦復(fù)不厭。我生此法令我升進(jìn),如是不久當(dāng)?shù)玫谌U。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),覺、觀已息,內(nèi)靜、一心,無覺無觀,定生喜樂,得第二禪成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行滅息相應(yīng)念想無欲具。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不退、不住,亦不升進(jìn),我生此法能令我厭,如是不久當(dāng)?shù)寐┍M。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),離于喜欲,舍無求游,正念正智而身覺樂,謂圣所說、圣所舍、念、樂住、空,得第三禪成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行第二禪相應(yīng)念想退轉(zhuǎn)具。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不住、不進(jìn),亦復(fù)不厭,我生此法而令我退,然我此定不得久住。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),離于喜欲,舍無求游,正念正智而身覺樂,謂圣所說、圣所舍、念、樂住、空,得第三禪成就游。彼受此行,念此相、標(biāo),立念如法,令住一意。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不退、不進(jìn),亦復(fù)不厭,我生此法能令我住,而我此定必得久住。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),離于喜欲、舍無求游,正念正智而身覺樂,謂圣所說、圣所舍、念、樂住、空,得第三禪成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行第四禪相應(yīng)念想升進(jìn)具。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不退、不住,亦復(fù)不厭,我生此法令我升進(jìn),如是不久當(dāng)?shù)玫谒亩U。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),離于喜欲,舍無求游,正念正智而身覺樂,謂圣所說、圣所舍、念、樂住、空,得第三禪成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行滅息相應(yīng)念想無欲具。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不退、不住,亦不升進(jìn),我生此法能令我厭,如是不久當(dāng)?shù)寐┍M。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、舍、念、清凈,得第四禪成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行第三禪相應(yīng)念想退轉(zhuǎn)具。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不住、不進(jìn),亦復(fù)不厭,我生此法而令我退,然我此定不得久住。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、舍、念、清凈,得第四禪成就游。彼受此行,念此相、標(biāo),立念如法,令住一意。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不退、不進(jìn),亦復(fù)不厭,我生此法能令我住,而我此定必得久住。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、舍、念、清凈,得第四禪成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行無量空處相應(yīng)念想升進(jìn)具。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不退、不住,亦復(fù)不厭,我生此法令我升進(jìn),如是不久當(dāng)?shù)脽o量空處。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、舍、念、清凈,得第四禪成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行滅息相應(yīng)念想無欲具。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不退、不住,亦不升進(jìn),我生此法能令我厭,如是不久當(dāng)?shù)寐┍M。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),度一切色想,滅有對想,不念若干想,無量空,是無量空處成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行色樂相應(yīng)念想退轉(zhuǎn)具。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不住、不進(jìn),亦復(fù)不厭,我生此法而令我退,然我此定不得久住。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),度一切色想,滅有對想,不念若干想,無量空,是無量空處成就游。彼受此行,念此相、標(biāo),立念如法,令住一意。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不退、不進(jìn),亦復(fù)不厭,我生此法能令我住,而我此定必得久住。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),度一切色想,滅有對想,不念若干想,無量空,是無量空處成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行無量識處相應(yīng)念想升進(jìn)具。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不退、不住,亦復(fù)不厭,我生此法令我升進(jìn),如是不久當(dāng)?shù)脽o量識處。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),度一切色想,滅有對想,不念若干想,無量空,是無量空處成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行滅息相應(yīng)念想無欲具。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不退、不住,亦不升進(jìn),我生此法能令我厭,如是不久當(dāng)?shù)寐┍M。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),度一切無量空處,無量識,是無量識處成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行無量空處相應(yīng)念想退轉(zhuǎn)具。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不住、不進(jìn),亦復(fù)不厭,我生此法而令我退,然我此定不得久住。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),度一切無量空處,無量識,是無量識處成就游。彼受此行,念此相、標(biāo),立念如法,令住一意。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不退、不進(jìn),亦復(fù)不厭,我生此法能令我住,而我此定必得久住。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),度一切無量空處,無量識,是無量識處成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行無所有處相應(yīng)念想升進(jìn)具。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不退、不住,亦復(fù)不厭,我生此法令我升進(jìn),如是不久當(dāng)?shù)脽o所有處。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),度一切無量空處,無量識,是無量識處成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行滅息相應(yīng)念想無欲具。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不退、不住,亦不升進(jìn),我生此法能令我厭,如是不久當(dāng)?shù)寐┍M。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),度一切無量識處,無所有,是無所有處成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行無量識處相應(yīng)念想退轉(zhuǎn)具。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不住、不進(jìn),亦復(fù)不厭,我生此法而令我退,然我此定不得久住。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),度一切無量識處,無所有,無所有處成就游。彼受此行,念此相、標(biāo),立念如法,令住一意。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不退、不進(jìn),亦復(fù)不厭,我生此法,能令我住,而我此定必得久住。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),度一切無量識處,無所有,是無所有處成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行非有想非無想處相應(yīng)念想升進(jìn)具。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不退、不住,亦復(fù)不厭,我生此法令我升進(jìn),如是不久當(dāng)?shù)梅怯邢敕菬o想處。’彼比丘應(yīng)如是知。

“復(fù)次,比丘所行、所相、所標(biāo),度一切無量識處,無所有,是無所有處成就游。彼不受此行,不念此相、標(biāo),唯行厭相應(yīng)念想無欲具。彼比丘應(yīng)當(dāng)知:‘我生此法,不退、不住,亦不升進(jìn),我生此法能令我厭,如是不久當(dāng)?shù)寐┍M。’彼比丘應(yīng)如是知。

“有想有知,齊是得知,乃至非有想非無想處行余第一有。行禪比丘者,從是起當(dāng)為彼說!

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。