第五卷 大乘集菩薩學(xué)論

第五卷 大乘集菩薩學(xué)論

空品第四之二

復(fù)次初行菩薩。作如是言。汝何堅(jiān)持守護(hù)波羅提木叉及律儀戒。應(yīng)速發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。讀誦大乘經(jīng)典。若身語(yǔ)意所集煩惱。不善業(yè)報(bào)悉得清凈。乃至如前所說(shuō)。是名初行菩薩第三根本罪。復(fù)次初行菩薩。作如是言。善男子。如能遠(yuǎn)離聽(tīng)受讀誦聲聞乘法。亦不為他人說(shuō)此聲聞乘法。不能得大果報(bào)。不能永斷煩惱。應(yīng)信大乘經(jīng)典。聽(tīng)受讀誦為他人說(shuō)此大乘經(jīng)法。能令懺除一切惡道罪報(bào)。速得阿耨多羅三藐三菩提故。如彼所言。取是見(jiàn)者二俱得罪。是名初行菩薩第四根本罪。復(fù)次初行菩薩。作二種語(yǔ)。如其所見(jiàn)大乘經(jīng)典。為利養(yǎng)故廣大稱(chēng)贊受持讀誦。聽(tīng)其義理為他人說(shuō)。便作是言。我是修大乘者。見(jiàn)他得利而懷嫉妒。又陀所得或全或分。便生譏謗輕毀淩蔑。以嫉妒故。自高其身。便謂我得過(guò)人之法。于大乘中有斯妙樂(lè)。是人由財(cái)利故。得大重罪。趣向惡道墮陀勝處。譬若有人欲入大海修治船舫。將至寶渚自壞其船喪失身命。此初行菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。欲入大乘海中。以嫉妒故而作妄語(yǔ)因緣。毀壞信船斷智慧命。此初行愚童諸小菩薩。以嫉妒故得大重罪。是名第五根本罪。復(fù)次善男子。未來(lái)世中當(dāng)有在家出家初行菩薩。于甚深空義所屬經(jīng)典三昧總持諸忍諸地大莊嚴(yán)事。善人沙門(mén)及菩薩行于此大乘經(jīng)典。受持讀誦廣為人說(shuō)。然于是法我自所證。由悲愍故我為汝說(shuō)。應(yīng)當(dāng)修習(xí)。汝亦得證是甚深法如我知見(jiàn)。彼不實(shí)言但能讀誦此甚深法及為他說(shuō)。于此深法而實(shí)未證。求利養(yǎng)故。妄說(shuō)我得三世諸佛所證之法。菩薩圣人無(wú)有過(guò)上。得大重罪。即是欺誑諸天世人。于聲聞乘尚未能得。何況入解大乘勝行及阿耨多羅三藐三菩提耶。譬若有人居大曠野。大果樹(shù)下饑渴所逼求索飲食。此大果實(shí)色香美味皆悉具足。棄已自趣毒藥樹(shù)下。食毒藥果即時(shí)命終。我說(shuō)此人亦復(fù)如是。于難得中得獲人身。依善知識(shí)遇大乘法。貪利養(yǎng)故。虛炫己德卑賤他人。如是行相得大重罪。由重罪故。決趣惡道。是人一切剎帝利婆羅門(mén)吠舍首陀及諸智者之所擯棄。皆勿親近。善男子。是名菩薩第六根本罪。復(fù)次善男子。未來(lái)世中剎帝利王有旃陀羅國(guó)師等。而實(shí)愚懵。自謂明智起諸憍慢。具大財(cái)寶及大受用。種種布施營(yíng)修福業(yè)。恃布施故增益我慢。向剎利王分別沙門(mén)無(wú)量過(guò)失。依王勢(shì)力非理治罰責(zé)其課調(diào)。時(shí)諸比丘為彼所逼。或取佛塔物四方僧物現(xiàn)前僧物。而轉(zhuǎn)與之。諸旃陀羅持以上王。如是二種俱獲重罪。善男子。是名初行菩薩第七根本罪。復(fù)次有剎帝利王與旃陀羅沙門(mén)共立制限。非法謂法法說(shuō)非法。舍諸契經(jīng)毗奈耶學(xué)。不依時(shí)說(shuō)及廣大說(shuō)。舍大悲眼般若波羅蜜多學(xué)處方便善巧學(xué)處及余契經(jīng)所說(shuō)學(xué)處。舍如是行相。彼行法比丘先所修習(xí)極生嬈亂。以嬈亂故損智惠命。即便棄舍奢摩他毗缽舍那。勸行他事多有所得。時(shí)彼比丘無(wú)以制伏諸結(jié)煩惱。又諸比丘或于彼時(shí)毀棄深心。戒見(jiàn)行等多起過(guò)失。實(shí)非沙門(mén)自謂沙門(mén)。實(shí)非梵行自謂梵行。說(shuō)法問(wèn)難如螺貝音。令王大臣恭敬供養(yǎng)。向白衣舍說(shuō)是行法比丘無(wú)量過(guò)失。令王大臣為立制限。取彼行法比丘所樂(lè)受用資生之具。如是二種俱獲重罪。所以者何。禪定比丘是良福田。營(yíng)福業(yè)者之所依止。是求三昧總持諸忍諸地之器。執(zhí)持應(yīng)器作世光明。開(kāi)示正道于業(yè)煩惱地。令諸眾生住涅盤(pán)道。善男子。是名初行菩薩第八根本罪。

論曰。如彼復(fù)引余契經(jīng)云。若諸菩薩聞虛空藏菩薩名已。無(wú)有疑惑。欲睹見(jiàn)者。畏墮惡道懺彼重罪。于虛空藏菩薩。稱(chēng)念其名恭敬禮拜。善男子。如其福力住其人前�；蛞�(jiàn)本身或現(xiàn)梵王身。乃至或現(xiàn)童男童女等身。令初行菩薩如從座起于所犯罪悉皆懺悔。及為演說(shuō)甚深方便善巧大乘之行。乃至住不退地。又總略云。設(shè)不現(xiàn)前彼初行菩薩面。于東方阿嚕拏天子住立其前。燒香勸請(qǐng)作如是言。汝阿嚕拏天。有大慈悲具大威德。照閻浮提悲愍覆護(hù)。速自勸請(qǐng)?zhí)摽詹仄兴_起大悲愍言覺(jué)悟我。而于夢(mèng)中方便顯示所犯罪報(bào)。授我懺悔得圣大乘智惠方便。彼阿嚕拏天出現(xiàn)閻浮提時(shí)。與虛空藏菩薩俱來(lái)。以本色相即于夢(mèng)中住其人前。懺彼重罪于如是相謂大智方便。知見(jiàn)方便。善巧智方便。彼初行菩薩獲三摩地。名不失菩提心。依此大乘得堅(jiān)固住。

論曰。或有是經(jīng)先說(shuō)。真言勸請(qǐng)儀軌等事。作如是說(shuō)空寂深林遼夐之。處燒沉水香多伽羅香堅(jiān)黑諸香。遍十方界五輪禮敬。合掌誦此真言曰。

怛[寧*也](切身)他(引)蘇沒(méi)哩(二合)舍蘇沒(méi)哩(二合)舍歌(引)嚕尼葛左啰左啰尾左啰散左啰歌(引)嚕尼葛牟嚕嚕牟啰尾誐[馬*犬](引)哩摩(引)左弭勃嚕(二合)惹摩多歌(引)嚕尼葛進(jìn)多(引)摩尼布(引)啰葛歌(引)嚕尼葛薩哩嚩(二合引)娑(引)彌薩他(二合引)波野阿(引)倪也(切身引)[馬*犬](引)哩(引)薩普(二合)颙(五工切)薩普(二合)颙(上同)嚕底尾微葛颙(上同)涅哩(二合)瑟致(二合)尾微葛颙(上同)布(引)啰野歌(引)嚕尼葛布(引)啰啰演睹摩摩(引)舍(引)薩哩嚩(二合)缽探左阿輸(引)葛誐底薩嚩(二合引)賀(引)

說(shuō)前儀軌。一切病苦。一切怖畏。一切惱害。悉皆殄滅。諸希求事亦悉成就。

論曰。若剎帝利若菩薩等。云何罪咎及勝方便�；虺纸湔�。云何說(shuō)罪。云何過(guò)失。謂于持戒者無(wú)過(guò)失者。多起打撲名執(zhí)自見(jiàn)。由是展轉(zhuǎn)生怖滅諸罪咎。若于此大性罪拔去苦本畢竟不造。于菩提心戒是所堪任。如實(shí)觀察相續(xù)思惟。故方便善巧經(jīng)說(shuō)是根本罪云。善男子。菩薩于別解脫戒學(xué)式叉摩那百千劫中唯食根果。解脫一切眾生忍受惡言。若于聲聞辟支佛行相應(yīng)作意。是名菩薩根本重罪。善男子。得是根本罪者。譬如聲聞?dòng)谟杏嘁滥�盤(pán)而不堪任。善男子。此所說(shuō)罪于聲聞緣覺(jué)作意無(wú)有出離亦復(fù)如是。于佛地涅盤(pán)而不堪任。

論曰。此諸重罪由執(zhí)我故。持為妙樂(lè)是義云何。攝論釋云。破壞三寶物�；蛉缃孀恿�。謗正法二罪。是牟尼所說(shuō)。設(shè)破戒比丘。由被袈裟服�；虿宦�(tīng)出家。捶考系牢獄。造作五無(wú)間。又或執(zhí)邪見(jiàn)。及破壞聚落。此名根本罪。是勝尊所說(shuō)。但樂(lè)談空性。實(shí)自無(wú)知覺(jué)。設(shè)住佛智中。不修正覺(jué)道。舍斯別解脫。希入大乘果。又令諸學(xué)人。不斷于貪執(zhí)樂(lè)向他人前稱(chēng)揚(yáng)自己德。由光于他人。廣獲其利養(yǎng)�；驈�(fù)邪妄說(shuō)。我得甚深忍。或責(zé)罰沙門(mén)。故取三寶物。由如是取已。復(fù)舍奢摩他�；蛐蟹ū惹�。與所愛(ài)受用。是名根本罪。因墮大地獄。又虛空藏菩薩住立佛前宣悔夢(mèng)中舍菩提心偈云。有諸來(lái)乞者。慳貪而不施。磣然生忿怒。打撲諸眾生。清凈一心者。亦不為恭敬。隨他染欲心。誹謗于正法。地藏經(jīng)云。佛告大梵。若依我教而出家者。犯戒惡行內(nèi)壞腐敗如穢蝸螺。實(shí)非沙門(mén)自謂沙門(mén)。實(shí)非梵行自稱(chēng)梵行。常為種種煩惱所勝敗壞傾覆。如是比丘雖破禁戒行諸惡行。尚為一切天龍人等開(kāi)示福德行。故此善知識(shí)然非法器而。剃除須發(fā)被袈裟衣于無(wú)量眾生種種善根為開(kāi)導(dǎo)。因近生善趣顯示正道。是故若依我教而出家者。持戒毀戒。我尚不聽(tīng)轉(zhuǎn)輪圣王依俗正法鞭撻其身牢獄系閉節(jié)節(jié)支解斷其命根。況余非法。如是比丘。然依我法毗奈耶中。說(shuō)名死尸。復(fù)說(shuō)彼人如牛有黃。如麝有香。又云。若依我教而出家者。是器非器不應(yīng)惱害。即是毀犯三世諸佛。得大過(guò)咎焚滅善根墮無(wú)間獄。彼經(jīng)又云。被袈裟衣解脫幢相。是諸如來(lái)之所建立。爾時(shí)復(fù)有無(wú)量百千聲聞及菩薩眾。聞佛所說(shuō)。皆懺往昔造業(yè)障罪�；蜓�。世尊。我于往昔如來(lái)圣言量中。及佛弟子是器非器。多行忿恨呵罵毀辱種種誹謗。造業(yè)障罪墮三惡道。受種種苦難堪難忍。以要言之。世尊。我于如是業(yè)障今悉懺悔�；蜓浴Ｊ雷�。我念往昔于聲聞教及佛弟子是器非器。恐畏惡罵加諸杖捶。復(fù)有說(shuō)言。于佛弟子侵奪衣缽斷其受用。復(fù)有說(shuō)言。于出家者逼令還俗非理役使。復(fù)有說(shuō)言。于佛弟子是器非器。有罪無(wú)罪。枷鎖牢獄。是業(yè)障罪于多劫中墮諸惡趣。受種種苦難堪難忍。乃至白言。世尊。是業(yè)障罪今悉懺悔。更不敢造。唯愿世尊。攝受憐愍。濟(jì)拔我等廣大罪報(bào)。障礙出家經(jīng)亦作是說(shuō)。若人成就四大舍法。在所生處獲如是難。謂生盲愚啞。或旃陀羅樂(lè)多毀謗無(wú)諸妙樂(lè)。常為奴仆�；蜃髋�人扇茶半擇迦等。駝驢豬狗及毒蛇報(bào)。何等為四。此大舍者。為過(guò)去諸佛作增上力。令諸眾生發(fā)出離心。出家心。圣道心。為作障礙。是名第一。復(fù)次樂(lè)貪財(cái)賄及貪子息。不信業(yè)報(bào)。謂言于眾富樂(lè)自在。男女妻妾有出家者。為作留難。是名第二。余二種者誹謗正法。及害沙門(mén)婆羅門(mén)等。

論曰。十不善業(yè)道是難。有極苦報(bào)。見(jiàn)正法念處經(jīng)說(shuō)。彼中殺生罪報(bào)。今當(dāng)略說(shuō)云。地獄中。復(fù)次有鳥(niǎo)。名火頂行�；鹬胁粺�。見(jiàn)地獄人極生歡喜。先破其頭。次飲其血。復(fù)次有鳥(niǎo)名髑髏行。嘴火焰然食腦脂髓。復(fù)次有鳥(niǎo)。名曰食舌。食罪人舌食已復(fù)生。過(guò)前柔軟如蓮華葉。如是義者隨想所生。復(fù)有諸鳥(niǎo)�；蛎�拔齒。名執(zhí)咽喉。名曰食毛。名曰食肺。名食生藏。名食背骨。名食隱密。諸骨節(jié)間破已飲髓。次復(fù)有鳥(niǎo)。名曰針孔。嘴利如針。唯飲其血。復(fù)有諸鳥(niǎo)。名骨中住。名曰拔爪。名食筋脈。名曰拔發(fā)。唯食發(fā)根。如是阿鼻大地獄中三千由旬名惡夜叉飛鳥(niǎo)住處。于百千歲食已復(fù)生。受大苦惱。彼經(jīng)復(fù)說(shuō)。一切苦網(wǎng)周遍圍繞。復(fù)有地獄。名墮險(xiǎn)岸。疾趣彼處希望歸救周匝行時(shí)。十一火聚獨(dú)無(wú)伴侶。唯有冤報(bào)業(yè)繩所縛遍常隨逐。謂令趣入諸大地獄。復(fù)次趣入墮險(xiǎn)岸處。彼下足時(shí)熾然銷(xiāo)爛。舉足復(fù)生。過(guò)前柔軟以柔軟故受極痛苦。如是惶怖。頭目手足一切肢分。悉皆銷(xiāo)爛。而說(shuō)是處世所希有。名墮險(xiǎn)岸。復(fù)說(shuō)墮處。業(yè)風(fēng)所飄高三千踰繕那量。后墮地已。雕鷲鴟梟競(jìng)分食之乃至業(yè)風(fēng)舉已還墮。經(jīng)百千歲受如是苦。彼經(jīng)復(fù)說(shuō)。次有墮處。名曰旋輪。有千輻輪世所希有。熾然猛利。正使金剛不能沮壞。是輪于身速疾旋轉(zhuǎn)。乃至緣諸身分悉皆燒然。舉足行處為釘所刺。如是趣入蠰酤吒山。有蠰酤吒蟲(chóng)食彼罪人。食已復(fù)生過(guò)前柔軟。以柔軟故受極痛苦。生已復(fù)食。食已復(fù)生。于是身肉過(guò)前希有。由彼快意。造殺生者得如是果。

論曰。不與取報(bào)。我今當(dāng)說(shuō)如是惡作業(yè)行。于地獄中有大資具。如旋火輪。乾闥婆城鹿愛(ài)相似。由癡惡業(yè)。見(jiàn)有珠寶衣服財(cái)物種類(lèi)若干。以癡業(yè)故。于熾焰中奔捉彼物。自業(yè)所造琰魔羅卒。執(zhí)利刀釰詣鐵網(wǎng)中劈割燒然一切肢分。唯有骨在。由無(wú)始來(lái)不舍財(cái)利。受斯苦報(bào)。

論曰。造欲邪行。我今當(dāng)說(shuō)。造斯罪者。于前苦處暫得脫已。惡業(yè)旋增過(guò)大火聚。復(fù)墮他處。名惡邪見(jiàn)。由業(yè)所造見(jiàn)有女人。如先所睹。彼既見(jiàn)已。無(wú)始時(shí)來(lái)貪火發(fā)生。即便奔趣彼女人者。自業(yè)所造皆鐵所成。為彼執(zhí)已嚙其唇吻食其身分。乃至無(wú)有如芥子許。食已復(fù)生。生已復(fù)食。彼人如是貪火所燒。受極痛苦難堪難忍。如是欲火所燒。于彼女人不念苦惱。彼女人者皆鐵所成。堅(jiān)若金剛。身火洞然。執(zhí)彼罪人如摧沙繭。一切身分熾然散滅。散已復(fù)生過(guò)于前說(shuō)。略彼偈云。女為罪根本。能壞諸財(cái)利。若人樂(lè)女色。云何獲妙樂(lè)。乃至。此世及他世。女失第一失。遠(yuǎn)離女色者。身獲安隱樂(lè)。

論曰。妄語(yǔ)業(yè)今當(dāng)說(shuō)。有大力琰魔羅卒。執(zhí)彼罪人以刀劈口鈐出其舌。此妄語(yǔ)報(bào)。惡業(yè)力故。舌廣五百踰繕那量。舌相出時(shí)。琰魔羅卒即共敷置熱鐵地上。自業(yè)所造百千鐵犁。犁頭焰然世所希有。極大力牛周遍往來(lái)。而耕其舌涎血流溢。耕已復(fù)入。以要言之。復(fù)出其舌。過(guò)前柔軟。如天舌相。吐聲號(hào)哭。受大苦惱。經(jīng)無(wú)量百千歲難堪難忍。彼地獄人。舌暫入口極生惶怖。是惡相狀處處馳走。墮猛火聚而或焦?fàn)�。于是苦惱希望歸救。復(fù)有琰魔羅卒。手執(zhí)刀棒世所希有。麾斫罪人。從頭至足如微塵許。

論曰。兩舌報(bào)如妄語(yǔ)說(shuō)。舌出三百踰繕那彼琰魔羅卒。持熾焰刀斷取其舌。狐狼野干隨處食之。受極痛苦吐聲號(hào)哭。斷已復(fù)生過(guò)于前說(shuō)。

論曰。惡口報(bào)今當(dāng)說(shuō)。琰魔羅卒執(zhí)彼罪人。以刀劈口斷取其舌。由彼饑渴求索飲食。令自食舌及飲自血。惡業(yè)力故。斷已復(fù)生。踠轉(zhuǎn)于地吐聲號(hào)哭。目精旋動(dòng)受極痛苦。琰魔羅卒訶責(zé)教誡。由自所作誰(shuí)復(fù)代汝。說(shuō)伽他曰。舌放類(lèi)堅(jiān)弓。利言毒火箭。若人惡口說(shuō)。來(lái)斯見(jiàn)大報(bào)。

論曰。綺語(yǔ)報(bào)今當(dāng)說(shuō)。琰魔羅卒以刀劈口。灌赤洋銅涌沸熾然。先燒其舌。次燒咽喉。次燒其心。次燒其腸。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。琰魔羅卒說(shuō)伽陀曰。前后非聯(lián)屬。無(wú)義不相應(yīng)。汝非聯(lián)屬說(shuō)。彼果來(lái)此受。常不誦佛經(jīng)。不樂(lè)真實(shí)語(yǔ)。彼既非是舌。何異于肉臠。

論曰。慳貪報(bào)今當(dāng)說(shuō)。彼地獄人自業(yè)所造。望見(jiàn)地邑滿(mǎn)中珍寶他人守護(hù)。彼地獄人由無(wú)始來(lái)癡惡業(yè)故。謂言已有貪不善業(yè)樂(lè)行多作。于地獄果起顛倒見(jiàn)。如是見(jiàn)已。為多貪取。手執(zhí)利刀世所希有。疾趣彼物。余地獄人亦執(zhí)利刀迭相戰(zhàn)掠。乃至食啖。身肉俱盡無(wú)有如芥子許唯有骨在吐聲號(hào)哭。略彼偈云。見(jiàn)他人富足。思惟悕我得。是貪生毒果。而今來(lái)此處。

論曰。嗔恚果今當(dāng)說(shuō)以嗔業(yè)故。師子蛇虎住其人前。生大怖畏處處馳走。不善業(yè)故何能得脫。為彼執(zhí)已先食其頭。乃至兩腋。蛇吐牙毒競(jìng)螫啖之�；⑹称浔郴馃齼勺沌�魔羅卒遠(yuǎn)刺射之。如是廣大。

論曰。邪見(jiàn)有無(wú)量果。少略而說(shuō)。謂地獄中雨鋒利劍。及金剛雹雨諸石等。斬截破壞。復(fù)有十一火聚。謂饑渴火從口中出。周匝焚燒。

論曰。此諸欲本是難。應(yīng)如是悔。又如經(jīng)說(shuō)。有大地獄。名曰大甕。何業(yè)眾生墮于彼處。謂若實(shí)非沙門(mén)自稱(chēng)沙門(mén)。或聞女人歌舞莊嚴(yán)具聲。深心作意略無(wú)省解。由聞歌舞戲笑故。漏失不凈。以要言之。墮彼地獄雨熱鐵丸。一切肢分碎為微塵。復(fù)雨火湯如是燒煮。復(fù)次憶念往昔欲邪行者。說(shuō)有地獄。名缽訥摩。謂由憶念夢(mèng)中欲事。墮是地獄火鑊煎煮。琰魔羅卒持大鐵叉而撞刺之。如彼廣說(shuō)。復(fù)次然修梵行回向愿生天女眾中。說(shuō)墮地獄。名大缽訥摩。是處有岸。名曰堿河。泛涌燒然。如镕金汁。令身銷(xiāo)爛。發(fā)毛如草。肉滓為泥。聚骨如石。腸為魚(yú)等。于此地獄經(jīng)無(wú)量時(shí)。復(fù)次邪欲。謂二男子毀壞正行有無(wú)量相。如彼經(jīng)說(shuō)。如是毀正行者。于彼堿河見(jiàn)妙童稚出沒(méi)其中。由昔惡業(yè)生極愛(ài)樂(lè)。入彼河已。即為憂苦之所纏逼。復(fù)次邪欲說(shuō)極惡報(bào)。謂于傍生起大性罪。彼地獄中有牛鹿等。熱鐵所成極不善相。于畜生道欲心附近。滿(mǎn)腹熾焰為彼燒煮。經(jīng)百千歲。乃至廣說(shuō)。復(fù)次邪欲。強(qiáng)逼凈戒比丘尼等。毀壞正行墮大地獄。廣如彼說(shuō)。復(fù)次邪行非道行欲。自欲熾盛侵暴他屬�；蛴山�住。或稱(chēng)師教。毀壞正行墮大地獄。無(wú)量極苦過(guò)于前說(shuō)。七種合集經(jīng)說(shuō)。如是婆羅門(mén)于一類(lèi)同梵行者云。我知彼與是里舍二根和合�；虮死锷嵊^矚境界。去來(lái)住立而起愛(ài)著。此說(shuō)婆羅門(mén)梵行合集非離和合法。然修梵行而不清凈。如是里舍。或共戲笑。若意樂(lè)著。說(shuō)此梵行而不清凈。如是里舍。愛(ài)樂(lè)承事。有莊嚴(yán)具歌舞等聲。來(lái)兩壁間而起樂(lè)著。是名和合。如是五欲樂(lè)中于他觀察而生愛(ài)著。回向梵行愿生天處。是名合集非離和合法。

論曰。若思念如是趣欲境界是難。訶欲經(jīng)云。佛言。比丘。應(yīng)怖此道斷彼欲心。起極怖懼如彼榛棘。此二種道是極險(xiǎn)惡。彼不善人之所親近于如是道。為諸正士之所遠(yuǎn)離。汝勿如是思惟少分著欲。世尊說(shuō)此多苦多難及多罪垢。譏毀凌蔑。佛言。比丘。又此欲者如病癰疽中含毒穢。如財(cái)利鉤。為諸罪本。欲如夢(mèng)寐。是虛妄法。是死。是空。是無(wú)常。是過(guò)失。云何愚夫于此樂(lè)著。乃至如鹿縛圍。如魚(yú)縛網(wǎng)。如蛾縛焰。如猴縛糞。如婆羅門(mén)縛諸戒線。其欲如是。又總略云。尋求欲者。譬若群獸行長(zhǎng)夜中赴師子口。不知限量。牛死虎口不知限量。乃至蝦蟆赴百蛇口。不知限量。又長(zhǎng)夜中窺近欲事如行賊道執(zhí)縛斷首。不知限量。強(qiáng)侵他屬攻伐聚落殺害人民。乃至籠系執(zhí)縛斷首。不知限量。受極艱苦涌血漫流。如四大海其水尚少。以要言之。況此身者而多譏毀。筋骨纏聚皮肉裹絡(luò)。毛孔諸蟲(chóng)眾多咂食。如大癰疽穢惡充滿(mǎn)。又此身者種種病惱。謂眼病耳病乃至痔漏瘡癬。彼經(jīng)復(fù)說(shuō)。又此身者是苦是惱。為老所逼癵躄背傴。無(wú)強(qiáng)無(wú)力發(fā)白面皺。諸根過(guò)熟行苦傾敗。如是衰舊速朽之法。乃至于如是身臭惡毀厭。不可親附。以要言之。佛言。比丘。云何于欲有是貪愛(ài)。纏綿悶絕耽著追求。若我滅后正法欲沒(méi)。汝等于欲慎勿親近。當(dāng)墮彼趣何待老死授我教誨佛言。止止。比丘。當(dāng)斷欲心。謂若非時(shí)求欲。未若依時(shí)求法。又最上授所問(wèn)經(jīng)云。應(yīng)知遠(yuǎn)離彼欲邪行。于自妻屬而生喜足。于他眷愛(ài)不樂(lè)觀視。止息是意唯一苦惱。忍伏此欲相應(yīng)作意。若起欲尋隨觀不凈。親近欲者應(yīng)知于染意中得自在故。常離系縛。勿起貪著。于無(wú)常身作不凈想。如是念住如我所作。起正分別勿嗜于欲。何況惡露不堪表示。彼經(jīng)復(fù)說(shuō)。菩薩于已眷屬當(dāng)起三想。何等為三。謂暫同戲樂(lè)不共他世。唯同飲食然于業(yè)報(bào)不共領(lǐng)納。唯同快樂(lè)不共苦惱。乃至此復(fù)三種。謂破戒想。破定想。破慧想。復(fù)有三種。謂賊想。冤想。地獄卒想。