第二卷 妙臂菩薩所問經

第二卷 妙臂菩薩所問經

說金剛杵頻那夜迦分第四之二

復次行人于持誦時。及供養(yǎng)時乃至護摩時。若不依法及闕儀則。彼作障者而得其便。又復行人心不決定。而有疑惑。謂此真言而可誦邪。謂彼真言而可誦邪。若作是念。彼作障者即得其便。又復行人談說世俗閑事。至于農田貨易之類。于自修行無有義利。彼作障者而得其便。彼頻那夜迦入行人身。步步相隨伺求其短。作諸障難令法不成。譬如人行沿彼河岸。身在岸上影落水中。寸步相隨不相棄舍。彼作障者入行人身。不相棄舍亦復如是�；蛴蓄l那夜迦。于澡浴時得便入身�；蛴蓄l那夜迦。于念誦時得便入身�；蛴杏谒�眠時得便入身�；蛴杏讷I香花時得便入身�；蛴杏谧o摩時得便入身。譬如日光照于火珠。以因緣故而得火生。彼頻那夜迦在行人身。因得其短令行人心亂。遂起貪嗔無明之火。若頻那夜迦于澡浴時。伺得其短入行人身。遂令行人起種種過患。忽覺饑渴思念飲食�；蚱�懈怠懶惰之念�；虻⒚咚�或起嗔恚等事。若頻那夜迦于獻涂香時。伺得其短入行人身。遂令行人起諸過患。或思鄉(xiāng)國生緣之處�；蚱鹦傅≈�念�；蚱鹩�想分別妙境。若頻那夜迦于燒香時伺得其短。破地而出入行人身。遂令行人起諸過患。或生嫉妒或發(fā)嗔恚�；蚱鹦耙娀蛩夹耙�等事。若頻那夜迦于獻燈時。伺得其短入行人身。遂令行人而發(fā)心病。心悶痛苦以至損心。若頻那夜迦于獻花時。伺得其短入行人身。遂令行人起諸過患。或身壯熱或肢節(jié)疼痛�；蚺c助伴相諍以至離散。若頻那夜迦于念誦時。伺得其短入行人身。遂令行人起諸過患。或得病惱身體疼痛。或患腹肚下痢無恒。又復諸頻那夜迦悉入身中。遂令行人起種種過患。魔既熾盛心遂迷惑。不辯東西見諸異相�；蛩颇钫b語不分明�；驘o事緣行往不定�；蛐牟粵Q便起邪見�；蛘f無有生天亦無得罪�；蜓詿o有修行定無圣力。虛念真言妄受辛苦。無善無惡無因無果。亂言綺語種種無恒�；蚴终鄄菽净蚺�土塊�；蛩瘯r咬齒或妄起欲想。于彼女人而生愛樂。彼之女人不樂行人�；驈捅藰纷孕牟豁�。竟其夜分不能睡眠�；驈退�著即得惡夢。乃見舍哩努(二合)攞及師子狼狗所趁�；蛞婑勼H豬豕貓兒野干之類。又見鷲鳥鷺鷥及獯狐等飛怪之禽。又復夢見裸形外道。以干濕骨而為莊嚴。或夢短小惡相之人。或夢身體白癩之人。或夢赤髭丑貌之人�；驂赭求t骨聚枯井枯池�；驂羝茐奈萆崛怂�舍棄。或夢惡人手持槍劍及諸器仗欲來侵害。若于夢中見如是事。即定知彼等諸頻那夜迦而作障難。持誦行人即作甘露軍拏利忿怒明王法。及念真言以為護身。使如上頻那夜迦諸魔障等。悉皆解脫不能侵惱。若有常持此真言者。一切魔障無由得便。

復次持誦行人。欲作法解除魔障求解脫者。先請清凈有威德阿阇梨�？删蜕街谢蚴浅貍然蛄謽湎�。或是聚落空閑之舍�；蚴乔鍍羲尼橹�道。得是處已。然用五色粉作曼拏羅。五色者即黃青赤白黑等。其曼拏羅量方四肘作四門。中作坑方二肘于坑內布吉祥草。于坑外四面。分布安置真言主明王座位。又于八方粉作本方天神。以四寶瓶或用四新瓦瓶代之。其瓦瓶不得用黑色。及太焦太生者。瓶內盛五谷五寶及香水令滿。兼以赤蓮花及雜樹花枝等插于瓶內。復以五色線纏瓶項。安于四方為灌頂用。安置已。然可請召諸明王等。以上妙香花飲食及供具等而供養(yǎng)之。復以酒肉蘆卜蔬果之類。供養(yǎng)八方天神。及諸作障頻那夜迦等。然后彼著障人。于壇中坑內面東而坐。其阿阇梨取四方瓶。誦甘露軍拏利忿怒明王真言百遍。加持彼瓶誦數(shù)滿已。及依法作諸法事。然后以此瓶水灌著障人頂。彼著障人即得解脫。此曼拏羅非獨解脫魔障。亦能滅一切罪增無量福。若能依法修持。無不獲得果驗者。

分別悉地相分第五

爾時彼持誦行人。被諸魔障種種惱亂欲令退心者。既知是魔。即須作法而為除解。得除解已。身心安靜無惱無垢。譬如明月得云退散。離于障閉朗然天際。住于空中照耀無礙。彼之行人持誦修行。獲離魔障亦復如是。又復持誦不獲成就者。譬如種子因地因時。風雨不愆溉潤無失。乃可生芽以至成熟。若或種子不以其時不植于地。使彼芽莖無由得生何況枝葉及果實耶。持誦行人若不依法又不清凈。于諸供養(yǎng)曾無虔潔。于其所誦真言文字或有闕剩。至於呼吸訛略不正。是以種種悉地而不現(xiàn)前。不獲成就亦復如是。又如興云降其雨澤。隨眾生福而有多少。隨持誦人所施功勤。獲得成就亦復如是。若是行人獲其勝地兼依法則。至于所制亦無誤犯。黑業(yè)消滅白業(yè)漸增。持誦所求即趣成就。若其如是一一無失。于諸成就得獲無疑。

復次行人于持誦之中有所闕犯�；蚴情g斷本誦別持真言�；驅⑺�誦真言授非同志。致其所誦雖滿無成。便應復更虔心倍前專注。每日三時如法供養(yǎng)。潔凈內外不失儀則。更誦一洛叉遍得數(shù)滿已。便可作護摩法而為供養(yǎng)。當以大麥或用稻花。或以脂麻或白芥子或是蓮花。隨用一物以酥相和數(shù)足四千�；蚱咔Щ虬饲�乃至十千。又以憂曇缽羅木菩提樹木。白赤阿哩迦木龍樹木。無憂樹木吉祥木。爾虞嚕馱檐沒羅木。佉儞啰舍彌木缽羅叉木。阿波末里誐末度木閻浮木。以如上木隨取一木為柴。當使?jié)駶櫿呷舾煽菹x竅�；驘龤堈卟⒉坏糜谩Ｆ洳翊旨毴缰�。長十二指截已。以酥蜜酪揾兩頭。與稻花或脂麻芥子等。隨取一物同燒作護摩。滿上數(shù)已。前所闕犯還得清凈。然后方可更求真言悉地得無障難。

復次行人所持真言明主�；蛴杏嗖慷�相禁縛�；蚪財嗷蚱茐�。使其所求不得成就。即作本尊形像置本部尊足下。面相對誦諸部忿怒大威真言。復以酥蜜酪灌沐本尊。日日三時如是十日。彼諸禁縛自然解脫。

復次行人于所持真言。所修行法自審無闕。所求悉地由不成者。必于其法有所虧闕。然非自知定得境界。但加精進日夜不懈者。本尊自然來于夢中說其障因。感應可期如海潮限。其實諸部真言明主。定不相破必無禁縛。譬如二人而作密友約其一言。自今已去勿往某舍。亦復與彼不交言話。而彼友人以相重故。終不往彼及與言話。持誦之法亦復如是。是故行人不得以真言明而相破壞。亦復不應互相禁縛。乃至護摩作非善業(yè)。又復行人不應于真言曼拏羅加減傳授。亦復不得以此法彼法而相回換。亦復不應無故打縛有情。不應護摩損彼肢體。乃至致死害于有情。亦復不應摧滅鬼族及治罰龍類。亦復不應于一切鬼神星宿。妄作禁縛等事。亦復不應咒法。醫(yī)治嬰孩之病而妨大事。

復次持明天及持明諸宗。所說得成就義具法不同�；蛘f當具十法乃得悉地。所謂行人助伴所成就物精勤處所勝地時節(jié)本尊真言財力。具此十法悉地乃成。又余宗說具三種法悉地得成。所謂真言行人助伴。又一宗說四法得成。所謂精勤好日好時并及處所。又一宗說五法乃成。所謂本尊真言處所財力所成就物。又一宗說當具十法。又一宗說當具八法。乃至或說五法四法三法二法。各于本宗而說定量。唯佛教本宗我金剛族。當具二法悉地乃成。一者行人。二者真言。一行人者。具足戒德正勤精進。不于他人所有名利而生貪嫉。于己財物。乃至身命無所吝惜。二真言者。以所持誦本部真言之時。當令文句滿足聲相分明。所有欲求成就之法。皆悉具足不得闕少。又須得諸佛菩薩先所居處。得是處已如法持誦。決定獲得意愿滿足。成是二法定得悉地。復次行人持誦之法。喻若師子為饑所逼捉象而食。必先奮迅全施力勢�；蜃窖蚵剐～F之類。所展力勢與象皆同。行人持誦求彼成就上中下事。必須精勤勇猛如師子王。無有二相亦復如是。

持誦行人于持誦時。若住城隍阛阓之處。當有蚤虱蚊虻[口*(一/巾)]嚙身體。又或見聞女人裝嚴衣服環(huán)釧瓔珞種種之聲。若住深山大林即有寒熱無恒。或發(fā)病苦逼惱身心。又復或有猛惡之獸。欲來害人使起驚怖。若住海岸即見風鼓海水作大波濤。惡聲恐人令生怕怖。若住江河陂池之側。即有蛇蟲毒蠚害人之類。持誦行人若在如是之處欲持誦者。必先了知如是之事皆為魔難。若遇是事當須可忍。勿使心緣而有散亂�；蚩蓜e求勝處以進功行。不得因逢此境而生退屈。便須更發(fā)堅固勇猛之意。若或退心恐起邪念。邪念若起當被惡魔而得其便。智者方便與有情樂。勿令一切有情之類。因斯獲罪當受苦果。

復次持誦之者。不得太急亦勿遲緩。使聲和暢勿高勿默。又不得心緣異境。及與人雜語令誦間斷。又于真言文句勿使闕失。文句闕失。義理乖違。悉地難成因斯所致。喻如路人背行求進。離此過失速得靈驗又如川流晝夜不息。持誦行人亦復如是。日夜不間功德增長。如彼江河流奔大海。又復行人或是心觸染境。便起著想遂成懈怠。覺是魔事速須回心。當瞑兩目作于觀想�；蚓壵嫜晕木浠蛴^本尊。系束其心令不散亂。后逢此境心若不動。此之行人得觀行成就。

又持誦行人欲求悉地。要在攝心定住一境。心若調伏身自安住。身既無撓心轉快樂。身心一如名得三昧。持誦行人得斯定念。過現(xiàn)之罪悉皆消滅。得罪滅已身心轉凈。所作事業(yè)成就無疑。佛佛所言一切諸法心為根本。心不清凈。當感貧窮丑陋之果�；驂�地獄畜生。若心清凈當?shù)蒙�天。及生人中受于快樂。乃至遠離地水火風生老病死。無常無我敗壞之樂。后得解脫寂滅涅盤之樂。又復諸法從心所生。非自然有亦非時節(jié)。非自在天生非無因緣。但緣無明輪回生死。四大和合假名為色。色非有我我非有色。色無我所我無色所。如是四蘊畢竟皆空。色如聚沫受如浮泡。想及行識如焰幻等。若能于法得如是見。名為正見。若起異見名為邪見。

復次持誦行人。所持真言若得數(shù)足。爭知所修近于悉地。若于睡時必得好夢。若是夢見自身得幢幡寶蓋。引入上妙宮殿。或登樓閣或上高山或升大樹。又或夢騎師子白象白馬白牛�；蛳�牛黃牛舍里努羅等。又或夢聞空中作大雷聲。又或夢中得人歡喜授與馨香花鬘鮮潔衣服�；虻盟�生果子或五色蓮花�；虻梅鹣窕虻梅鹪O利羅�；虻么蟪私浀��；蛞娮陨硖幋髸�中。與佛菩薩同坐而食。又或見自身入于塔寺或入僧房。或見如來處于寶座。為天龍八部說法。自入會中亦坐聽法�；蛞姳僦Х鹫f十二因緣法�；蛞娐暵勆�說四果證法。或見菩薩說六波羅蜜法�；蛞娭T天說天上快樂�；蛞妰�(yōu)婆塞說厭離家法�；蛞妰�(yōu)婆夷說厭女人法�；蛞妵�王或見凈行婆羅門�；蛞娛猱愓煞颉；蛞姸藝琅�人�；蛞姶蟾婚L者�；蛞娍嘈邢扇��；蛞姵置髦T仙�；蛞娒畛终b人�；蛞娮陨硗碳{日月�；蛞娚矶纱蠛＜敖�河泉池�；蚣达嬋缟纤�都盡無余�；蛞婎^上火出�；蛞娙氪蠡鹁邸Ｓ謴蛪粢姶筌嚌M中載物。有牛及犢而共牽駕�；驂舻冒追鳌；虻酶镥��；虻玫秳�或得妙扇�；虻媒饘歔王*車]璖真珠瓔珞。又復或見己之父母。或見端正童女眾寶嚴身。乃至或得上妙飲食。若或得此如上吉祥好夢。應須策勤精進歡喜勇猛。何以故應知或于一月半月�；蛞蝗栈蛞�剎那間。必定獲得廣大悉地。

知近悉地分第六

復次行人自審持誦有力倍生愛樂。于其染境心不攀緣。于諸違犯罪不生起。自無寒熱饑渴苦惱等事。至于蚊虻飛蟲乃至毒蛇血食之類皆不能害。又復餓鬼毗舍左羯吒布單曩等。皆亦不敢侵近行人之影。行人所有言教一一信受。又復倍覺聰明智慧。善解文字書疏言義。唯樂一切善法策勤精進。又復得見地中寶藏如無障隔。身體無病塵垢不染。身出香氣一切愛樂。見者聞者悉皆歡喜。又復無諸樂欲女人來相媚惑。以其身心清凈。得聞空中諸天言語。或得見彼天身。乃至得見阿修羅乾闥婆夜叉之類。持誦行人。若得如是吉祥相現(xiàn)便應喜慶。自知已近真言悉地。便須備辦成就法事。

復次行人欲起首悉地。先須具持八戒。四日或三日或二晝夜。仍須斷食方求悉地。

爾時妙臂菩薩。聞金剛手菩薩如是言已。須臾默然。即白金剛手菩薩言。菩薩先言不由斷食而得清凈。云何今日言令斷食。又如佛言人之吃食由如膏車。車或不膏難以前進其事云何。時金剛手菩薩。以如雷音作如是言。我今不為令心凈故而有是說。但為有情身本非凈稟于精血。為骨為髓為肉為皮。頭發(fā)身毛面目耳鼻。脂肪脾胃涎沫唾洟。乃至大小便利九漏交流。如是身分種種垢穢。皆依地水火風流轉變化。若求悉地先當清凈。不欲于成就時。令彼大小便利而有流出。故說斷食而求清凈。非為妨道說如是事。如是清凈身得安樂。于成就時免其薰污。

又復行人于此之時。忽生煩惱而有貪欲。便須以慧作其觀想。乃謂此身不凈所成。復假食味以為資持。若作如是想時。前所起念當時消滅。乃至于身命財全無吝惜。譬如夜分無量黑暗。日光出時一切都盡亦復如是。行者若是修持到此。應當自知悉地不遠。復次如是知已。于白月八日或十四日或十五日。取凈土及新凈衢摩夷相和涂地。次用香涂地潔凈。作賢圣位清凈訖。以彼賢圣皆面東坐。以香花燈涂飲食等次第奉獻。先獻佛次獻大金剛族本部明主。次獻所持真言主。如是次第佛及菩薩乃至明主。一一供養(yǎng)贊嘆已。復更發(fā)起大菩提心大慈悲心。為度一切生老病死苦惱眾生。作是念已。復更轉讀摩賀三摩惹經及吉祥伽陀。如來秘密大智燈經。及轉最上法輪經。如是經等或遍轉讀或隨讀一經。然后結八方界地界及虛空界等。彼界如世人住處外墻用遮其惡。結界防魔亦復如是。當令惡心作障天魔阿修羅。乃至一切鬼神等皆不得近。兼復念被甲真言用護自身。我先已說種種曼拏羅法。當以五色粉隨作一曼拏羅。作已先隨意作一護八方神。彼神能摧諸作障難者。又于曼拏羅四維。畫金剛杵三股叉等。然后誦獻師子座明咒茅座。安曼拏羅中心以所成就物。先用三菩提葉盛。后用四菩提葉覆蓋安于座上。然用咒咒香水灑之以除魔障。然自坐左邊誦相應真言。須臾間復用香水灑凈。然后復以相應法護摩一千遍。專心誦持不得間斷。直至三種相現(xiàn)是為得法成就。三種相者所謂熱相煙相焰相。若得熱相者當?shù)?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間一切愛重。若得煙相者當?shù)秒[身。若得焰相者當?shù)米兂晌⒚钪�身成持明仙。飛行虛空壽命長遠。得悉地相如人至死。冷觸入身周遍其體。又如中陰至于胎藏孕者自覺。又如世間諸有香氣。人忽聞者香雖可得無有形影。又如火珠照以日光。日光入故火遂流出。諸有行人悉地入身亦復如是。前所成就是外諸物像�；蚴莾刃那蟪删驼邉e有所表。彼持誦行人專注不間。必感靈驗得悉地者�；蛞娝�供養(yǎng)像而得振動�；虻孟衩婧凉庹找��；虻孟裆碚駝��；虻每罩薪祷��；驎r無云降微細雨�；蚪得钕慊蚋械貏��；蚵勌旃淖匀恢�音�；蛞�天人阿修羅等住虛空中�；蚵勚T天人等言語之音�；蚵劮N種大莊嚴具瓔珞環(huán)釧之響�；蛞姛粞嬖鲩L明凈金色�；蚱溆捅M燈焰轉熾。或聞空中有聲令說所求之愿。或覺身毛一切皆豎�；颥F(xiàn)如是相已。定審所求悉地成就。當以上妙凈器盛滿生花。及磨諸香水并著五寶。和合作閼伽水。[跳-兆+長]跪奉獻本尊及誦真言。乃至以妙伽陀而伸贊嘆。當發(fā)歡喜正信之心。精進不懈禮拜供養(yǎng)。如是作已。將所求事一一言說。圣心不間有求必應。得如愿已一心專注。而于本尊信樂贊嘆。再以閼伽奉獻供養(yǎng)。更念本尊真言。又念諸部發(fā)遣真言。當依儀軌誦真言已。禮拜請諸賢圣各還本位。

說成就分第七

復次行人專注持誦精勤不懈。雖得如愿所作成就。但一切時恒須用意。何以故緣彼一切極惡鬼神以惡業(yè)故。于諸行人不欲成就。若其成就彼真言力威德及處�；虬儆裳�或千由旬。諸魔鬼神不敢侵近。彼作是念此之行人今世后世。而于我所無饒益故。由是行人常須在意。譬如有人被甲乘象。復持弓箭及諸器仗上大戰(zhàn)陣。彼諸怨敵見此威猛。退散遠避無敢當者。持誦行人若常持誦于法無闕。乃至戒律無少違犯。戒喻于甲真言喻弓箭。勇猛如乘象。若具如是。惡魔鬼神不敢侵近亦復如是。

復次行人求吠多拏成就者。于尸陀林中求不壞者。其尸仍須身分具足全丈夫相。又不得用背傴攣躄痤陋之者。亦復不用極肥極瘦諸不圓滿。乃至無上中品相人尸皆不堪用。若是選得具上品相者最為第一。又復不得用因患氣患瘧。及患痢病及患惡瘡。乃至因被水中陸地蛇蟲所蠚。行毒遍身吐沫死者。如是之類皆不堪用。若是選得尸已。便須令助伴人執(zhí)棒守護。盡日直至夜分�；蛑痪褪�林或別求空舍�；颡殬湎禄蛩尼榈�。或泉池側或寶山中。若得如是上勝之地。彼吠多拏必能速疾可得成就。如上勝地隨求一處可愛樂地。其地如儀得清凈已。復以凈土及衢摩夷。相和涂地地清凈已。用青赤白黑及黃五色上妙之粉。作三昧曼拏羅。其曼拏羅種種名字我已先說。于諸曼拏羅中隨作一種曼拏羅。于曼拏羅中排四賢瓶。瓶中。添水各各令滿。或用苦水。然求隨時蔓花。或種種異花插于瓶內。于曼拏羅如是作已。令彼助伴發(fā)勇猛心不得怖畏。先與尸凈發(fā)。復用賢瓶水沐浴令凈。然后用油涂摩。涂訖又用上好白衣裝裹。如是畢已。然于所作曼拏羅中。鋪吉祥草散種種花。令彼助伴同舁此尸安曼拏羅中。或頭東或頭北如法安置。后以涂香燒香名花花鬘。乃至酒肉種種之食而為供養(yǎng)。如不能廣辦但隨力分亦得。然取與此曼拏羅相應之族。本部真言而為咒誦。又復于此本族真言明主。當起信心精虔奉重。依于儀軌專注持誦以求成就。復有一切潛行作障部多及龍必里多等。行人復以供養(yǎng)物等。先散四方四維乃至上下。施彼作障部多及龍必里多等。及先誦真言而自擁護并護助伴。令彼障等不能侵近。然后持誦以求成就。于持誦時若是尸立現(xiàn)諸惡相。即知是魔種種作障之類。行人審知是已。取白芥子和灰。誦佛頂王真言擲彼尸面。以真言大威力故。諸作障者馳散四方。障魔去已尸臥如初。若是尸立無諸惡相。即知是真言功力。所求成就決定無疑。若得如是便須自心決定。凡是行人先所求愿。而于此時一一皆說�；蚯笫居诜�藏。或求入修羅窟取圣藥�；蛴�乘劍或求眼藥。及降鬼神乃至求啰惹愛重。如是諸事并可成就。行人常時當須行最上行。用大真言力為自擁護。方得成就吠多拏法。何故如是。譬如猛獸雖猛少智。而被惡人之所傷害。行人若是不起上行不自擁護。當被諸惡魔障。而得其便亦復如是。