第九十四卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第九十四卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分求般若品第二十七之六

爾時(shí),具壽善現(xiàn)復(fù)告天帝釋言:“憍尸迦,汝先所問(wèn)‘菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多當(dāng)于何求?’者,憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于色求,不應(yīng)于受、想、行、識(shí)求;不應(yīng)離色求,不應(yīng)離受、想、行、識(shí)求。所以者何?若色,若受、想、行、識(shí),若離色,若離受、想、行、識(shí),若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色,非受、想、行、識(shí);非離色,非離受、想、行、識(shí)。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色,非受、想、行、識(shí);非離色,非離受、想、行、識(shí)。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于色求,不應(yīng)于受、想、行、識(shí)求;不應(yīng)離色求,不應(yīng)離受、想、行、識(shí)求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于眼處求,不應(yīng)于耳、鼻、舌、身、意處求;不應(yīng)離眼處求,不應(yīng)離耳、鼻、舌、身、意處求。所以者何?若眼處,若耳、鼻、舌、身、意處,若離眼處,若離耳、鼻、舌、身、意處,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼處,非耳、鼻、舌、身、意處;非離眼處,非離耳、鼻、舌、身、意處。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼處,非耳、鼻、舌、身、意處;非離眼處,非離耳、鼻、舌、身、意處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于眼處求,不應(yīng)于耳、鼻、舌、身、意處求;不應(yīng)離眼處求,不應(yīng)離耳、鼻、舌、身、意處求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于色處求,不應(yīng)于聲、香、味、觸、法處求;不應(yīng)離色處求,不應(yīng)離聲、香、味、觸、法處求。所以者何?若色處,若聲、香、味、觸、法處,若離色處,若離聲、香、味、觸、法處,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色處,非聲、香、味、觸、法處;非離色處,非離聲、香、味、觸、法處。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色處,非聲、香、味、觸、法處;非離色處,非離聲、香、味、觸、法處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于色處求,不應(yīng)于聲、香、味、觸、法處求;不應(yīng)離色處求,不應(yīng)離聲、香、味、觸、法處求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于眼界求,不應(yīng)于色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受求;不應(yīng)離眼界求,不應(yīng)離色界乃至眼觸為緣所生諸受求。所以者何?若眼界,若色界乃至眼觸為緣所生諸受,若離眼界,若離色界乃至眼觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼界,非色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受;非離眼界,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼界,非色界乃至眼觸為緣所生諸受;非離眼界,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于眼界求,不應(yīng)于色界乃至眼觸為緣所生諸受求;不應(yīng)離眼界求,不應(yīng)離色界乃至眼觸為緣所生諸受求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于耳界求,不應(yīng)于聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受求;不應(yīng)離耳界求,不應(yīng)離聲界乃至耳觸為緣所生諸受求。所以者何?若耳界,若聲界乃至耳觸為緣所生諸受,若離耳界,若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非耳界,非聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受;非離耳界,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非耳界,非聲界乃至耳觸為緣所生諸受;非離耳界,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于耳界求,不應(yīng)于聲界乃至耳觸為緣所生諸受求;不應(yīng)離耳界求,不應(yīng)離聲界乃至耳觸為緣所生諸受求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于鼻界求,不應(yīng)于香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受求;不應(yīng)離鼻界求,不應(yīng)離香界乃至鼻觸為緣所生諸受求。所以者何?若鼻界,若香界乃至鼻觸為緣所生諸受,若離鼻界,若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非鼻界,非香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受;非離鼻界,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非鼻界,非香界乃至鼻觸為緣所生諸受;非離鼻界,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于鼻界求,不應(yīng)于香界乃至鼻觸為緣所生諸受求;不應(yīng)離鼻界求,不應(yīng)離香界乃至鼻觸為緣所生諸受求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于舌界求,不應(yīng)于味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受求;不應(yīng)離舌界求,不應(yīng)離味界乃至舌觸為緣所生諸受求。所以者何?若舌界,若味界乃至舌觸為緣所生諸受,若離舌界,若離味界乃至舌觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非舌界,非味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受;非離舌界,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非舌界,非味界乃至舌觸為緣所生諸受;非離舌界,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于舌界求,不應(yīng)于味界乃至舌觸為緣所生諸受求;不應(yīng)離舌界求,不應(yīng)離味界乃至舌觸為緣所生諸受求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于身界求,不應(yīng)于觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受求;不應(yīng)離身界求,不應(yīng)離觸界乃至身觸為緣所生諸受求。所以者何?若身界,若觸界乃至身觸為緣所生諸受,若離身界,若離觸界乃至身觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非身界,非觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受;非離身界,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非身界,非觸界乃至身觸為緣所生諸受;非離身界,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于身界求,不應(yīng)于觸界乃至身觸為緣所生諸受求;不應(yīng)離身界求,不應(yīng)離觸界乃至身觸為緣所生諸受求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于意界求,不應(yīng)于法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受求;不應(yīng)離意界求,不應(yīng)離法界乃至意觸為緣所生諸受求。所以者何?若意界,若法界乃至意觸為緣所生諸受,若離意界,若離法界乃至意觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非意界,非法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受;非離意界,非離法界乃至意觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非意界,非法界乃至意觸為緣所生諸受;非離意界,非離法界乃至意觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于意界求,不應(yīng)于法界乃至意觸為緣所生諸受求;不應(yīng)離意界求,不應(yīng)離法界乃至意觸為緣所生諸受求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于地界求,不應(yīng)于水、火、風(fēng)、空、識(shí)界求;不應(yīng)離地界求,不應(yīng)離水、火、風(fēng)、空、識(shí)界求。所以者何?若地界,若水、火、風(fēng)、空、識(shí)界,若離地界,若離水、火、風(fēng)、空、識(shí)界,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非地界,非水、火、風(fēng)、空、識(shí)界;非離地界,非離水、火、風(fēng)、空、識(shí)界。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非地界,非水、火、風(fēng)、空、識(shí)界;非離地界,非離水、火、風(fēng)、空、識(shí)界。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于地界求,不應(yīng)于水、火、風(fēng)、空、識(shí)界求;不應(yīng)離地界求,不應(yīng)離水、火、風(fēng)、空、識(shí)界求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于苦圣諦求,不應(yīng)于集、滅、道圣諦求;不應(yīng)離苦圣諦求,不應(yīng)離集、滅、道圣諦求。所以者何?若苦圣諦,若集、滅、道圣諦,若離苦圣諦,若離集、滅、道圣諦,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非苦圣諦,非集、滅、道圣諦;非離苦圣諦,非離集、滅、道圣諦。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非苦圣諦,非集、滅、道圣諦;非離苦圣諦,非離集、滅、道圣諦。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于苦圣諦求,不應(yīng)于集、滅、道圣諦求;不應(yīng)離苦圣諦求,不應(yīng)離集、滅、道圣諦求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于無(wú)明求,不應(yīng)于行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱求;不應(yīng)離無(wú)明求,不應(yīng)離行乃至老死愁嘆苦憂惱求。所以者何?若無(wú)明,若行乃至老死愁嘆苦憂惱,若離無(wú)明,若離行乃至老死愁嘆苦憂惱,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無(wú)明,非行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱;非離無(wú)明,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無(wú)明,非行乃至老死愁嘆苦憂惱;非離無(wú)明,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于無(wú)明求,不應(yīng)于行乃至老死愁嘆苦憂惱求;不應(yīng)離無(wú)明求,不應(yīng)離行乃至老死愁嘆苦憂惱求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于內(nèi)空求,不應(yīng)于外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空求;不應(yīng)離內(nèi)空求,不應(yīng)離外空乃至無(wú)性自性空求。所以者何?若內(nèi)空,若外空乃至無(wú)性自性空,若離內(nèi)空,若離外空乃至無(wú)性自性空,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非內(nèi)空,非外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空,不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空;非離內(nèi)空,非離外空乃至無(wú)性自性空。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非內(nèi)空,非外空乃至無(wú)性自性空;非離內(nèi)空,非離外空乃至無(wú)性自性空。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于內(nèi)空求,不應(yīng)于外空乃至無(wú)性自性空求;不應(yīng)離內(nèi)空求,不應(yīng)離外空乃至無(wú)性自性空求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于真如求,不應(yīng)于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界求;不應(yīng)離真如求,不應(yīng)離法界乃至不思議界求。所以者何?若真如,若法界乃至不思議界,若離真如,若離法界乃至不思議界,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非真如,非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界;非離真如,非離法界乃至不思議界。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非真如,非法界乃至不思議界;非離真如,非離法界乃至不思議界。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于真如求,不應(yīng)于法界乃至不思議界求;不應(yīng)離真如求,不應(yīng)離法界乃至不思議界求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于布施波羅蜜多求,不應(yīng)于凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多求;不應(yīng)離布施波羅蜜多求,不應(yīng)離凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多求。所以者何?若布施波羅蜜多,若凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多,若離布施波羅蜜多,若離凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多,非凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多;非離布施波羅蜜多,非離凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多,非凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多;非離布施波羅蜜多,非離凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于布施波羅蜜多求,不應(yīng)于凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多求;不應(yīng)離布施波羅蜜多求,不應(yīng)離凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于四靜慮求,不應(yīng)于四無(wú)量、四無(wú)色定求;不應(yīng)離四靜慮求,不應(yīng)離四無(wú)量、四無(wú)色定求。所以者何?若四靜慮,若四無(wú)量、四無(wú)色定,若離四靜慮,若離四無(wú)量、四無(wú)色定,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四靜慮,非四無(wú)量、四無(wú)色定;非離四靜慮,非離四無(wú)量、四無(wú)色定。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四靜慮,非四無(wú)量、四無(wú)色定;非離四靜慮,非離四無(wú)量、四無(wú)色定。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于四靜慮求,不應(yīng)于四無(wú)量、四無(wú)色定求;不應(yīng)離四靜慮求,不應(yīng)離四無(wú)量、四無(wú)色定求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于八解脫求,不應(yīng)于八勝處、九次第定、十遍處求;不應(yīng)離八解脫求,不應(yīng)離八勝處、九次第定、十遍處求。所以者何?若八解脫,若八勝處、九次第定、十遍處,若離八解脫,若離八勝處、九次第定、十遍處,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非八解脫,非八勝處、九次第定、十遍處;非離八解脫,非離八勝處、九次第定、十遍處。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非八解脫,非八勝處、九次第定、十遍處;非離八解脫,非離八勝處、九次第定、十遍處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于八解脫求,不應(yīng)于八勝處、九次第定、十遍處求;不應(yīng)離八解脫求,不應(yīng)離八勝處、九次第定、十遍處求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于四念住求,不應(yīng)于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支求;不應(yīng)離四念住求,不應(yīng)離四正斷乃至八圣道支求。所以者何?若四念住,若四正斷乃至八圣道支,若離四念住,若離四正斷乃至八圣道支,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四念住,非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支;非離四念住,非離四正斷乃至八圣道支。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四念住,非四正斷乃至八圣道支;非離四念住,非離四正斷乃至八圣道支。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于四念住求,不應(yīng)于四正斷乃至八圣道支求;不應(yīng)離四念住求,不應(yīng)離四正斷乃至八圣道支求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于空解脫門(mén)求,不應(yīng)于無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)求;不應(yīng)離空解脫門(mén)求,不應(yīng)離無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)求。所以者何?若空解脫門(mén),若無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén),若離空解脫門(mén),若離無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén),若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非空解脫門(mén),非無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén);非離空解脫門(mén),非離無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非空解脫門(mén),非無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén);非離空解脫門(mén),非離無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于空解脫門(mén)求,不應(yīng)于無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)求;不應(yīng)離空解脫門(mén)求,不應(yīng)離無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于五眼求,不應(yīng)于六神通求;不應(yīng)離五眼求,不應(yīng)離六神通求。所以者何?若五眼,若六神通,若離五眼,若離六神通,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非五眼,非六神通;非離五眼,非離六神通。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非五眼,非六神通;非離五眼,非離六神通。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于五眼求,不應(yīng)于六神通求;不應(yīng)離五眼求,不應(yīng)離六神通求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于佛十力求,不應(yīng)于四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法求;不應(yīng)離佛十力求,不應(yīng)離四無(wú)所畏乃至十八佛不共法求。所以者何?若佛十力,若四無(wú)所畏乃至十八佛不共法,若離佛十力,若離四無(wú)所畏乃至十八佛不共法,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非佛十力,非四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;非離佛十力,非離四無(wú)所畏乃至十八佛不共法。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非佛十力,非四無(wú)所畏乃至十八佛不共法;非離佛十力,非離四無(wú)所畏乃至十八佛不共法。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于佛十力求,不應(yīng)于四無(wú)所畏乃至十八佛不共法求;不應(yīng)離佛十力求,不應(yīng)離四無(wú)所畏乃至十八佛不共法求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于無(wú)忘失法求,不應(yīng)于恒住舍性求;不應(yīng)離無(wú)忘失法求,不應(yīng)離恒住舍性求。所以者何?若無(wú)忘失法,若恒住舍性,若離無(wú)忘失法,若離恒住舍性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無(wú)忘失法,非恒住舍性;非離無(wú)忘失法,非離恒住舍性。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無(wú)忘失法,非恒住舍性;非離無(wú)忘失法,非離恒住舍性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于無(wú)忘失法求,不應(yīng)于恒住舍性求;不應(yīng)離無(wú)忘失法求,不應(yīng)離恒住舍性求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于一切智求,不應(yīng)于道相智、一切相智求;不應(yīng)離一切智求,不應(yīng)離道相智、一切相智求。所以者何?若一切智,若道相智、一切相智,若離一切智,若離道相智、一切相智,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切智,非道相智、一切相智;非離一切智,非離道相智、一切相智。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切智,非道相智、一切相智;非離一切智,非離道相智、一切相智。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于一切智求,不應(yīng)于道相智、一切相智求;不應(yīng)離一切智求,不應(yīng)離道相智、一切相智求。